Tibetan
ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་བཟང་ལགས་ཏེ། །མི་ཚེར་སྤྲང་དགོས་སྡུག་པོར་གདའ། །སྤྲང་ མི་དགོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག །ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས། །ཕྱུག་པོའི་མི་ལ་ཡིད་སྨོན་འཆོར། །དབུལ་པོས་བཙལ་བས་མི་རྙེད་སྡུག །ཕྱུག་པོས་འཚོ་སྐྱོང་མི་ཐུབ་སྡུག །དེ་གཉིས་མི་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡོད། །ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པས་ལན་པ་མིན། །མི་ལུས་བླངས་པས་ལན་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་དེ་ཡི་ངོ་བོར་བལྟ། །དཀའ་ལས་ཆེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ངོ་བོ་བསྲེས་པས་བོགས་གཅིག་འབྱུང་། །རྟོགས་ལྡན་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་བ་རྣམས། །དཀའ་ལས་དེ་ཉིད་ཚོལ་ཕྱིར་བྱོན། །དཀའ་ལས་ཚོལ་དུ་མ་སོང་ཡང་། །ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ལ་བསྲེ་ཐུབ་བྱ། །ཆགས་ཞེན་མེད་པའི་ལྡོམ་བུ་ནི། །ཐུབ་པས་གནང་བའི་ཕ་འབབ་ལགས། །དེ་ལ་དཀོར་སྒྲིབ་ཡོད་པ་མིན། །ཡང་གཅིག་བྱོན་པའི་ལམ་ཀ་ནས། །འབྱོར་ལྡན་རུ་ཆེན་མང་པོའི་གསེབ། །ཤ་ཐུད་མར་སོགས་ཁུར་ཞིང་སྤྱང་། །རི་དང་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྟ་ལུག་ནོར་གྱིས་ཁྲ་ལྟེམ་མེ། །ཉི་མ་དྲོ་ཞིང་འཇའ་སྤྲིན་འཁྲིགས། །སྤང་ལྗོངས་གཡུ་ཡི་ཁ་དོག་ལ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཚལ་ཆེན་རྒྱས། །བུང་བ་ཁུ་བྱུག་གསུང་སྙན་སྒྲོག །འབབ་ཆུ་ཏུང་ཏུང་སྙན་པའི་སྒྲ། །སེམས་ ཀྱང་དགའ་སྤྲོ་སྣང་བ་སྐྱིད། །སྤང་ལྗོངས་དེ་རུ་འདུག་སྙིང་སྤྲོ། །གསོལ་འདེབས་མགུར་དབྱངས་བྱེད་སྙིང་འདོད། །དེ་ཚེ་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཡིད་ཀྱིས་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབུལ། །དེ་མིན་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ལ། །འགོང་ན་གསང་བདག་དམ་ཚིག་ཉམས། །མེ་ཏོག་ཚལ་གྱི་དཀྱིལ་དེ་རུ། །གདིང་བ་གཏིང་ཞིང་ལུས་གནད་བསྲང་། །སྣང་བ་དགའ་དང་ཡལ་ལེ་བའི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ལ་ཧྲིག་གེར་བལྟ། །དགའ་དང་ཡི་མུག་བསམ་པ་གཉིས། །ལྟ་བའི་ངང་དུ་རོ་སྙོམས་ན། །རོ་སྙོམས་ཆུང་ཆུང་དེ་ན་ཡོད། །བོགས་འདོན་ཆུང་ཆུང་དེ་ཡིས་འོང་། །དེ་བཞིན་ལུས་བདེ་སེམས་སྡུག་མེད། །ཉི་མ་དྲོ་ཞིང་བཟའ་བཏུང་འཛོམས། །ཆོས་ཀྱི་གནད་འགག་ང་རང་ཤེས། །སུ་ལ་ཞུ་དགོས་འདྲི་དགོས་མེད། །ཤི་ཡང་ངན་སོང་འགྲོ་དོགས་མེད། །མི་ཚེ་ཆོས་ལ་བསྐྱལ་བ་ཡིན། །བསམ་པས་ཡིད་དགའ་བློ་བདེ་དང་། །ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་མནར། །ང་ལ་འདི་འདྲ་ཅི་ལ་འོང་། །བློ་ཕུགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཏད། །སྐུ་རིམ་རྐྱེན་ཟློག་གསོལ་མཆོད་གཟབ། །བདུད་དང་དམ་སྲིའི་བར་ཆད་དམ། །ཕ་རོལ་གཏད་མནན་ངན་ སྔགས་སམ། །སྔོན་གྱི་ལས་ངན་སྨིན་པའམ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་གཡོས་ཆེན་འདི། །ཅིས་དྲག་ཅིས་ཕན་བློ་སྣ་མང་། །དེ་ལྟར་སྐྱིད་སྡུག་བསམ་པ་གཉིས། །ལྟ་བའི་ངང་དུ་རོ་མཉམ་ན། །པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ལུགས། །སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་གདམས་པ་ཡིན། །སྐྱིད་སྡུག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡི། །གླུ་ཡི་སརྒ་བཅུ་གཅིག་གོ། ༈ །།ཡང་གཅིག་གསོན་དང་བརྩོན་འགྲུས་པ། །སྙན་གྲགས་དགའ་དང་མི་སྙན་སྡུག །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྣ་གཉིས་ཡིན། །རང་ལ་ལུང་དང་རྟོགས་པ་ཡི། །བསྟོད་འོས་ཡོན་ཏན་མི་ཆེ་ཡང་། །ཡོན་བདག་ལ་སོགས་བླུན་དད་ཅན། །མང་པོས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཟེར། །ལ་ལས་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ནོ་ཟེར། །རང་ཉིད་ནམ་འཆི་མི་ཤེས་ཀྱང་། །གཞན་གྱིས་་མངོན་ཤེས་ཡོད་ཟེར་བསྟོད། །གོས་དུམ་སྐྲ་སེན་ཆབ་བསིལ་ཡང་། །དད་ཅན་མང་པོས་འཁྱེར་དང་བཏུང་། །སྡེ་དཔོན་ཤོག་དཔོན་ཡུལ་དཔོན་དང་། །སྐུ་སྐྱེ་དགེ་བཤེས་དཔོན་རིགས་སོགས། །འཐོབ་ཐང་ཆེ་ཞིང་ང་རྒྱལ་ཅན། །མང་པོས་ཕྱག་འཚོལ་དབང་ཆོས་ཞུ། །རྒྱུས་མེད་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་། །གཞན་ཟེར་ཅལ་སྒྲོག་རྗེས་རྒྱུག་ གི །དེ་བ་བཟང་པོ་རེད་ཅེས་གླེང་། །དེ་ཚེ་རང་མཐོང་ང་རྒྱལ་སྐྱེ། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་སྟི་ཆེ་བ་དེས། །རང་ཡང་བཟང་པོ་ཡིན་སྙམ་བྱེད། །སྙན་གྲགས་ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད། །ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ན་ཐར་ལམ་བཀག །སྙན་གྲགས་བྲག་ཆ་འདྲ་བ་དེ། །གྲག་སྟོང་ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་བསྒྱུར། །མཐོན་པོའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པ་དང་། །མི་ཆེན་བླ་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ཚེ། །ཆོས་དང་དབང་གི་ཆེ་བ་ཡིན། །བདག་ནི་མཐོན་པོའི་ཁྲིར་འདུག་དང་། །གཞན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ག་ལ་འོས། །དབང་ལུང་ལ་སོགས་བྱེད་པ་ཡང་། །ཆོས་ནི་མཎྜལ་ཚུལ་དུ་འབུལ། །བླ་འདོད་བླ་མ་ཡིན་སྙམ་སྤང་། །སྙན་གྲགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་རང་ལ་ཉེས་མེད་པར། །དོན་མེད་གཤེ་སྐུར་འདེབས་པ་དང་། །རྫུན་མ་ཟོག་པོ་ཡིན་ཟེར་དང་། །སུ་ཞིག་བུ་དང་མ་དེའི་བུ། །ཟེར་ཞིང་རུས་ཀྱི་མཚང་ནས་བརྗོད། །ཕོ་མགོ་བསྐོར་ཞིང་མོ་མགོ་གཡོག །སོ་ཞོ་མིག་ཚིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི། །སྡེ་ཡི་བཅུད་ཚོ་འདིས་བསྡུས་ཟེར། །རང་ནོར་ཕྲོག་པ་ཙམ་དུ་འབར། །དབང་ལུང་གདམས་ངག་སྤེལ་བ་ན། །ཁོ་ལ་ཕུགས་མེད་རྫུན་ཡིན་ཟེར། །གདམས་ངག་ཟིན་བྲིས་ ཟབ་བསྟན་ན། །རང་བཟོ་རྫུན་གྱིས་མགོ་བསྐོར་ཟེར། །ནད་ཞི་གདོན་ཞི་ཕན་ཐོགས་ན། །འདྲེ་ཡི་ཟ་ཁ་ཕྱེས་སོ་ཟེར། །ལེགས་ཉེས་གང་སྨྲས་ཐོགས་བབས་ན། །ཐེའུ་རང་ལྟག་རྗེས་ཡིན་ནོ་ཟེར། །ཆོས་ར་འགྲོ་དོན་ཆེ་བ་ན། །དབང་སྡུད་ངན་སྔགས་ཡོད་དོ་ཟེར། །དེ་སོགས་མི་སྙན་སྒྲ་ཐོས་ཚེ། །ཉེས་མེད་པ་ལ་ཅི་ཕྱིར་འབར། །རྫུན་ནི་ང་ཡིས་སྨྲ་མ་མྱོང་། །གནོད་པའི་བྱ་བ་ངས་མ་བྱས། །དད་ལྡན་གདུལ་བྱ་བྱུང་བ་ལ། །ཁོང་རྣམས་སེར་སྣ་ཆེ་དོན་ཅི། །སྙམ་དུ་སེམས་རྩུབ་མི་དགའ་ཚེ། །ངོ་བོ་བལྟས་ལ་ཀློད་ཉལ་བཏང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ལེན་བསྒོམ། །རང་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་ན། །རང་གི་མ་ཕེར་སྡུག་པ་ཡིན། །རང་གིས་ཉེས་པ་མ་བྱས་པར། །འབར་ཤ་གཏམ་ངན་མང་པོ་དེ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཕྱགས་མས་འདེབས་པ་ཡིན། །ང་ཡི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་རོགས་དེ། །དོན་མེད་ཁོང་ཚོས་བྱེད་པ་ལ། །མི་དགའ་ཅི་ཡོད་འོར་ཆེ་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་སྙན་དང་མི་སྙན་གཉིས། །རྟོགས་པའི་ངང་དུ་རོ་སྙོམས་ན། །རོ་སྙོམས་ཆེན་པོ་དེ་ན་ཡོད། །བོགས་འདོན་དེ་ཡིས་ཆེན་པོ་འོང་། །སྙན་དང་མི་སྙན་འཇིག་རྟེན་ཆོས། ། རོ་སྙོམས་གླུ་ཡི་སརྒ་སྟེ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།གསོན་དང་ཀརྨ་བརྩོན་འགྲུས་པ། རང་འདོད་ཁོག་ཏུ་བཅུག་པ་ཡིས། །དོན་མཐུན་འགྲོ་དོན་འོང་བ་མེད། །སྙིང་ནས་རང་འདོད་མེད་པ་ཡིས། །འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་པའི། །སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོའི་རྩིས་ཟིན་ན། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡིས་ཟིན་པ་ཡི། །ལྕགས་རྣམས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། །ཅི་བྱས་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འགྲོ། །མི་དགེ་ཕལ་ཆེར་དགེ་བར་འགྱུར། །ལོ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ན། །སོག་ཕུབ་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ་ལྟར། །རང་དོན་མ་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །ཐུབ་པས་རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་མཛད། །རང་དོན་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །ཐ་མལ་སྐྱེ་བོས་རང་དོན་བསྒྲུབས། །རང་དོན་མ་གྲུབ་ངན་སོང་ལྟུང་། །འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས། །རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ་ཡིས་གསུངས། །འདི་འདྲའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཤེས་ན། །གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཉམས་བླངས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་དཀའ། །འདི་དོན་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ཡིས། །ཆོས་ནི་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་ཐབས། །གདམས་ངག་ཟབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན། ། འགྲོ་དོན་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི། །གླུ་ཡི་སརྒ་བཅུ་གསུམ་པ། །གླུ་ཆུང་སརྒ་བཅུ་གསུམ་འདི། །བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བྱས་ནས། །ཤིང་སྦྲུལ་མགོ་ཟླའི་དམར་པོའི་ཕྱོགས་། །དྲུག་བདུན་བརྒྱད་ཀྱི་དགོང་ཐུན་མཚམས། །རང་གི་མྱོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྨྲས་པ་དེ། །བླ་མ་བཱིརྨ་སཱ་ག་རིས། །སོར་མོ་གློག་གི་རྟ་ལ་ཞོན་། །མགོ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚ་ངར་ལ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་བགོས། །ཕྱི་རབས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །མྱུར་མགྱོགས་བརྩོན་པའི་ཅང་ཤེས་བཅིབས། །དུང་མདོག་ཤོག་བུའི་ངོས་ཉིད་ལ། །བཻཌཱུར་མདོག་འདྲ་སྣག་ཚས་བྲིས།
Chinese
进入佛门虽好， 一生贫困实在苦。 心想若有 无需乞讨之享用， 便会羡慕富人。 穷人寻觅不得苦， 富人无力维持苦， 这二者人人皆有。 并非入佛门之过， 而是得人身之过。 观其念头之自性， 与巨大之苦难， 二者相合则生力量。 觉悟者游历四方， 为寻此苦而至。 即便未曾寻苦去， 亦能于自然生起之苦相合。 无有贪恋之流浪者， 乃是佛陀所赐之遗产。 其中并无罪业。 复于来时路途中， 于众多富裕家族间， 携带肉干酥油等物。 所有山川大地， 皆为牛羊牲畜所点缀。 阳光温暖彩虹现， 草原如翡翠之色泽， 百花盛开似花园。 蜜蜂杜鹃歌喉婉转， 流水潺潺悦耳动听， 心 亦觉欢喜愉悦。 愿于草原安住， 愿祈祷歌唱。 彼时所有花朵， 皆以意念供养本尊。 此外若触碰蓝色花朵， 则有违誓言。 于花丛中央， 铺设坐垫端正身姿， 于欢喜飘渺之 念头专注观视。 若于观视中， 喜悦与厌倦二念平等， 则有小小之平等性， 小小之力量由此而生。 如是身无痛苦心无忧， 阳光温暖饮食足。 我自知佛法之精要， 无需请教亦无需询问。 纵死亦无堕恶道之忧， 此生已奉献于佛法。 心中满怀喜悦安乐， 却又饱受疾病痛苦折磨， 此等境遇为何降临于我？ 一心皈依三宝， 严谨行持息灾法事与供养， 是魔障与厉鬼作祟？ 抑或仇敌诅咒？ 亦或前世恶业成熟？ 此乃世间神鬼之盛宴， 如何平息如何助益，思绪万千。 如是乐与苦
English
Entering the Dharma is good, But a life of poverty is truly苦. Hoping to have Enjoyments without begging, One then envies the rich. The poor search but cannot find, which is苦, The rich cannot sustain their wealth, which is苦, These two are present in everyone. It's not the fault of entering the Dharma, But the fault of obtaining a human body. Observe the nature of that thought, And the great suffering of hardship, Combining the two creates strength. The realized ones travel around, seeking this suffering. Even if one does not seek suffering, One can still combine with the suffering that naturally arises. A wanderer without attachment Is the inheritance given by the Buddha. There is no sin in it. Again, on the way back, Among many wealthy families, Carrying dried meat, butter, and other things. All the mountains and lands Are adorned with cattle and sheep. The sun is warm and rainbows appear, The grassland is the color of jade, Various flowers bloom like a garden. The bees and cuckoos sing sweetly, The flowing water murmurs pleasantly, The heart also feels joy and happiness. Wishing to stay in the grassland, Wishing to pray and sing. At that time, all the flowers Are offered to the Yidam deity with intention. Furthermore, if one touches a blue flower, One violates the vows. In the center of the flower garden, Laying down a cushion and straightening the body, Focusing on the joyful and ethereal thoughts. If, in observation, Joy and weariness are equal, Then there is a small equality, A small strength arises from this. Likewise, the body is without pain and the mind is without worry, The sun is warm and food is abundant. I myself know the essence of the Dharma, No need to ask or inquire. Even if I die, there is no fear of falling into the lower realms, This life has been dedicated to the Dharma. The mind is full of joy and happiness, But also tormented by various illnesses and sufferings, Why does this kind of situation befall me? Wholeheartedly taking refuge in the Three Jewels, Carefully performing pacifying rituals and offerings, Is it the hindrance of demons and evil spirits? Or the curse of enemies? Or the ripening of past bad karma? This is a great feast of worldly gods and spirits, How to pacify it, how to help, thoughts are numerous. Thus, joy and sorrow
Chinese
苦乐二种念。 若于见中味平等， 班禅释迦师利之规， 乃苦乐转为道之教诲。 苦乐转为道之， 歌之第十一品。 又一听闻精进者， 名声喜与不悦苦， 乃世间八法之二种。 于自之传承与证悟， 虽无值得赞颂之大功德， 然施主等愚痴具信者， 多言三时佛。 有者言是成就者也。 自身何时死亦不知， 然赞他人有神通。 衣片发甲及洗浴水， 亦多有信者取与饮。 部落首领文书首领地方首领与， 转世格西首领族人等， 多有贪得且傲慢者， 多求顶礼求灌顶法。 素不相识各方之部众， 亦随他人妄言而奔走， 云是好人。 是时生起自视傲慢， 以众人之恭敬大， 自亦觉是好人。 名声乃天子之魔， 生起傲慢则阻解脱道。 名声如悬崖回声， 转为空性见之界。 坐于高高之法座上， 及大人物上师顶礼时， 乃法与灌顶之大。 我乃坐于高高之法座， 他人岂能值得顶礼？ 作灌顶传承等时， 亦以曼扎方式献法。 舍弃欲为上师之上师之想， 乃名声转为道。 如是于自无罪过， 无义谩骂诋毁及， 说是虚假伪劣者， 某某之子与某某之子， 云云并揭露种姓之短。 欺骗男子诱惑女子， 乃至牙垢眼屎等， 云此人已聚敛村落之精华。 仅为夺取自身之财物而怒火中烧。 于传授灌顶传承诀窍时， 云彼无根基乃虚假。 若诀窍记录 深奥教言， 云是自造以虚假欺骗。 若病愈邪魔平息有利益， 云是打开鬼之食口。 无论说何种好坏，若有阻碍， 云是厉鬼作祟。 若说法利生事业广大， 云是有摄受之恶咒。 如是听闻不悦之声时， 于无罪者为何怒火中烧？ 我未曾说过谎
English
Two kinds of thoughts, joy and sorrow. If in the view, the taste is equal, The tradition of the great scholar Shakya Shri, Is the instruction of taking happiness and suffering as the path. Taking happiness and suffering as the path, The eleventh chapter of the song. Also, listen, diligent one, Fame is joy and infamy is sorrow, These are two aspects of the eight worldly dharmas. Although one does not have great qualities worthy of praise, Based on one's own transmission and realization, Yet many foolish and faithful patrons Say that one is the Buddha of the three times. Some say that one is an accomplished one. Although one does not know when one will die, Others praise one, saying that one has clairvoyance. Even pieces of clothing, nail clippings, and bathwater, Many faithful people take and drink them. Chieftains, scribes, local leaders, and Reincarnated lamas, abbots, aristocrats, and so on, Many who are greedy and arrogant Seek audiences and request empowerments and teachings. Even groups from unknown and distant places Run after others, repeating idle gossip, Saying that one is a good person. At that time, self-importance and arrogance arise. Because everyone is very respectful, One also thinks that one is a good person. Fame is a demon, the son of a god. If arrogance arises, it blocks the path to liberation. Fame is like an echo from a cliff, Transform it into the expanse of the view of emptiness. When sitting on a high throne, And when great people and lamas prostrate, It is the greatness of dharma and empowerment. I am sitting on a high throne, How could others be worthy of prostrating? When giving empowerments and transmissions, etc., One also offers dharma in the manner of a mandala. Abandon the thought of wanting to be a lama above lamas, That is taking fame as the path. Likewise, when one is without fault, And meaningless abuse and slander are cast upon one, And one is said to be false and counterfeit, So-and-so's son and so-and-so's son, And one's lineage is exposed. Deceiving men and seducing women, Even things like tooth decay and eye mucus, It is said that this one has gathered the essence of the village. One blazes with anger just to seize one's own wealth. When giving empowerments, transmissions, and instructions, It is said that he has no basis and is false. If the instructions are written down, Profound teachings, It is said that one is deceiving with self-made lies. If sickness is pacified, demons are calmed, and there is benefit, It is said that one has opened the mouth for demons to eat. Whatever good or bad one says, if there is obstruction, It is said that it is a mischievous spirit following behind. If the activities of the dharma assembly are great, It is said that there are evil spells to control others. When hearing such unpleasant sounds, Why blaze with anger at one who is without fault? I have not spoken lies.