Tibetan
ལེའུ་བཞི་བཅུ་པ། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འགྲོ་དོན་གདམས་པ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཡོད། ། ལེའུ་བཞི་བཅུ་པ། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འགྲོ་དོན་གདམས་པ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཡོད། ། ༼ཐི༽ རི་ཆོས་མཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལས། འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡེ། གསོན་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་བ། །འགྲོ་དོན་འདི་ལ་ལུགས་གཉིས་ཡོད། །ཤཱཀ་ཐུབ་བསྟན་པ་ལུང་རྟོགས་གཉིས། །ལུང་གི་བསྟན་པ་བཤད་པས་འཛིན། །ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པའི་མིས། །དགེ་བཤེས་མཁས་པ་མང་པོ་བསྟེན། །རིག་གནས་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་། །སྒྲ་དང་ཚད་མ་མངོན་པ་དང་། །དབུ་ཕར་འདུལ་བའི་གཞུང་རྣམས་ལ། །བགྲོ་གླེང་རྩོད་པའི་རིག་པ་བྱང་། །འབྲུ་སྦྱོར་འཕྲོས་ལེན་བཤད་པ་མཁས། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་མེད་ན་ཡང་། །དང་པོ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ནས། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་བར། །ས་ལམ་བཤད་པ་ཞིབ་རྒྱས་ཤེས། །བཀའ་ བཅུ་རབ་འབྱམས་མཁས་མིང་ཐོགས། །སློབ་མ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བསླབ། །སློབ་མ་དགེ་བཤེས་མང་པོ་ཐོན། །གྲྭ་ས་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །དེ་དོན་མི་ལ་རས་ཆེན་། གྱིས་། །དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་རྒྱལ་ཁམས་ན། །ཆོས་སྒོམ་པ་མི་འགྲིམ་བཤད་པ་འགྲིམ། །གསུངས་ལྟར་དེ་འདྲར་རྩིས་ཆེའོ། །ཚེ་འདིར་ཉམས་རྟོགས་འདོད་པ་མེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མ་བསྲུང་བའི་འབྲས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་མི་ལུས་ཐོབ། །བག་ཆགས་བཟང་བས་མཁས་པ་འབྱུང་། །དེ་འདྲའི་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་གསུམ། །དེ་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད། །དེ་དང་ཆ་མཐུན་དབང་ལུང་རྣམས། །རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་ཅིང་དེ་དོན་ཤེས། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། །དབང་རྒྱུན་ལུང་རྒྱུན་གཞན་ལ་སྤེལ། །དཔེར་ན་འོན་པས་དུང་བུས་བཞིན། །དེ་དོན་རང་གིས་མ་རྟོགས་ཀྱང་། །ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་ཕན་པ་སྲིད། །དེ་ཚོ་ལུང་གི་བསྟན་པ་སྟེ། །དེང་སང་ཤཱཀ་ཐུབ་བསྟན་པ་ཡང་། །རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་ཡོལ་ནས་ནི། །ལུང་གི་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབས། །དེ་ཕྱིར་བཤད་རྒྱུན་ལུང་རྒྱུན་ཙམ། །སྤེལ་ཐུབ་ལུང་གི་བསྟན་འཛིན་ཡིན། །སློབ་མར་ཉམས་ རྟོགས་མི་སྐྱེ་ཡང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་ན་ལུང་རྒྱུན་འཕེལ། །རྨོངས་པས་ཐོས་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ། །དུས་ལ་དཔག་པའི་འགྲོ་དོན་ཡིན། །རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པས་འཛིན། །དྭགས་བརྒྱུད་པ་དང་རྙིང་མ་གཉིས། །གཙོ་ཆེར་སྒྲུབ་རྒྱུན་བསྟན་པ་ཡིན། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་འགྲོ་དོན་ལུགས་ལ་ནི། །རྩེ་གཅིག་མཐོ་དམན་རྟོགས་པ་དེས། །གཞན་ལ་ཁྲིད་སོགས་འཆད་པ་ན། །གཞན་ལ་མི་ཕན་རང་ལ་གནོད། །དེ་ཕྱིར་སྒྲུབ་ལ་འབད་དུས་ཡིན། །སྤྲོས་བྲལ་མཐོ་དམན་ཉམས་རྟོགས་ཀྱིས། །ཞིབ་རྒྱས་ནན་གྱིས་བཤད་ན་ཕན། །འོན་ཀྱང་རང་ལ་ཅུང་ཞིག་གནོད། །རོ་གཅིག་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེས། །འགྲོ་དོན་དུས་ལ་བབས་པའི་ཕྱིར། །མ་འབད་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབས། །ཅི་སྨྲས་གཞན་གྱིས་གུས་ཤིང་ཉན། །གཞན་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནུས་ཕྱིར། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པར་ནུས། །རང་གིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན། །བརྐོས་ཕོར་རི་མོ་སཱཙྪའི་དཔེ། །ཁྲིད་ཀྱང་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །སྒོམ་མེད་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གིས། །ཧ་ཅང་བཤད་ཀྱང་མི་དགོས་ཏེ། །ཞལ་མཇལ་ཕྱག་དབང་ཐོབ་ ཙམ་མམ། །མ་མཇལ་དད་པས་གསོལ་བཏབ་ཀྱང་། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ནུས་པར། །བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན། །དེ་དག་གཉིས་ཀར་གལ་ཆེ་བས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དེ་ནི། །རྒྱས་པ་འམ་ནི་བསྡུས་པའང་རུང་། །མ་ནོར་བ་ཞིག་བཤད་ཤེས་དགོས། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བསད་པ་བས། །གཏི་མུག་ཅན་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ། །ཉེས་པ་ཆེ་བར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཤེས་ཤིང་ཟང་ཟིང་འདོན་ཕྱིར་མིན། །གཞན་ལ་སྙིང་རྗེས་ཆོས་སྦྱིན་པ། །སྟོང་གསུམ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས། །བཀང་ནས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་བས། །དམ་ཆོས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བཤད་པ། །བསོད་ནམས་ཆེ་བར་ཐུབ་པས་གསུངས་། །ཟང་ཟིང་འདོད་པ་མེད་བཞིན་དུ། །སློབ་མས་དད་པས་ཕུལ་བ་ནི། །ཚིག་གཅིག་བཤད་པའི་ཡོན་ལ་ནི། །གསེར་ནི་རང་ལུས་ཙམ་ཕུལ་ཡང་། །དེ་ཡི་དྲིན་ལན་མི་འཁོར་ཕྱིར། །རང་ལ་དཀོར་སྒྲིབ་འབྱུང་དོགས་མེད། །སློབ་མའང་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོད་བས། །བླ་མའི་བ་སྤུ་ གཅིག་མཆོད་ལྷག །སྐྱེ་བ་དེར་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །མཐར་ནི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དོན་གཉེར་ནས། །དབང་ལུང་གདམས་ངག་སྤེལ་བ་ནི། །དམ་ཆོས་བཙོང་ནས་ཟོས་པའི་ཕྱིར། །བཤས་ཁེ་ཚྭ་ཁེ་བྱས་ལས་ལོད། །དེ་གཉིས་བྱེད་ལུགས་འདྲ་ན་ཡང་། །བསམ་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ཡིན། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་སྒོ་བཞི་ཡིན། །དེ་དོན་རྒྱལ་བ་འབྲོམ་སྟོན་གྱིས། །ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། །མཁོ་བ་སྦྱིན་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་དོན་མཐུན་གདུལ་བྱའི་དོན་སྤྱོད་པ། །བསྡུ་བའི་ད
Chinese
第四十章 为了成办教法和众生的伟大利益，具有利益众生的窍诀事业大海。
English
Chapter 40: For the sake of accomplishing the great benefit of the teachings and beings, there is an ocean of activity for benefiting beings.
Chinese
如果了解了高低之分， 给他人讲经传法时， 对他人无益反而害了自己， 因此现在是努力实修的时候。 以无戏论高低的修证， 详细认真地讲解有益处， 但对自己稍微有些损害。 证悟了一味的瑜伽士， 利益众生的时机已到， 无需努力，受用如雨般降临， 所说之言他人恭敬听闻， 因为能加持他人的相续， 能生起体验和证悟。 自己如果没有那样证悟， 就像刻在碗上的图画和泥像， 传法也只是成为传承的流水。 没有修行的证悟者， 即使说得很多也不需要， 仅仅是见面得到加持， 或者没见面以信心祈祷， 也能生起体验和证悟， 这是噶举派的观点。 那两者都很重要， 成佛的方便就是， 无论是广说还是略说， 必须懂得讲述没有错谬的。 不知道却胡说八道， 比杀死三界众生， 愚痴者讲经说法， 过失更大，这是佛陀亲口说的。 知道却不是为了炫耀财富， 而是以慈悲心布施佛法， 比用充满三千世界七宝， 来供养诸佛， 讲述一句殊胜的佛法， 功德更大，这是佛陀亲口说的。 在没有贪图财富的情况下， 弟子以信心供养， 仅仅讲述一句法的代价， 即使供养与自身等量的黄金， 也无法偿还那份恩情， 因此不用担心自己会有损财之罪。 弟子也能圆满积累资粮， 比供养十方诸佛， 供养上师的一根毫毛更殊胜， 那一世也能享受安乐， 最终成为成佛之因。 为了追求食物、财富和享受， 而传授灌顶、传承和窍诀， 那是出卖佛法来维持生计， 比屠夫卖肉、盐商卖盐还不如。 那两者行为方式相似， 但以发心的不同来区分。 四种摄受的事物， 是所有菩萨， 做利益众生之事的四种方法。 为此，嘉瓦仲敦巴， 在赞颂觉沃仁波切（阿底峡尊者）时说， “布施所需和善语， 行世间利益之事，行调伏众生之事， 是摄受的…
English
If one understands the distinction between high and low, When explaining teachings and transmissions to others, It doesn't benefit others and harms oneself, Therefore, now is the time to strive in practice. With the experience and realization of non-elaborate high and low, Explaining in detail and diligently is beneficial, But it slightly harms oneself. The yogi who has realized the single taste, Because the time for benefiting beings has arrived, Without effort, enjoyment descends like rain, Whatever is said is respectfully listened to by others, Because one can bless the continuum of others, One can generate experience and realization. If one has not realized in that way oneself, It's like a drawing carved on a bowl or a clay statue, The transmission becomes merely a stream of lineage. For a person who has realization without meditation, Even if they speak a lot, it's not necessary, Just meeting their face and receiving blessings, Or even without meeting, praying with faith, One can generate experience and realization, This is the view of the Kagyu lineages. Since both of those are important, The means of achieving enlightenment is, Whether it's explained extensively or concisely, One must know how to explain without error. Explaining without knowing, Is worse than killing sentient beings of the three realms, For a foolish person to teach the Dharma, The fault is greater, this was spoken by the Buddha. Knowing but not for the sake of showing off wealth, But giving the Dharma with compassion to others, Is better than filling three thousand worlds with seven types of precious jewels, And making offerings to the Buddhas, Explaining a single verse of the sacred Dharma, The merit is greater, this was spoken by the Buddha. Without desiring wealth, If a disciple offers with faith, For the price of explaining just one word, Even if offering gold equal to one's own body, One cannot repay that kindness, Therefore, there is no fear of incurring the sin of misappropriating offerings. The disciple also completes the accumulation of merit, Better than offering to all the Buddhas of the ten directions, Offering to a single hair of the Guru is superior, In that life also, one will have enjoyment, Ultimately, it becomes the cause of Buddhahood. Transmitting empowerments, transmissions, and pith instructions, While seeking food, wealth, and enjoyment, Is selling the sacred Dharma to make a living, It's worse than a butcher selling meat or a salt merchant selling salt. Although the way those two are done is similar, They are distinguished by the difference in motivation. The four objects of gathering, Are the four methods by which all Bodhisattvas, Do the work of benefiting beings. For that reason, Gyalwa Dromton, In praising Jowo Rinpoche (Atisha), Said, "Giving what is needed and speaking sweetly, Acting in accordance with worldly affairs, acting for the sake of taming beings, Are the means of gathering…