Tibetan
མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ། །བཟོད་པ་བསྒོམ་ན་སྡིག་སྒྲིབ་དཔག་མེད་བྱང་། །སྐུར་འདེབས་མཁན་སོགས་ང་ཡི་སྒྲིབ་སྦྱོང་གྲོགས། །དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ དག་མ་མཐོང་ན། །སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་དང་སྦྱིན་ཡུལ་མེད། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཐབས་མེད། །དབུལ་ཕོངས་མེད་ན་སྦྱིན་པ་སུ་ལ་གཏོང་། །ངན་པ་འདི་ཚོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས། །བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དྲིན་ཆེ་སྟེ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་གསུམ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་། །དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བྱ་མི་འོས། །ལྷ་སྦྱིན་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱང་། །བྱམས་པའི་སྔོན་ལ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས། །དེ་ལྟར་ཤེས་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་མ་ཞི་ན། །དགྲ་དེ་ཚེ་འདིའི་མ་དེ་ཡིན་པར་བསྒོམ། །བསྒོམ་ལྟར་ཚེ་རབས་དུ་མའི་མ་ཡིན་ངེས། །དེ་ལ་གནོད་འཚེ་རུང་ངམ་མི་རུང་བརྟག །རང་ཉིད་དགྲར་བསྒོམ་དགྲ་དེ་རང་ཉིད་བསྒོམ། །འདུན་པ་བསྒྱུར་བས་ཞེ་སྡང་ཞི་བར་གསུངས། །བྱམས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཞེ་སྡང་འདུལ་ཐབས་སོ། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་བསྒོམ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཐུབ་པ་ལྷ་ལས་བབས་དང་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། །མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིད་ལ་བརྩི་བགྲང་བྱ། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྩ་བ་མ་ རིག་པ། །དེ་ལས་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་སྐྱེ་བའི་བར། །སྐྱེ་དང་རྒས་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ། །རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་ཆེས་དང་ཤི་བའི་མིང་། །དེ་ལས་མྱ་ངན་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ། །འཁོར་བར་འཁྱམས་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁར་འགྲོ་བས། །འགྲོ་དྲུག་གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁའི་ལྟོ་བར་གནས། །དེ་དོན་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བའི་ཕྱིར། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་གཡོན་བྲི་སྲོལ་ཡོད། །མ་རིག་འགག་པས་འདུ་བྱེད་འགགས་པ་ནས། །སྐྱེ་བ་འགགས་ནས་རྒ་ཤི་འགགས་པའི་བར། །རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་བཟློག་ཐར་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལྡན་པ་ཞིག །གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་གཡས་བྲི་སྲོལ་ཡོད། །རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་བཟློག་ཡིད་ལ་བགྲངས། །དེ་ཡང་མ་རིག་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། །རང་སེམས་རང་གིས་མ་རིག་པ་དེ་ཡིན། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པའི་འཁོར་བར་འཁྱམས། །རང་སེམས་རང་གིས་རིག་པས་མ་རིག་འགག །དེ་ལ་གོམས་པས་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་འགྱུར། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་གཉིད་ ནི་བསྲབས་པའི་ཕྱིར། །ཁྱིམ་དུ་འཆག་པར་བྱ་བ་གསུངས་ན་ཡང་། །ལག་ལེན་བདེ་བར་ཀ་བར་རྟེན་གསུམ་བཅིང་། །དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་འབད། །ཡང་ན་ནུབ་མོ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག །མར་མེ་གསལ་བ་གཅིག་བསྒོམ་རིག་པ་གཏད། །དེ་ཡིས་གཉིད་སྲབ་གཏི་མུག་སེལ་བར་གསུངས། །དམ་ཆོས་མངོན་པའི་བསྒོམ་བྱའི་རྩ་བ་སྟེ། །གཏི་མུག་གཉེན་པོར་རྟེན་འབྲེལ་སྒོམ་ཐབས་སོ། །ཀྱེ་མ་གྲངས་མེད་བསྐལ་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །བདག་ནི་མཐའ་མེད་འཁོར་བར་འདི་ཙམ་འཁྱམས་། །ད་རུང་སུན་སྣང་མེད་པའི་སྙིང་སྲན་ཅན། །སྔོན་བྱོན་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱི། །བསྟན་པའི་ཡུན་ལ་མ་གྲོལ་ལས་ངན་པོ། །དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་མན་ངག་ཅི་ཐེབ་ཀྱང་། །རང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་མ་ནུས་ཆོས་སྡུག་པོ། །བསྟན་ལ་ཞུགས་ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་ཞུས་ཀྱང་། །ཉེས་ལྟུང་ཆར་པ་བབས་པའི་ཁྲིམས་འཆལ་པོ། །ཡི་དམ་བསྙེན་སྒྲུབ་དཔག་མེད་བྱས་ན་ཡང་། །ལྷ་ཞལ་ཟུར་ཙམ་མ་མཐོང་སྒྲིབ་འཐུག་པོ། །ཆུང་ནས་མ་ཤི་བར་དུ་དཀོར་ཟོས་ཀྱང་། །ད་རུང་ཚིམ་པ་མེད་པའི་དཀོར་དྲེད་པོ། །ནང་དུ་ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔས་གང་བཞིན་དུ། །ཕྱི་རུ་ཆོས་གོས་གཟབ་པའི་ཟོབ་རྫུ་མཁན། །གཞུང་གཅིག་ཙམ་ཡང་འཆད་རྩོད་མི་ཤེས་པར། །ད་རུང་མཁས་འདོད་ཆེ་བའི་ཧམ་པ་ཅན། །དུག་ལྔའི་མགོ་བོ་ཅུང་ཟད་མི་ནོན་པའི། །བཟང་པོ་ཡིན་སྐད་སྨྲ་བའི་མགོ་གཡོགས་མཁན། །རང་ཉིད་གར་འགྲོའི་གཏད་སོ་མེད་བཞིན་དུ། །ཚེ་འདས་མང་པོ་འདྲེན་པའི་སྙིང་ཁམས་ཅན། །རང་ཉིད་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་བཞིན་དུ། །གཞན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཅན། །ལེགས་པར་བསམ་ན་རང་ལ་ཡི་རེ་མུག །བསམ་ཞིང་རང་གི་བྲང་ལ་ཏུག་ཏུག་བྱ། །དེ་ཡིས་ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་འཇོམས་པར་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཞུས། །དེ་དུས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་ཅིང་དགོངས། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་དམ་བཅའ་བྱས། །དགེ་སྦྱོང་བྱས་ཚད་འགྲོ་བའི་དོན་ཡིན་ཅིང་། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་ལྡན་པའི། །སྨོན་ལམ་འདི་ཡང་རྒྱུན་དུ་བརྗོད་བཞིན་དུ། །མི་གཞན་མཐོ་ཞིང་སྐྱིད་ན་མི་དགའ་བའི། །ཕྲག་དོག་སེམས་འདི་གང་ནས་དྲན་ན་ཨང་། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ན་དགའ་བའི་སེམས། །དེ་ ཉིད་ཁོ་ནས་ཚངས་པའི་ལུས་ཐོབ་གསུངས། །གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་མཐོ་ན་མི་དགའི་སེམས། །བསྡུས་འཇོམས་དམྱལ་བ་ལྷ་མིན་ས་བོན་ལགས། །དེ་འདྲ་བསམ་པས་ཕྲག་དོག་ཞི་བར་འགྱུར། །དེ་དག་དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་འདུལ་བ་སྟེ། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་
Chinese
遭受无端指责时，修习忍耐能净除无量罪障。 诽谤者等是我的净障之友。 若未见到贫穷困苦者，则无修习慈悲之境及布施之境。 无有慈悲则无成佛之法。 若无贫穷者，布施给谁？ 这些恶人是成就菩提之友。 我为成就无上菩提，众生比佛更具恩德。 布施、持戒、忍辱之三波罗蜜多，皆依赖众生之恩而生。 不应向有恩者发怒。 释迦牟尼也依赖善施之恩，于慈氏之前成正等觉。 如是知晓若仍未息怒，则观想敌人是此生的母亲。 如所观想，定是多生之母。 对其损害是否可行应作观察。 自己观想为敌人，敌人观想为自己。 据说转变意念能平息嗔恨。 慈爱之禅定是调伏嗔恨之法。 经藏是修习之主要内容。 能仁从天降临并入胎。 应忆念思维十二事业。 流转轮回之根本是无明。 从彼生起行至生之间，生老死等。 老死名为衰败与死亡。 由此生起忧伤痛苦不适意。 为流转轮回故为有之轮转。 一切皆入死主阎罗之口，六道众生皆住于阎罗将吞噬之腹中。 为令僧众知晓此义，寺院之左门有绘制此图之习俗。 无明灭则行灭，从生灭至老死灭。 缘起逆转是解脱之轮，为表示八支圣道。 寺院之右门有绘制具八辐之白色轮之习俗。 缘起顺逆应于心中思维。 彼无明为何？ 自心不识自心即是无明。 依此流转于有之轮回中。 自心以智慧识自心则无明灭。 若对此串习则能获得圣道。 黄昏与黎明应减少睡眠。
English
When falsely accused, practicing patience can purify immeasurable sins. Those who slander are my friends in purifying obscurations. If the poor and suffering are not seen, there is no object for cultivating compassion and no object for giving. Without compassion, there is no way to attain enlightenment. If there were no poor, to whom would one give? These evil ones are friends in attaining enlightenment. For me to attain unsurpassed enlightenment, sentient beings are more kind than the Buddhas. The three perfections of generosity, discipline, and patience arise from the kindness of sentient beings. One should not be angry with those who are kind. Shakyamuni also relied on the kindness of Sudatta, and it is said that he attained perfect enlightenment before Maitreya. Even knowing this, if anger is not pacified, then contemplate the enemy as this life's mother. As contemplated, they are certainly the mother of many lifetimes. One should examine whether harming them is permissible or not. Contemplate oneself as the enemy, and contemplate the enemy as oneself. It is said that transforming one's intention pacifies hatred. The samadhi of loving-kindness is the method for subduing hatred. The Sutra Pitaka is the main object of practice. The Able One descended from the heavens and entered the womb. The twelve deeds should be remembered and contemplated. The root of wandering in samsara is ignorance. From that, up to the arising of action and birth, are birth, aging, and death, etc. Old age and death are called decay and the name of death. From that arise sorrow, suffering, and unease. Because of wandering in samsara, it is the wheel of existence. Since all go into the mouth of the Lord of Death, Yama, the six realms abide in the belly of Yama about to devour them. In order for the Sangha to understand this meaning, there is a custom of painting this on the left door of the monastery. When ignorance ceases, action ceases, from the cessation of birth to the cessation of old age and death. The reversal of dependent origination is the wheel of liberation, to represent the eightfold noble path. There is a custom of painting a white wheel with eight spokes on the right door of the monastery. One should contemplate the arising and reversing of dependent origination in one's mind. And what is that ignorance? One's own mind not knowing itself is that ignorance. Relying on that, one wanders in the cycle of existence. When one's own mind knows itself with wisdom, ignorance ceases. By becoming accustomed to that, one will attain the noble path. One should reduce sleep in the evening and at dawn.
Chinese
即使说要在家里行走，为了方便实践，也要在柱子上系上身语意三所依。对此进行绕行，努力念诵。或者晚上观想自己头顶上，有一盏明亮的灯，专注精神。据说这能使睡眠变浅，消除愚痴。这是殊胜正法中观修的根本，是对治愚痴的缘起修法。唉呀！从无数劫以前，我在这无边轮回中漂泊至今。现在仍然是没有厌倦之心的铁石心肠。无数往昔的佛陀，在他们的教法延续期间，我也没有解脱，真是业障深重。无论得到灌顶、传承、教导和诀窍，都不能使自己的相续解脱，真是可悲的修法者。进入佛门后，即使受了三律仪，也像降下罪业堕落之雨般的破戒者。即使无量次修习本尊，也没有见到本尊的丝毫面容，真是业障深厚。从小到死都在享用信财，现在仍然是不知满足的贪婪者。内心 充满五毒烦恼，外表却穿着庄严的法衣，真是虚伪的伪君子。即使连一部经论也不能讲辩，现在仍然是贪求博学的虚伪者。对于五毒的头，稍微也不能压制，却自称是好人的伪装者。自己要去哪里都没有把握，却要引导众多亡灵的铁石心肠者。自己什么时候死都不确定，却要消除他人的障碍，真是具有加持力者。好好想想，真是对自己感到厌烦。思考着，拍打自己的胸膛。这能摧毁傲慢和自负。唉呀！我发起了菩提心。那时，一切诸佛都知晓并了知。发誓要将一切众生安置于佛的果位。所做的一切善行都是为了众生，并且为了众生都具有安乐和安乐之因，即使这样经常念诵发愿文，却不喜欢他人高升和快乐，这种嫉妒之心是从哪里产生的呢？如果众生都安乐和快乐，就生起欢喜之心。 据说仅仅是这样就能获得梵天之身。对他人嫉妒，他人高升就不高兴的心。是堕入地狱和非天的种子。这样思维就能平息嫉妒。这些是用对治法来调伏五毒，是大乘和小乘共同的。
English
Even if it is said to walk at home, for easy practice, tie the three supports of body, speech, and mind to the pillar. Circumambulate it, and strive to recite. Or at night, visualize a bright lamp on the crown of your head, and focus your mind. It is said that this can lighten sleep and dispel ignorance. This is the root of meditation in the supreme Dharma, and it is the method of meditating on dependent origination as an antidote to ignorance. Alas! From countless eons ago, I have wandered in this endless cycle of existence. Now I still have a heart of stone without any sense of weariness. Countless Buddhas of the past, during the duration of their teachings, I have not been liberated, truly a karmic person. No matter how much empowerment, transmission, instruction, and pith instructions I receive, I cannot liberate my own mindstream, truly a miserable practitioner. After entering the Dharma, even if I have taken the three vows, I am a breaker of vows like rain falling with transgressions. Even if I have practiced the deity countless times, I have not seen even a glimpse of the deity's face, truly obscured by thick obscurations. From childhood until death, I have consumed offerings, and now I am still an insatiable greedy person. Inside, filled with the five poisons of afflictions, but outwardly wearing elaborate Dharma robes, truly a hypocritical pretender. Even if I cannot debate or explain even one scripture, I am still a pretentious person who desires to be learned. I cannot subdue the head of the five poisons even slightly, but I am a hypocrite who claims to be a good person. I have no certainty of where I myself will go, but I have the heart of stone to guide many deceased spirits. I have no certainty of when I myself will die, but I have the blessings to remove the obstacles of others. If I think well, I am truly disgusted with myself. Thinking and beating my own chest. This will destroy pride and arrogance. Alas! I have generated the mind of enlightenment. At that time, all the Buddhas knew and understood. I vowed to place all beings in the state of Buddhahood. All the virtuous deeds I do are for the sake of beings, and for the sake of all beings to have happiness and the cause of happiness, even though I recite this aspiration prayer constantly, I am unhappy when others are high and happy, where does this jealous mind come from? If all beings are happy and joyful, then generate a joyful mind. It is said that by this alone one can obtain the body of Brahma. Jealousy of others, unhappiness when others are high. It is the seed of falling into hell and the Asuras. Thinking like this will pacify jealousy. These are the methods of subduing the five poisons with antidotes, common to both the Great and Small Vehicles.