Tibetan
ལེའུ་སོ་བརྒྱད་པ། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱབ་ཆོས་དུག་འཇོམ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ཡོད། ལེའུ་སོ་བརྒྱད་པ། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱབ་ཆོས་དུག་འཇོམ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ཡོད། ༼ཉི༽ རི་ཆོས་མཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལས་། རྒྱབ་ཆོས་དུག་ལྔ་སྤང་བ་དང་འདུལ་བ་དང་བསྒྱུར་བ་དང་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དང་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཐབས་དུག་འཇོམས་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ། རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བདེན་པར་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ཀརྨ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་བས། །ཀྱེ་མ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དུག་ལྔ་འདི། །སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་གྲོལ་བར་མ་ནུས་པས། །དུག་ལྔ་འདི་ཡིས་དབང་དུ་མི་འཆོར་བའི། །གདམས་པ་ཟབ་མོ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །དེ་སྐད་ཟེར་བའི་ལན་དུ་ སྨྲ་བ་ན། །དུག་ལྔ་སྤང་དང་གཉེན་པོས་འདུལ་བ་དང་། །རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལམ་ཁྱེར་བཞི། །དང་པོ་བདེན་བཞི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན། །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། །ཉེས་དམིགས་དྲན་ནས་སྤང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ། །མི་འདོད་འོང་དོགས་ཆེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཟློསྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་བ། །དུག་ལྔས་བསླང་བའི་ཉེས་པ་གང་བསྒྲུབས་པ། །དེ་དག་མི་དགེ་ཡིན་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངེས་པས། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་བདེན་གྲུབ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུག་ལྔ་ལས་ནི་མི་དགེ་ཀུན་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུག་ལྔ་བཀག་ན་ཐར་བའི་ས་ལམ་ཐོབ། །དེ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་ལམ་བགྲོད་པས་འབྲས་བུ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ཡི། །དོན་གྱི་རྩ་བ་དེ་ལ་འདུས་པ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་འབྲས་བུས་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བར་གསུངས། །ཞེ་སྡང་དམྱལ་བ་གཏི་མུག་དུད་ འགྲོའི་རྒྱུ། །ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་ང་རྒྱལ་ལྷ་དང་མི། །ངན་སོང་གསུམ་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད། །མཐོ་རིས་གནས་སུ་གནས་སྐབས་བདེ་ན་ཡང་། །མི་རྟག་མྱུར་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་གྲངས་མེད་ཐར་དུས་མེད། །དེ་ཡི་རྩ་བ་དུག་ལྔ་ཡིན་ཕྱིར་སྤང་། །ད་ལྟ་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་བསྲན་ཀྱང་ཚུགས། །ངན་སོང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད། །དེ་ཕྱིར་དུག་ལྔ་སྐྱེས་ཀྱང་བསྲན་ཅིང་བསྒྱུར། །རྒྱལ་པོ་བཙན་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་དམ་པོ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་གྱིས་།ཁྲིམས་སུ་བཅས་པའི་འདུལ་ཁྲིམས་ལས་འདས་ན། །སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡི་བར་དག་ཏུ། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཆད་པ་ཡོད། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཤི་བ་ཐུ་མོད་ཀྱི། །དི་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་འབུམ་འགྱུར་སྡུག །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཤི་ཡང་ཤི་བ་མིན། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལུས་བཟང་ལེན་པས་ཆོག །གཟུགས་མཛེས་ལ་ཆགས་སྡོམ་པ་གཏོར་བ་ནི། །མར་མེའི་གཟུགས་ལ་བྱེ་ལྷབ་ཆགས་གྱུར་ན། །བྱེ་ལྷབ་མཆོངས་པ་དག་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་འཁྲིག་པའི་བདེ་ལ་ཆགས་པ་ནི། །མེ་ མདག་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་རྩྭ་སྐྱ་བཏིང་། །མལ་ས་བདེ་སྙམ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་དང་མཚུངས། །ཤ་ཆང་དགོང་སོགས་ཟས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ། །སྤུ་གྲིའི་རྩེ་ཡི་སྦྲང་རྩི་བལྡག་དང་མཚུངས། །འཇིག་རྟེན་དགྲ་བོ་ཇི་ལྟར་བཙོག་ན་ཡང་། །ཚེ་འདིའི་སྲོག་གཅོད་ལོངས་སྤྱོད་འཕྲོག་པ་ལས། །སྐྱེ་བ་མང་པོའི་བདེ་སྐྱིད་ཕྲོག་མི་ཐུབ། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསོད་ནམས་གང་བསགས་པའི། །བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས། །དེ་ཕྱིར་དགྲ་འདི་སྤང་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །སྦྲང་མ་སྦྲང་རྩི་ལ་ནི་ཆགས་པ་ཡིས། །སྦྲང་རྩིར་འབྱར་ནས་ཁོ་རང་འཆི་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་འདོད་པ་ལ། །ཆགས་པས་འཁོར་བར་འབྱར་ནས་ཐར་དུས་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་བྱ། །གཏི་མུག་གཉིད་འདི་དགེ་བའི་ཆོམ་པོ་སྟེ། །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཀྱང་ལྔ་བཅུ་རོ་ལྟར་ཉལ། །གཉིད་ལ་ཉེས་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པར་བཤད། །དེ་ཕྱིར་གཉིད་སྲབ་དགེ་སྦྱོར་བརྩོན་པར་བྱ། །རང་ཉིད་མི་ཤེས་གཏི་མུག་དབང་བཙན་པས། །ཆོས་མ་ཡིན་ལ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། །ཆོས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་སྐུར་འདེབས་པ། །ཟ་ རྒྱུ་མེད་པར་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་པ་ཞེས། །དོན་མེད་སྡིག་པ་ཆེན་པོའི་ལས་འདི་སྤང་། །རྒྱུ་འབྲས་ཕན་ཡོན་ཉེས་དམིགས་ལ་སོགས་པ། །དེ་ལྟར་མི་བདེན་བཤད་ཚོད་ཡིན་སེམས་པ། །ལོག་ལྟ་འདི་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །བཤགས་ཐབས་མེད་པའི་ལས་ངན་འདི་ཉིད་སྤང་། །རང་ཉིད་མཐོ་འདོད་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བསད་ལས་སྡིག་ཆེ་གསུངས། །ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་ལས་ངན་འདི་ཉིད་སྤང་། །ང་ནི་སྡོམ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མ་ཅན། །སེར་ཆགས་ཕལ་པ་རྣམས་དང་མི་འདྲ་སྙམ། །དེ་ཡིས་རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་གཙང་འགྱུར། །དེ་དོན་དབུ་མ་འཇུག་པའི
Chinese
第三十八章。为了舍弃五毒烦恼的障碍，有背法消除毒害的大孔雀。 第三十八章。为了舍弃五毒烦恼的障碍，有背法消除毒害的大孔雀。 （ཉི）出自《山法静修的口诀》。背法为舍弃、调伏、转变、认识自性以及作为道用的方法，毒害消除大孔雀安住于此。顶礼释迦牟尼佛！顶礼如实宣说一切遍知、圆满正等觉的佛陀！顶礼喇嘛噶玛策珠嘉措！唉呀，无论怎样做，这五毒都无法在空性中解脱，为了不被这五毒所控制，请慈悲赐予甚深教诲。作为对那话语的回应， 说道：舍弃五毒，以对治调伏，认识自性，作为道用，共有四种方法。首先是四圣谛法轮的意义，因为确信因果不虚，所以忆念过患而舍弃。在此生和未来的生世中，不想要的到来，最大的就是痛苦。痛苦生起的原因是不善，由五毒引发的罪过无论做了什么，那些都是不善，因此应当舍弃。因为从不善必定产生痛苦，所以那痛苦由真实存在的身体感受。那被称为痛苦的真谛。从五毒中产生一切不善，那被称为集谛。如果阻止五毒，就能获得解脱的道和地。那被称为灭谛。通过行持道和地，获得阿罗汉的果位。那被称为道谛，在瓦拉纳西转法轮的，意义的根本都汇集于此。贪欲的果报是转生为饿鬼，嗔恨是地狱，愚痴是畜生的因。嫉妒是阿修罗，傲慢是天人和人。三恶道中痛苦无法忍受。即使在善趣安乐，也是暂时的，很快会变成痛苦的因。生老病死无数次，没有解脱的时候。那根本是五毒，因此应当舍弃。现在忍受五毒的分别念还可以，但无法忍受恶趣轮回的痛苦。因此，即使生起五毒，也要忍耐并加以控制。
English
Chapter Thirty-eight. In order to abandon the obscurations of the five poisonous emotions, there is the great peacock, the antidote to poison, as the supporting Dharma. Chapter Thirty-eight. In order to abandon the obscurations of the five poisonous emotions, there is the great peacock, the antidote to poison, as the supporting Dharma. (ཉི) From the Instructions of the Mountain Dharma Retreat. The supporting Dharma is the great peacock, the antidote to poison, which resides here as a method for abandoning, subduing, transforming, recognizing the nature of the five poisons, and taking them onto the path. Homage to Shakyamuni Buddha! Homage to the Buddha who truly proclaimed the all-knowing, perfectly complete Buddha! Homage to Lama Karma Tsondu Gyatso! Alas, no matter what I do, these five poisons cannot be liberated in emptiness. Please, with compassion, grant profound instructions so that I am not controlled by these five poisons. In response to that statement, saying: Abandoning the five poisons, subduing them with antidotes, recognizing their nature, and taking them onto the path, there are four methods. First, the meaning of the Four Noble Truths, the wheel of Dharma, is that because one has faith in the infallibility of cause and effect, one abandons them by remembering their faults. In this life and in future lives, the greatest thing that one does not want to come is suffering. The cause of the arising of suffering is non-virtue. Whatever misdeeds are committed that are instigated by the five poisons, those are non-virtuous, therefore one should abandon them. Because suffering definitely arises from non-virtue, that suffering is experienced by the truly existing body. That is called the Truth of Suffering. From the five poisons, all non-virtue arises. That is called the Truth of the Origin. If one prevents the five poisons, one will attain the grounds and paths of liberation. That is called the Truth of Cessation. By traversing the grounds and paths, one attains the fruit of Arhatship. That is called the Truth of the Path, which gathers at the root of the meaning of the turning of the wheel of Dharma in Varanasi. It is said that the result of desire is rebirth as a hungry ghost, hatred is hell, and ignorance is the cause of animals. Jealousy is Asura, pride is gods and humans. In the three lower realms, suffering is unbearable. Even if one is happy in the higher realms, it is temporary and quickly becomes a cause of suffering. Birth, old age, sickness, and death are countless, and there is no time for liberation. The root of that is the five poisons, therefore one should abandon them. Even if one can now endure the thoughts of the five poisons, one cannot endure the suffering of samsara in the lower realms. Therefore, even if the five poisons arise, one should endure and control them.
Chinese
如王威严之律法， 佛教法王薄伽梵， 若违所立法之律仪， 于百千俱胝之生中， 有堕恶趣受苦之惩罚。 此世死亡虽众多， 然较毁戒痛苦百千倍。 持戒之人虽死亦非死， 彼即刻可取妙好之身。 贪执妙色而毁誓言者， 如尘土附于灯焰上， 与尘土飞扬者相同也。 贪执烦恼淫乐之安乐， 如于巨大火堆之上， 铺设干草， 欲求卧处安乐而入睡。 肉酒葱蒜等，毁坏食物之律仪， 如以舌舐利刃之蜜。 世间之敌纵然如何恶劣， 然仅能夺取此世之命及受用， 不能夺取多生之安乐。 于百劫中所积之福德， 所有福德善根为一嗔恨所摧毁， 是故此敌当极力断除。 蜜蜂因贪执蜂蜜， 为蜜所黏而自趋死亡， 如是贪执此世之安乐， 为贪所缚而无解脱之时， 是故当少欲知足。 愚痴之睡眠乃善法之盗贼， 纵活百岁，然五十如尸而眠， 经说睡眠有二十种过患， 是故当浅眠而勤行善法。 因不识自心，愚痴力强盛， 于非正法说为正法， 于正法反谤为非法， 如无食物而判罪， 当舍弃此无义之大罪业。 因果利益及过患等， 如是不真而思为说谎者， 此邪见乃大愚痴， 当舍弃此无忏悔之恶业。 欲抬高自己，嫉妒他人， 诽谤诸菩萨， 佛说较杀三界有情罪更大， 当舍弃由嫉妒所生之恶业。 我乃具戒，持戒清净者， 自以为与庸俗之僧人不同， 如是则自之律仪不清净， 此乃入中论之要义。
English
Like the strict laws of a powerful king, If one transgresses the Vinaya established by the Buddha, the King of Dharma, There is a punishment of experiencing suffering in the lower realms For hundreds of thousands of millions of lifetimes. Although death is common in this world, Breaking vows is a hundred thousand times worse than that. A person who keeps their vows, even if they die, is not really dead, Because they can immediately take a good body. To be attached to beautiful forms and break vows Is like dust settling on the flame of a butter lamp. It is the same as jumping into the dust. To be attached to the pleasure of disturbing sexual desire Is like laying dry grass on top of a great fire, And falling asleep thinking it is a comfortable place to sleep. Breaking the vows of food, such as meat, alcohol, onions, and garlic, Is like licking honey from the tip of a razor. No matter how evil a worldly enemy may be, They can only take this life and its possessions, But they cannot take away the happiness of many lifetimes. The merit that has been accumulated for hundreds of eons, All the merit and virtue is destroyed by a single act of anger. Therefore, it is extremely important to abandon this enemy. A bee, attached to honey, Gets stuck in the honey and dies. Likewise, being attached to the happiness of this life, One is bound to samsara and has no time to be liberated. Therefore, one should have few desires and be content. The sleep of ignorance is the thief of virtue, Even if one lives for a hundred years, fifty are spent sleeping like a corpse. It is said that there are twenty faults of sleep. Therefore, one should sleep lightly and strive for virtue. Because one does not know oneself, and the power of ignorance is strong, One speaks of what is not Dharma as Dharma, And denigrates the Dharma as not Dharma. It is like passing judgment without food. One should abandon this meaningless and great sinful action. Thinking that cause and effect, benefits and faults, etc., Are not true and are just lies, This wrong view is great ignorance. One should abandon this evil deed for which there is no confession. Desiring to elevate oneself and being jealous of others, Slandering the Bodhisattvas, The Buddha said that it is more sinful than killing sentient beings in the three realms. One should abandon this evil deed born of jealousy. Thinking, "I am a pure person with vows and pure morality, I am different from ordinary monks with attachments," By that, one's own morality becomes impure. That is the meaning of Entering the Middle Way.