Tibetan
སོགས། །སྒབ་འདྲེ་ཡོད་ཀྱང་ཧ་ཅང་རྩུབ་པ་མིན། །སྔོན་དུ་རྟ་མགྲིན་ལ་སོགས་ཡི་དམ་གཞན། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པས་སྒབ་ འདྲེ་གཞུང་བཞིན་མནན། །དེ་ནི་སྒབ་འདྲེའི་བར་ཆད་གེགས་སེལ་ལོ། །སྒྲུབ་ཆེན་ཡིན་ན་སྒྲུབ་ལ་ཞུགས་པ་ནས། །ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་ཚུལ་སྒྲུབ་ཆེན་གཞུང་བཞིན་བྱ། །སྒྲུབ་ཆེན་མིན་ཡང་ཉམས་རྨིས་རྩུབ་པའི་དུས། །ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་སྐབས་སུ་བསྐུལ་ན་ལེགས། །དེ་ནི་རྙིང་མའི་ལུགས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཡིན། །གསར་མ་ལ་ཡང་དེ་དང་དུ་བའི། །མིང་མི་གཅིག་ཀྱང་དོན་ལ་གཅིག་པ་ཡི། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་ཚད་ཀུན་ལ་འཚེ་བའི་བགེགས། །མང་པོ་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །དེ་དག་སོ་སོར་འདུལ་ཐབས་མང་བཤད་ཀྱང་། །མདོར་བསྡུས་ལག་ཏུ་བླང་བདེར་བཤད་པ་ནི། །སྒྲུབ་ལ་ཞུགས་ནས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་དུས། །ཉི་མར་ཁ་བལྟས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ནས། །བདག་གིས་རིག་སྔགས་ཆེ་ཞིག་སྒྲུབ་ཀྱི། །བགེགས་ཁྱེད་རྣམས་ཡིད་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་སྐད་བརྗོད་པས་བགེགས་རྣམས་དེར་འདུའོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དྲན་བྱས་ཏེ། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བདུན་ཙམ་བརྗོད་ནས་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། །རྡོག་རྡེབ་བྱེད་ཅིང་འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ། །ཁྱེད་རྣམས་འདུག་ན་འདུག་ཅིག་མ་འགུལ་ ཞིག །ཅེས་བརྗོད་ཆུ་གཙང་ཁྱོར་གང་ལན་བདུན་སྔགས། །ཤར་དུ་གཏོར་ཞིང་དེ་འདྲ་སྐབས་རེར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་མ་གྲོལ་བར་དུ་བགེགས་བཅིང་འགྱུར། །སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་དཀྲོལ་དགོས་གསུངས། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་གསུམ་པོ་ལ། །བགེགས་རེ་ཡོད་པས་ཕུལ་ཡང་ལྷ་མི་མཉེས། །མེ་ཏོག་ཕུལ་དུས་སྔགས་དེ་བརྗོད་ཅིང་ཕུལ། །སྤོས་ཆག་ལ་སོགས་སྤོས་ནི་གང་ཡོད་པ། །རྫ་ཕོར་རམ་ནི་མ་རྙེད་གྱོ་ཚལ་དུ། །མེ་བླུགས་ལག་པ་གཡོན་པར་མར་སྔགས་ནས། །གསུར་བྱས་ཁ་ལ་སྤོས་དེ་ཕྱུར་བས་ཐུབ་། །མར་མེ་ཀོང་ཆུང་གཅིག་དང་གཉིས་བྱས་ལ། །གཅིག་བལྟམས་སྟེང་དུ་ཆུང་བ་མགོ་ཐུར་བལྟམས། །ལག་གཡས་ཉུངས་ཀར་སྔགས་ནས་དེ་ལ་ཁྲབ། །མར་མེ་ཆུང་བ་ཀགོ་ཐུར་བསྟན་ལ་འཕངས། །དེ་ཡིས་མར་མེའི་གེགས་ནི་སེལ་བ་ཡིན། །དེ་དག་རྒྱུན་དུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྒྲུབ་པའི་དབུ་ལ་ལན་རེ་བྱས་པས་ཆོག །རྒྱུན་དུ་ཕུད་མཆོད་བཞག་ཞོར་ཕུད་མཆོད་གཅིག །ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར་བསྔོ་བར་བྱ། །སེང་ལྡེང་རབ་ཡིན་མ་རྙེད་དྲག་པོའི་ཤིང་། །ཕུར་པ་སོར་བཞིའི་མགུལ་དུ་ཉུངས་ཀར་བཏགས། ། སའམ་བྱེ་མར་ཉུངས་ཀར་ཅུང་ཟད་བསྲེ། །ཕུར་པ་བྱེ་མ་མཉམ་དུ་སྔོགས་ལ་བཞག །ནུབ་མོ་ལ་སོགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ། །མི་སྡུག་གཟུགས་སྟོན་དྲི་ངན་མི་སྙན་སྒྲ། །གར་བྱུང་སོགས་སུ་ཕུར་པས་གཟིར་བ་དང་། །བྱེ་མ་སྔགས་པ་གཏོར་བས་བགེགས་དེ་སེལ། །མལ་སར་བསྡད་ནས་ཐུན་བཟུང་སྔགས་བཟླས་ཏེ། །དེ་ནས་ལངས་ཏེ་གོམ་པ་སྤོ་བའི་ཚེ། །ལོག་འདྲེན་ས་ཡི་གཙུག་ཕུད་ཅེས་བྱ་བ། །ས་ལས་ལངས་ཏེ་ལུས་ལ་རེག་པར་བྱེད། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་དང་། །རིག་སྔགས་བཟླས་ཚད་ནུས་པ་མེད་པར་བྱེད། །སྤྲ་ཚིལ་སྙིགས་དང་སྤོས་དཀར་མར་དཀར་གསུམ། །སྔགས་ལ་སྐབས་སུ་གོས་དང་ལུས་ལ་བདུག །དེ་ཡིས་ལོག་འདྲེན་དེ་ཡིས་གེགས་སེལ་ལོ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྔགས་ནི་གོང་ལྟར་རོ།་་་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡིན་གསུངས་མཆན། །དེ་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་གེགས་སེལ་ལོ། །དེ་ནས་མཚམས་སྒྲུབ་སྤྱི་ཡི་གེགས་སེལ་ནི། །ཕྱི་རྒྱབ་མི་ཡིས་ངོ་ནི་ཕར་མཐོང་ངམ། །ཚུར་ལ་ལུས་ནི་གཞན་གྱིས་མཐོང་གྱུར་ན། །སྨེ་བརྩེགས་བཟླས་པའི་གཟུངས་ཆུས་ངོ་བཀྲུ་སྟེ། །དེ་ཡིས་ གདོང་གྲིབ་ཕོག་པའི་གེགས་ཕྲན་སེལ། །མཚམས་ཁུང་བྱིན་རླབས་བཀའ་བསྒོ་དགོས་བྱུང་ན། །གུ་གུལ་སྤོས་སོགས་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱིས་སྔགས་པས། །རང་སྔགས་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་སྤོས་ཁར་འདོན། །དེ་ཡིས་རེག་གྲིབ་གེགས་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད། །ཟས་ཀྱི་གྲིབ་དང་སྡིག་ཅན་འབུལ་བ་སོགས། །གྲིབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་པ་ན། །བུམ་པར་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་བུམ་ཆུ་ཡིས། །ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་ཁོང་དུ་བཏུང་། །དེ་ནས་ཐབས་ལམ་སྒོམ་པའི་གེགས་སེལ་ནི། །འཚོ་བ་ཞན་ཅིང་འཁྲུལ་འཁོར་བརྩོན་དྲག་པས། །ལུས་པོ་དུབ་ཆད་ལུས་ཉམས་ཞན་དྲག་ན། །ལག་པ་གཡོན་པས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཀབ། །དེ་ཉིད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། །དེ་དབུས་པཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན། །དེ་ལས་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུ་བབས། །ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་ནང་ལྟེམ་ལྟེམ་གང་། །དམིགས་པ་གསལ་བས་བུམ་ཆེན་ཅུང་ཟད་བཟུང་། །དེ་འདྲ་སྐབས་སྐབས་བྱས་པས་ལུས་སྟོབས་རྒྱས། །ནད་སེལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ནི་ལུས་སྟོབས་ཞན་པའི་གེགས་སེལ་ལོ། །ལུས་ཉམས་བཟང་ཞིང་ཐིག་ལེ་ རྒྱས་དྲུག་ན། །རང་དབང་མེད་པར་ཐིག་ལེ་ཟག་འགྱུར་བས། །གསང་གནས་རྩེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྐར་མདའ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་བསྟིམ། །ཧཱུྃ་རིང་དང་བཅས་རླུང་ནི་གྱེན་དུ་དྲངས། །ལྟོ་བ་སྒལ་སྦྱར་ལྕེ་ནི་ཡ་རྐན་སྦྱར། །མིག་གཉིས་ནམ་མཁར་གཏད་ལ་ཧྲིརིང་བགྲང་། །གསང་སྦུབས་ཧཱུྃ་དམར་བདུན་གྱིས་བཀག་ཟློཔར་བསམ། །དྲོད་སྐྱེས་བདེ་བ་རྒྱས་པས་འདོད་ཆགས་འབར། །འདོད་ཆགས་ངོ་བོ་བལྟས་པས་བདེ་སྟོང་འདྲེས། །དེས་ནི་ཐིག་ལེའི་གེགས་ནི་སེལ་བའོ། །རླུང་ནི་སྟོད་དུ་འཚང་བས་སྙིང་མི་དགའ། །བཤུལ་ན་ཧུ་ཤུ་འདོན་ཅིང་སྲོག་རླུང་འདྲ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཡི་གེ་དབུ་ཅན་ཧ་ཡིག་ལྗང་གུ་བསྒོམ། །རང་གི་ཁོག་ནས་ཧ་ཡིག་ལྗང་གུ་རྣམས། །རིམ་པར་ཐོན་ནས་ནམ་མཁའི་ཧ་ལ་བསྟིམ། །ཧ་ཞེས་ཉེར་གཅིག་བརྒྱ་སོགས་ཅི་ནུས་པ། །དྲག་པོར་བརྗོད་པས་སྟོད་ཀྱི་གེགས་དེ་སེལ། །སྟན་མི་ནོན་པར་འགྲོ་འདོད་ཛབ་ཛབ་ན། །སྙིང་དཀྱིལ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་རིལ་མ་ཙམ། །བ་དག་ལྟ་བུས་ཐག་པས་འབྲེལ་བ་ཞིག །འོག་སྒོ་ནས་ཐོན་ས་འོག་རིམ་དགུར་སོང་། ། ཤིན་ཏུ་ལྗིད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གཏད། །འབེབས་ཆེན་འབེབས་ཆུང་ཡ་ཟུང་ཅི་ནུས་བརྒྱབ། །སྨད་ནད་སྨད་དུ་སེལ་བའི་གེགས་སེལ་ཡིན། །ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས། །ནམ་མཁའ་སལ་གྱིས་ལངས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ།། །ཉི་མ་ཤར་དྲོས་བར་དུ་ཡིན་ན་ཡང་། །ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་ལ་ཡང་དཔྱད་བྱ་ཞིང་། །ཚེས་གཅིག་ཚེས་གཉིས་ཚེས་གསུམ་གཡོན་ནས་རྒྱུ། །ཚེས་བཞི་ཚེས་ལྔ་ཚེས་དྲུག་གཡས་ནས་རྒྱུ། །དེ་བཞིན་རྟག་ཏུ་གསུམ་རེ་རེས་མོས་ཏེ། །རྒྱུན་དུ་མ་འཆུག་རྒྱུ་བ་བར་ཆད་མེད། །ཞག་འགའ་གོ་ལྡོག་རྒྱུ་ན་ཁ་སྨྲས་འོང་། །ཞག་པོ་བརྒྱད་དགུ་གོ་ལོག་ཉེ་དུ་འཆི། །ཞག་བཅུ་ཕན་ཆད་གོ་ལོག་རང་འཆི་རྟགས། །དེ་ཡི་གེགས་སེལ་གང་ནས་རྒྱུ་ཕྱོགས་ཀྱི། །མཆན་ཁུང་རྩ་ནས་ལག་མཐིལ་དམ་དུ་མནན། །ལག་པའི་སྲིན་ལག་སྣ་བུག་དེ་ཉིད་བཀག །མཐེ་བོང་གིས་ནི་རྐེ་རྩིས་དམ་དུ་མནན། །རྒྱུ་སའི་ཕྱོགས་དེ་འོག་ཏུ་བསྟན་ནས་ནི། །ལྗིད་ཕབ་སྔས་མེད་ཧྲིང་ཉལ་རྒྱང་ཙམ་བྱ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རླུང་ནི་འདོད་བཞིན་རྒྱུ། །རང་ལུས་རླུང་གིས་གེགས་དེ་བསལ་ཚར་ནས། །ཕྱི་ཡི་གེགས་རྣམས་སེལ་ཏེ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །སྔ་ དྲོའི་ཐུན་གྱི་བརྟག་པ་ཁོ་ན་ལས། །རྒྱུན་དུ་དེ་ཉིད་བརྟག་རྒྱུ་མེད་ན་ཡང་། །གཡས་རྒྱུ་མང་ན་བར་ཆད་རྒོད་པ་ཡིན། །གཡོན་རྒྱུ་མང་ན་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་ཡིན། །མཉམ་དུ་རྒྱུ་མང་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །གཡས་ནས་རྒྱུ་དང་སེམས་ལ་དུག་ལྔ་སྐྱེས། །དེ་དུས་རླུང་བཟུང་མི་རུང་ཕྱིར་ལ་འབུད། །གཡོན་དུ་རྒྱུ་དང་མཉམ་ནས་རྒྱུ་བ་དང་། །དད་པ་དག་སྣང་དགེ་ཕྱོགས་དྲན་པའི་དུས། །ཕྱི་རུ་མི་འབུད་ནང་དུ་བཟུང་བ་གཅེས། །དེས་ནི་བར་ཆད་གེ
Chinese
等。虽有斯嘎布鬼，但并非非常粗暴。先前对马头明王等本尊，通过念诵修持，如法镇压斯嘎布鬼。这是消除斯嘎布鬼的障碍。如果是大成就者，从进入修行开始，驱逐游荡者的方式要如大成就者的仪轨一样进行。即使不是大成就者，但在出现恶劣的梦境时，最好祈请一切能胜度母。这是宁玛派消除障碍的方法。对于新派来说，也有与之相应的，名字不同但意义相同的，对所有修行者造成伤害的魔障，在《殊胜智慧续》中多有讲述。虽然详细讲述了分别调伏它们的方法，但简而言之，易于上手的方法是：进入修行后，在太阳刚升起时，面向太阳，合掌，说道：我将修持强大的明咒，愿你们这些魔障心生欢喜。如此说后，魔障们便会聚集在那里。然后忆念甘露旋，念诵：嗡 阿弥利得 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओम् अमृते हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ amṛte hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，甘露，吽，啪) 约七遍，然后示现忿怒之相，跺脚并念诵：你们若要待着就待着，不要动！ 如此说后，用干净的水盛满手掌，念诵七遍咒语，向东方洒去，像这样偶尔进行。在修行未结束之前，魔障会被束缚。据说修行结束后，需要用心解脱。对于花、香、灯这三者，因为各自有魔障，即使供奉也无法取悦神灵。供奉花时，念诵咒语并供奉。对于香的残渣等，无论有什么香，如果没有陶罐，就放在瓦片中。点燃火焰，左手用油念诵咒语，焚香，用嘴吹气就能制服。做一到两个小灯盏，一个倒扣在另一个上面，小的头朝下。右手用芥子念诵咒语，洒在上面。将小的灯盏头朝下扔出去。这样就能消除灯的障碍。这些并非总是需要，在修行开始时做一次就足够了。平时放置供品时，将一份供品献给忿怒尊甘露旋。如果是上好的桑树，如果没有，就用强力的树木。在四指长的橛的颈部系上芥子。在土或沙中混合少许芥子。将橛和沙子一起挖出放置。那
English
Etc. Although there are Skab demons, they are not very violent. Previously, for Hayagriva and other deities, through recitation and practice, the Skab demons were suppressed according to the scriptures. This is to eliminate the obstacles of the Skab demons. If one is a great accomplished one, from the beginning of entering practice, the method of expelling wanderers should be done according to the ritual of the great accomplished ones. Even if one is not a great accomplished one, but experiences bad dreams, it is best to invoke Kuntuzangmo (All-Good Queen). This is the Nyingma method of eliminating obstacles. For the New Schools, there are also corresponding ones, with different names but the same meaning, demons that harm all practitioners, which are often mentioned in the Supreme Wisdom Tantra. Although the methods of subduing them separately are explained in detail, to put it simply, an easy-to-grasp method is: after entering practice, when the sun is just rising, face the sun, put your palms together, and say: I will practice a powerful mantra, may you demons be happy. After saying this, the demons will gather there. Then, remember the Ambrosia Vortex, and recite: Om Amrite Hum Phat (藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओम् अमृते हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ amṛte hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，甘露，吽，啪) about seven times, then show a wrathful expression, stomp your feet and say: If you want to stay, stay, don't move! After saying this, fill your palm with clean water, recite the mantra seven times, and sprinkle it to the east, do this occasionally. Before the practice is completed, the demons will be bound. It is said that after the practice is completed, it needs to be released with the mind. For flowers, incense, and lamps, because each has its own demons, even if offered, the gods will not be pleased. When offering flowers, recite the mantra and offer them. For incense residue, etc., whatever incense there is, if there is no pottery pot, put it in a tile. Light the fire, recite the mantra on the oil with your left hand, burn incense, and subdue it by blowing air with your mouth. Make one or two small lamps, one inverted on top of the other, the small one head down. Recite the mantra on mustard seeds with your right hand, and sprinkle them on it. Throw the small lamp head down. This will eliminate the obstacle of the lamp. These are not always necessary, doing it once at the beginning of practice is enough. When placing offerings regularly, dedicate one offering to the Wrathful One, Ambrosia Vortex. If it is a good acacia tree, if not, use a strong tree. Tie mustard seeds around the neck of a four-finger-long peg. Mix a little mustard seed in soil or sand. Dig out the peg and sand together and place it. That
Chinese
在尸体等实际体验或梦境中， 显现丑陋的形象、难闻的气味、不悦耳的声音， 在任何地方等被金刚橛折磨， 以咒语加持的沙子驱散那些魔障。 坐在床上，持咒并念诵咒语， 然后站起来，当迈步时， 被称为“邪引地之精华”的东西， 从地上升起，接触身体。 劫所积累的福德善根， 以及念诵咒语的效力都会消失。 酥油残渣、白檀香和白酥油这三者， 在念诵咒语时，熏染衣服和身体。 这样就能驱除邪引，这样就能消除障碍。 所有这些的咒语都如上所述。说是甘露凝聚的注释。 这些是生起次第、念诵修持的障碍消除。 接下来是闭关修持总体的障碍消除： 外面或背后的人的脸朝外看吗？ 或者身体被其他人看到吗？ 用念诵“具鬘”咒语的圣水洗脸， 这样就能消除面部被阴影触及的小障碍。 如果需要闭关处的加持和口诀， 用古古律香等念诵“具鬘”咒语， 将自己的咒语念珠等放在香上。 这样就能消除接触的阴影和各种障碍。 食物的阴影和罪人的供品等， 依靠阴影而昏沉、迟钝时， 在宝瓶中生起金刚萨埵并念诵，用宝瓶水， 进行五支沐浴并饮用。 接下来是道次第禅修的障碍消除： 如果生活贫乏，且精进修持拙火定， 身体疲惫不堪，身体状况非常差， 用左手遮盖自己的头顶， 观想那是一个满月的坛城， 在那中央，白色“邦”（梵文：paṃ，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）字头朝下， 从中降下如甘露牛奶般的甘露， 从梵穴进入，身体内部充满。 以清晰的观想，稍微端着宝瓶， 像这样时常进行，身体力量就会增强， 能消除疾病，成为成办长寿的殊胜之法。 这是身体力量衰弱的障碍消除。 如果身体状况良好，明点 增长旺盛， 不由自主地明点泄出， 从密处顶端，所有的明点， 如流星般融入头顶的“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中， 伴随着长“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）音，将气息向上提， 腹部贴紧背部，舌抵上颚， 双眼注视天空，念诵“舍”（藏文：ཧྲི，梵文天城体：ह्री，梵文罗马拟音：hrī，汉语字面意思：舍）字。 密
English
In actual experiences or dreams such as corpses, Showing ugly images, foul smells, unpleasant sounds, Being tormented by phurbas in any place, etc., Dispersing those obstacles by scattering sand blessed with mantras. Sitting on the bed, holding the breath and reciting mantras, Then standing up, when taking a step, That which is called "the essence of the earth's evil influence," rises from the ground and touches the body. The merit and virtue accumulated over eons, And the power of reciting mantras become ineffective. Three things: butter residue, white incense, and white butter, While reciting mantras, fumigate clothes and body. In this way, evil influences are dispelled, and obstacles are eliminated. The mantras for all of these are as mentioned above. It is said to be a commentary on the accumulation of nectar. These are the obstacle removals for the generation stage, recitation, and accomplishment. Next is the general obstacle removal for retreat practice: Does the face of a person outside or behind look outward? Or is the body seen by others? Wash the face with blessed water recited with the "Sme brtsegs" mantra, In this way, minor obstacles of being affected by facial shadows are eliminated. If blessings and instructions for the retreat place are needed, Recite the "Sme brtsegs" mantra over gugul incense, etc., Place one's own mantra rosary, etc., on the incense. In this way, contact shadows and all obstacles are eliminated. Shadows of food and offerings from sinful people, etc., When dullness and dimness arise due to shadows, Generate Vajrasattva in a vase and recite mantras, with the vase water, Perform the five-limb ablution and drink it. Next is the obstacle removal for the path of skillful means meditation: If life is poor and one strives too hard in tummo practice, The body becomes exhausted and the physical condition is very poor, Cover one's own crown with the left hand, Visualize that as a full moon mandala, In the center of that, a white "Paṃ" (Tibetan: པཾ，Devanagari: पं，IAST: paṃ, Meaning: Paṃ) syllable facing downwards, From that, nectar like milk descends, Entering from the Brahma aperture, filling the body inside. With clear visualization, hold the vase slightly, By doing this from time to time, physical strength will increase, It will eliminate diseases and become the supreme method for accomplishing longevity. This is the obstacle removal for weak physical strength. If the physical condition is good and the bindus Increase greatly, Bindus will involuntarily leak out, From the tip of the secret place, all the bindus, Like shooting stars, dissolve into the "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ, Meaning: Hūṃ) syllable at the crown of the head, Accompanied by a long "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ, Meaning: Hūṃ) sound, raise the breath upwards, Press the abdomen against the back, touch the palate with the tongue, Fix both eyes on the sky and count "Hriḥ" (Tibetan: ཧྲི，Devanagari: ह्री，IAST: hrī, Meaning: Hriḥ). Secret