Tibetan
ཟིན་ན་བར་དོར་ཟིན། །རྨི་ལམ་དང་པོ་ཡི་དམ་ལྷ་བསྒོམས་པས། །དེ་ཉིད་རང་ཉིད་དངོས་སུ་གྱུར་པ་དང་། །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་ཕྱག་འཚལ་དང་། །རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །རང་ཉིད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་དབང་བསྐུར་དང་། །བརྡ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་དམ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། །རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །རང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་སྣ་ཚོགས་པ། །ཡང་ཡང་ཞལ་མཇལ་གདམས་པ་བསྟན་པ་སོགས། །རང་གིས་ཡི་དམ་གང་སྒྲུབ་དེའི་རྟགས་ཏེ། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སྐྱུར་ནས་གཞན་དེ་འདོན་མི་དགོས། །དེ་དག་བསྐྱེད་རིམ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐབས་ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལུས་ནི་རྡུང་གཏག་བཏང་བཞིན་ཆད་ཅིང་ཧྲལ། །སྒྱུར་སྙིང་འདོད་པ་གཏུམ་མོ་སྡུག་བསྔལ་སྒྱུ་དུས་། །དེ་ཡི་རྟགས་སུ་ཤེས་བྱས་སྙིང་རུས་བསྐྱེད། །ཞུ་སླ་འགྲང་དཀའ་དྲོད་ནི་ཅུང་ཟད་འབར། །ཕོ་ནད་ལ་སོགས་གཅོང་ནད་ཕལ་ཆེར་བྱུང་། །རླུང་དང་གཏུམ་མོ་གནད་དུ་ འགྲོ་བའི་རྟགས། །ཕྱི་ཡི་ལུས་པོ་འཁྱགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །སེམས་ནི་དྲོ་བའི་སྣང་བས་འཁྱགས་མི་ཚོར། །དྲོད་ནི་ཕྱི་ནས་སྐྱེ་དང་ནང་ནས་སྐྱེ། །ཁོལ་བུར་སྐྱེ་སོགས་རྩ་། རིགས་ཁྱད་ཡིན་ཏེ། །གོས་ནི་སྤུ་ཅན་གྱོན་པར་མི་བྱ་སྟེ། །གྱོན་ན་དྲོད་ནི་ཨི་སྐྱེ་མི་ཚོར་གསུངས། །དྲོད་ནི་སྐྱེས་རིམ་གོས་ནི་ཇེ་སྲབ་བྱ། །གོས་ནི་སྲབ་པར་གོམས་འཇུག་གནད་ཡིན་གསུངས། །ལོ་གསུམ་བར་དུ་རས་རྐྱང་བྱས་པ་ན། །རྟོགས་ལྡན་རབ་ཀྱི་གྲལ་དུ་བརྩི་སྲོལ་གདའ། །རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དམིགས་པ་མ་བྱས་ན། །ལུས་པོ་རྡོ་ལྟར་འཁྱགས་ཤིང་བྱས་མ་ཐག །དྲོ་འུར་འཕྲལ་དུ་དྲོད་ནི་འབར་བ་ན། །གཏུམ་མོ་ཉམས་ལེན་སྦྱོང་བའི་སྐབས་རང་ཡིན། །དམིགས་པ་བྱས་ཀྱང་ལྷག་ཏུ་མི་དྲོ་ལ། །ཉམས་ལེན་སེམས་ངོའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ན། །དགུན་སྒང་རས་རྐྱང་བྱས་ཀྱང་མི་འཁྱགས་པ། །མཐར་ཕྱིན་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ཡིན་ནམ་སྙམ། །དེ་ནི་གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་དུས་ཡིན་ལ། །དྲོད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བའི་རྟགས། །བཟའ་བ་ཞེན་ཀྱང་ལུས་ཉམས་བཟང་བ་དང་། །ལུས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་ཤིང་འདོད་ཆགས་འབར། །དེ་དང་ རྟོགས་པ་བསྲེས་པས་བདེ་སྟོང་འདྲེས། །རྟོགས་པས་མ་ནོན་སྡོམ་པ་འཆོར་བའི་སྐབས། །རྟོགས་པས་ནོན་ཅིང་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ནུས་ན། །རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟགས། །ལྷའདྲེ་མི་གསུམ་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་འདུ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གསུངས། །རྒྱུན་དུ་རླུང་ནི་ཆག་མེད་བཟུང་བ་ན། །རང་གཞན་དོན་ཀུན་རླུང་གི་རྟགས་ཀྱིས་ཤེས། །ལེགས་ཉེས་དགོངས་པ་ཞུ་མི་བྱུང་མ་ཐག །ཡང་ན་རང་གི་བྱ་བ་འགྲུབ་མི་འགྲུབ། །ལེགས་ཉེས་བྱ་བ་བརྟགས་པར་དྲན་མ་ཐག །རླུང་ནི་གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་ངན་པ་སྟེ། །གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཡིན། །མཉམ་དུ་རྒྱུ་ན་འབྲིང་སྟེ་ཐག་མི་ཆོད། །ནང་དུ་རྔུབ་དང་ཐུག་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་། །ཕྱི་རུ་རྒྱུ་དང་ཐུག་ན་ཤིན་ཏུ་ངན། །ཁོང་དུ་གནས་དང་ཐུག་འབྲིང་ཐག་ཆོད་མེད། །གཡས་ནས་རྒྱུ་དང་ཕྱིར་འབུད་ངན་ཐོག་ཆོད། །གཡོན་དུ་རྒྱུ་དང་ནང་རྡུབ་བཟང་ཐག་ཆོད། །མཉམ་དུ་རྒྱུ་དང་ནང་གནས་ཐག་མི་ཆོད། །གཡས་རྒྱུ་ནང་ཆུབ་བཟང་ངན་འདྲེས་མ་སྟེ། །གཡོན་རྒྱུ་ཕྱིར་འབུད་དེ་བཞིན་བཟང་ངན་འདྲེས། །བཟང་ངན་འདྲེས་མ་རིམ་གྲོས་བཅོས་པ་ ཙམ། །ཐག་མི་ཆོད་པ་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོས་བསླུས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ལྡན་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་ནི། །རླུང་ལྟས་བརྟགས་པ་ཞུ་བ་དབུས་གཙང་ལུགས། །རྒྱུན་དུ་བཟུང་མཁན་མིན་པས་མི་ཐིག་གསུངས། །རང་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་ཚེ། །གོམ་པ་དང་པོ་བོར་བའི་དུས་དེ་རུ། །རླུང་ལྟས་ངན་ན་མི་འགྲོ་བཤོལ་བ་དང་། །བཟང་ན་མགོ་ཐོན་བར་ཆད་མེད་རྟགས་ཡིན། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ནི་བསྒོམས་པའི་རྟགས། །མི་རྟག་འཆི་བ་ཉུང་ཉུང་ཡང་ཡང་དྲན། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་གལ་ཆེན་གང་བས་ཀྱང་། །ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་པ་གལ་ཆེན་དོན་གོ་ན། །འཆི་བ་མི་རྟག་བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཁས་བླངས་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བསྲུང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱ་རྒྱུ་ཆོས་ལས་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ན། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །བཙན་པོས་མི་བྱེད་ཀ་མེད་བསྡིགས་པའམ། །ཕྱུག་པོས་རྔན་པ་ཆེན་པོ་སྟེར་བའམ། །མི་བྱ་ཀ་མེད་རང་ལ་གལ་ཐུག་ཀྱང་། །རྩ་བ་བཞི་པོ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ན། །རྒྱུ་འབྲས་ཁྲིད་རིམ་བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་ཅི་བྱས་ལམ་དུ་མ་ སོང་ཞིང་། །རང་གིས་བློ་སེམས་ཆོས་ལ་གཏད་བཞིན་དུ། །མི་དགེ་མི་རུང་ནད་གདོན་དགྲས་མནར་ཡང་། །དཀོན་མཆོག་ལྷ་ལ་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ད་དུང་བློ་གཏད་ན། །སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད་རིམ་བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་ཉེས་པ་རྡུལ་ཙམ་མ་བྱས་པར། །མི་ཁ་རྔན་ཆེན་སྲོག་ལ་བསྡོ་ཤོམ་ཡང་། །ནམ་ཞིག་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སར་བཞག་ལ། །སྐྱེ
Chinese
若已证悟即已证悟中阴。最初梦中观修本尊，彼即真实化为自身，诸天与空行母众多顶礼，与持明本尊空行众，自身无别见为一，彼等宣说佛法并灌顶，以表号之方式开示密法，汉藏持明本尊护法众，与自有关联与否之种种，屡屡见面开示教言等等，乃自所修何本尊之征兆，以诸佛皆为一智慧故。无需舍弃自而求彼，彼乃生起次第圆满之征兆。此后修持道之瑜伽士，身如捶打般断裂破碎，转化贪欲拙火痛苦幻化时，知彼为征兆而生精进。易消化难饱腹，暖热稍稍燃烧，多生胃病等慢性疾病，乃气与拙火入于要处之征兆。外之身体即便寒冷，心以温暖之显现故不觉寒冷。暖热从外生或从内生，如水泡般生等乃脉之种类差别。衣物不应穿毛料，若穿则暖热是否生起不得知，如是说。暖热乃生起次第，衣物则渐薄。衣物渐薄习惯乃要诀，如是说。三年间若仅穿布衣，则有被视为证悟者之列之传统。若未修习气与幻轮之观想，身体如石头般寒冷，甫一修习，暖热立即燃烧，乃拙火修习之机。即便修习观想亦不甚暖热，若将修持置于心上，即便隆冬仅穿布衣亦不觉寒冷，疑为究竟圆满之拙火。彼乃拙火暖热之时，乃暖热之力令明点增上之征兆。即便贪执饮食，身体亦佳，身体之光彩增盛，贪欲燃烧，彼与证悟相合故乐空交融。若证悟未能压制，乃戒律失坏之时。若证悟压制且能修持，乃脉明点气三者皆自在之征兆。天魔
English
If realized, then realized in the Bardo. In the initial dream, by meditating on the Yidam deity, that itself becomes the actual self, and many gods and dakinis pay homage, and with the assembly of Vidyadharas, Yidams, and dakinis, seeing oneself as inseparable and one with them, and those ones speaking Dharma and bestowing empowerments, and teaching the secret Dharma through symbolic gestures, and the assemblies of Chinese and Tibetan Vidyadharas, Yidams, and Dharma protectors, various ones whether related to oneself or not, repeatedly meeting face to face and showing instructions, etc., are signs of whatever Yidam one is practicing, because all Buddhas are of one wisdom. There is no need to abandon oneself and seek that other. Those are signs of accomplishment in the generation stage. Then, the yogi who meditates on the path of means, the body is cut and broken as if being beaten, when transforming desire, tummo, suffering, and illusion, knowing that as a sign, generate diligence. Easy to digest, difficult to satiate, warmth slightly blazing, mostly suffering from stomach ailments and other chronic diseases, are signs of the prana and tummo going to the essential points. Even if the outer body becomes cold, the mind does not feel cold due to the appearance of warmth. Warmth arises from the outside or arises from the inside. Arising like bubbles, etc., are differences in the types of nadis. One should not wear woolen clothes, it is said that if one wears them, one will not know whether warmth arises or not. Warmth is the stage of arising, and clothes should become thinner and thinner. It is said that getting used to thin clothes is the key. If one wears only cotton clothes for three years, there is a tradition of being counted among the ranks of realized ones. If one does not practice the contemplation of prana and trulkhor, the body becomes cold like a stone, and as soon as one practices, warmth immediately blazes, that is the time for practicing tummo. Even if one practices contemplation, it does not become particularly warm, and if one places the practice on the face of the mind, even if one wears only cotton clothes in the middle of winter, one does not feel cold, I wonder if that is the ultimate and supreme tummo. That is the time of tummo warmth, and the power of warmth is a sign of the increase of bindus. Even if one is attached to food, the body is still good, and the radiance of the body increases and desire blazes. When that is mixed with realization, bliss and emptiness are mixed. If realization does not subdue, it is a time of breaking vows. If realization subdues and one is able to cultivate practice, it is a sign that the three, nadis, bindus, and prana, are brought under control. Gods and demons.
Chinese
三衣人财食三聚， 胜妙成就速疾得宣说。 恒常风息无间断执持时， 自他一切义利以风之相知。 好坏请示意愿刚一发生， 或者自己之事成与不成。 好坏之事观察刚一忆念， 风从右行则为恶劣也， 从左行则为极其良好也。 一同行则中等不能决断。 向内吸入相遇则极其良好， 向外行与相遇则极其恶劣， 于内安住与相遇中等不决断。 从右行与向外呼出恶劣能决断， 于左行与向内吸入良好能决断， 一同行与于内安住不能决断。 右行内入好坏相杂也， 左行外呼同样好坏相杂也。 好坏相杂仅以仪轨调理， 不能决断者以仪轨欺骗。 如是对于具证贤善者们， 风相观察陈述卫藏规。 说非恒常执持者不能适用。 自己朝向一方行走等时， 迈出第一步之时那当下， 风相恶劣则不走延缓， 良好则为顺利无有阻碍之相。 其后圆满次第引导乃修习之相， 无常死亡少少再三忆念。 此生之事无论何等重要， 若知修持实修重要之义， 乃修习死亡无常之相也。 所受誓戒律仪善加守护， 闻思修于一切时分中， 若生起必须要做除法之外无他事， 乃修习闲暇难得之相也。 强权者以不做不可之势威胁， 或富人以巨大报酬给予， 不做不可自己面临危难也， 若不舍弃四根本， 乃修习因果引导次第之相也。 自己无论做什么皆未入道， 自己心意已交付于佛法中， 虽为不善不妙疾病邪魔所恼， 然对三宝天神不生邪见， 无论您做什么您知晓仍然交付心， 乃修习皈依引导次第之相也。 自己未曾做过丝毫罪过， 他人恶语巨大报酬性命相赌也， 何时亦将彼置于佛陀之位， 生
English
The three robes, people, wealth, and food are gathered. It is said that supreme accomplishments will be quickly attained. When the breath is constantly held without interruption, All the benefits for oneself and others are known through the signs of the breath. As soon as good or bad intentions arise, Or whether one's own affairs will succeed or not. As soon as one remembers to examine good or bad actions, If the breath flows from the right, it is bad, If it flows from the left, it is extremely good. If it flows equally, it is mediocre and cannot be decided. If it meets with inhalation, it is extremely good, If it meets with exhalation, it is extremely bad, If it meets with dwelling inside, it is mediocre and undecided. If it flows from the right and exhales, it is definitely bad. If it flows to the left and inhales, it is definitely good. If it flows equally and dwells inside, it cannot be decided. If it flows to the right and enters, it is a mixture of good and bad, If it flows to the left and exhales, it is also a mixture of good and bad. A mixture of good and bad is only rectified by rituals, Those that cannot be decided are deceived by rituals. Thus, for those virtuous ones who have realization, The examination of breath signs is according to the Ü-Tsang tradition. It is said that it is not applicable to those who do not constantly hold the breath. When one is going in a certain direction, etc., At the moment when the first step is taken, If the breath sign is bad, one should not go and postpone it, If it is good, it is a sign of success without obstacles. Thereafter, the instructions on the completion stage are a sign of meditation, Remembering impermanence and death again and again. No matter how important the affairs of this life are, If one understands the importance of practice and accomplishment, It is a sign of meditating on death and impermanence. Keeping the vows and commitments well, At all times in listening, thinking, and meditating, If something arises that must be done other than Dharma, It is a sign of meditating on the difficulty of finding leisure and opportunity. If a powerful person threatens with an unavoidable situation, Or a wealthy person gives a great reward, Even if one is in a difficult situation where it is unavoidable, If one does not abandon the four root downfalls, It is a sign of meditating on the stages of cause and effect. Whatever one does has not gone onto the path, Even though one's mind is devoted to the Dharma, Even if one is tormented by inauspiciousness, illness, evil spirits, and enemies, One does not generate wrong views towards the Three Jewels and deities, Whatever you do, you know, and still entrust your mind, It is a sign of meditating on the stages of refuge. Without having committed even a speck of wrongdoing, Even if others slander, offer great rewards, or risk your life, Whenever one places that in the position of the Buddha, Birth