Tibetan
ས་བླ་མར་ཕན་རྒྱུ་མེད་ན་ཡང་། །རང་གི་ལྷ་དེ་འགྲུབ་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། །དེ་དོན་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་ཆེན་ལ། །ཁྱེད་ཉིད་སུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཞུས་པས། །ང་ནི་སུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པ་ནི། །ང་རང་ལ་ཡང་ཆ་ནི་མ་མཆིས་པས། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཀྱང་རུང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་ནས་གསོལ་ཐོབ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་དེ་གོ་བར་བྱ། །དེ་དག་དབང་བསྐུར་ཞུ་སའི་བླ་མ་ལགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞུ་སའི་བླ་མ་ནི། །གང་རུང་ཞིག་གིས་ཆོག་པར་མ་གསུངས་ཏེ། །བརྐོས་ཕོར་མེད་ན་སཱཙྪམི་ དོད་པས། །བླ་མ་རྟོགས་པར་ལྡན་པ་གལ་ཆེ་གསུངས། །རྟོགས་པར་ལྡན་པའི་བླ་མ་མ་རྙེད་ན། །ཁྲིད་ལུང་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཕྱི་ནས། །དྭགས་པོ་དུས་མཁྱེན་རྒོད་ཚང་པ་ལ་སོགས། །བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་གང་ལ་མོས་པ་ཞིག །རྩ་བའི་བླ་མར་བཟུང་ནས་གསོལ་བཏབ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི། །བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་བཞེས་ཡོད། །འདི་ནི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །རང་གི་གང་མོས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཞིག །རྩ་བའི་བླ་མར་བཟུང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཚེ། །སྐུ་དེ་དངོས་སུ་བསྒོམ་ཀྱང་ལེགས་པ་ཡིན། །དེ་མིན་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ལྡན་བླ་མ་ནི། །དངོས་སུ་བསྒོམ་ན་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀ་འཇུག །ཡོན་ཏན་འཇུག་ཅིང་སྐྱོན་དེ་མི་འཇུག་ཐབས་།ངོ་བོ་བླ་མ་རྣམ་པ་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ། །རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཐབས། །སྐྱེས་པ་འཕེལ་ཞིང་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས། །གེགས་དང་གོལ་ས་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཐབས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཐབས། །ཅི་བསམ་འགྲུབ་ཅིང་བར་ཆད་མེད་པའི་ཐབས། །བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་འགོ་བའི་ ཐབས། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བཞི། །ཕྱི་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་ནི། །ཐོ་བརྩེགས་ཁྲོམ་ཚོགས་ཀུན་འདུས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་འམ་ཐ་མལ་ལུས། །རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ། །དེ་ཡི་གཙུག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །མུ་ཏིག་སྟར་ལ་བརྒྱུས་བཞིན་ཐོ་བརྩེགས་བསྒོམ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས་ཏེ། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གར་དམིགས་དེར་སྣང་བ། །ཡེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པས་འཐུས། །དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་། །རྒྱས་པར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་སམ། །བསྡུ་ན་གསར་རྙིང་ཀུན་ནས་གསུངས་པ་ལྟར། །མ་ནམ་བཞི་སྐོར་འདི་ཉིད་འཐུས་ཆེ་སྟེ། །དེ་དོན་ཅུང་ཞིག་གོ་དཀའ་བཀྲོལ་བ་ནི། །རང་གི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་མ་ཡིན་པས། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཡིན་པས། །ཡིན་རྟོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་རྡོ་ རྗེ་འཆང་། །ཡུམ་ཆེན་མོ་དང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་མིན་པས། །དེ་ལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྐུ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །རིགས་ལྔ་མ་གཏོགས་ལོངས་སྐུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཞེས་བྱ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གྲངས་མེད་བརྗོད་ལས་འདས། །བསྡུ་ན་མདོ་ཡི་ལུགས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། །བཟོ་ཡི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས། །འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་ཁམས་ན། །སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་སྒྲོལ་མ་པདྨ་འབྱུང་། །ཕྱག་རྡོར་འཇམ་དབྱངས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དག་ནི། །གང་གཱའི་ཀླུང་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་མཉམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་པད་འབྱུང་སོགས་། །དེ་སྙེད་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་པད་འབྱུང་ཀརྨ་པ། །ངོ་བོ་གཅིག་པར་ ལུང་བསྟན་རྣམས་ནས་གསལ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་རྣམས་དང་ངོ་བོ་གཅིག །དེ་ལ་དགོངས་ནས་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་་། །རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་བདག་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞིང་ཁམས་སྤྲུལ་པས་ཁྱབ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བསམ་བརྗོད་རེ་བ་ལས་འདས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། །དེ་དག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་རྟོགས། །སངས་རྒྱས་སྐྱེས་རབས་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཉ་དང་རི་བོང་སོགས། །དེ་འདྲ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར། །གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན། །ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟེ། །དེ་འདྲའི་རྟེན་རྣམས་བཟོ་ཡི་སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར། །དེ་བཞིན་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི། །གང་འདུལ་རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་བླ་མ་སོགས། །གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་བདུན་སྤྲུལ་སོགས། །སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཕན་གཅིག་ཐོགས་པ་ན། །སྐྱེ་བ་གཅིག་ལེན་འཆི་ལ་མི་འཚེར་བར། །དཔེར་ན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ན་ ཡི། །སྤྲུལ་པ་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་འདི་ཉིད་ན། །འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པར་གསུངས་དང་མཚུངས། །དེ་ཀུན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ། །རང་གི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། །གསང་སྔགས་བླ་མེད་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གསུངས། །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཡིན། །བླ་མའི་གསུང་ནི་དམ་ཆོས་ཀུན་འདུས་ཡིན། །བླ་མའི་སྐུ་ནི་དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས་ཡིན། །བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་ངང་། །བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས། །ཀུན་འདུས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དེ་ལ་གསོལ་བཏབ་ཀུན་ལ་གསོལ་བཏབ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མ་ནམ་བཞི་སྐོར་དོན་ཤེས་པས། །མ་ནམ་བཞི་སྐོར་གསོལ་འདེབས་གཙོ་བོར་བྱ། །ཡང་ན་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་གང་རུང་གི །གསོལ་འདེབས་སམ་ནི་མཚན་སྔགས་༈ བཟླས་ཀྱང་རུང་། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས། །།རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུག་ནས་ཞུགས། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་གང་། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་ དག་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །མགྲིན་པའི་རྩ་གནས་གང་བས་ངག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ། །སྙིང་གི་རྩ་འདབ་གང་བས་ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཤེར་ཡེའི་དབང་ཐོབ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ། །ལྟེ་བ་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་རྩ་གནས་གང་། །སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ཅིང་། །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ། །དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ནི། །འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མར་ཐིམ། །རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་འཕྲལ་ལ་ཉམས་རྟོགས་ནི། །གང་སྐྱེས་དེ་ལ་སླད་མེད་བསྒོམ་པས་འཐུས། །དེ་ནི་བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས་བསྒོམ་པ་དང་། །བྱིན་ཀླུ་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་དབང་ལེན་ཚུལ། །གསར་རྙིང་ཁྲིད་རིམ་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པའོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ། ཡང་གཅིག་གསོན་དང་ཀརྨ་བརྩོ
Chinese
即使对土地上师没有利益，也是成就自己本尊的窍诀。因此，瑜伽士米拉日巴被问到：您是哪位的化身？我到底是谁的化身，我对自己也不清楚，即使是三恶道的化身也可以。观想为金刚持并祈祷，就能获得金刚持的加持。要理解这样说所表达的意义。那些是请求灌顶的上师。请求大手印的上师，不是随便哪一位都可以，如果没有雕刻的碗，就不能代替擦擦，所以上师具有证悟非常重要。如果没有找到具有证悟的上师，那么仅仅获得传承口诀之后，向达波杜钦、郭仓巴等噶举派历代上师，自己对哪一位有信心，就将哪一位作为根本上师来祈祷，就能生起大手印的证悟，这是噶举派历代上师的承诺。这对后学者来说是极大的慈悲。自己随喜的噶举派上师，作为根本上师来祈祷时，观想那位上师的身体真实显现也是很好的。否则，对于具有缺点和优点的上师，如果观想为真实显现，缺点和优点都会进入。为了让优点进入而不进入缺点，将本体上师观想为佛的形象。这是让没有生起证悟的人们生起证悟的方法，让已经生起的人增长并达到究竟的方法，遣除一切障碍和歧途的方法，加持身语意的方法，成就一切所愿且没有障碍的方法，引导传承的护法和教诫护持的方法。上师瑜伽是唯一殊胜的，其中有外、内、密、极密四种。在外在上师瑜伽中，又有垒叠、集市、大众聚集三种。自己是本尊或者平凡的身体，在自己的头顶上，狮子宝座莲花月轮之上，观想根本上师为金刚持。在那之上，历代传承上师，如同用珍珠串起来一样，垒叠观想。对此不需要迎请智慧尊，如同水中的月亮一样，在哪里专注就在哪里显现，从一开始就观想誓言尊和智慧尊无二无别就可以了。之后，祈祷的偈颂，也要详细地祈祷历代上师。
English
Even if there is no benefit to the land lama, it is the key to accomplishing one's own deity. Therefore, when the yogi Milarepa was asked, "Who are you an incarnation of?" As for who I am an incarnation of, I myself am not clear about it, even if it is an incarnation of the three lower realms. Meditate on Vajradhara and pray, and you will receive the blessings of Vajradhara. Understand the meaning of what was said. Those are the lamas to ask for empowerment. As for the lama to ask for Mahamudra, it is not said that just anyone is okay. If there is no carved bowl, it cannot replace a tsa-tsa, so it is very important for the lama to have realization. If you cannot find a lama with realization, then after receiving just the transmission and oral instructions, pray to whichever Kagyu lineage master you have faith in, such as Gampopa, Düsum Khyenpa, Götsangpa, etc., taking them as your root lama. The Kagyu lineage masters have promised that the realization of Mahamudra will arise. This is great compassion for future followers. When you pray to a Kagyu lama you admire, taking them as your root lama, it is also good to visualize that lama's body as actually appearing. Otherwise, for a lama with both faults and virtues, if you visualize them as actually appearing, both faults and virtues will enter. In order to let the virtues enter and not the faults, visualize the essence lama as the form of a deity. This is the method for those who have not generated realization to generate realization, the method for those who have already generated it to increase and reach the ultimate, the method for removing all obstacles and wrong paths, the method for blessing body, speech, and mind, the method for accomplishing all wishes without obstacles, and the method for guiding the Dharma protectors and commandment protectors of the lineage. Guru Yoga is the only supreme one, and it has four types: outer, inner, secret, and innermost secret. In the outer Guru Yoga, there are three types: stacked, market, and mass gathering. Whether you are a yidam deity or an ordinary body, on the lion throne lotus moon seat on your crown, visualize the root lama as Vajradhara. Above that, visualize the lineage lamas stacked like pearls strung on a string. You do not need to invite the wisdom deity for this. Like the moon in water, it appears wherever you focus. From the beginning, it is sufficient to visualize the samaya deity and the wisdom deity as inseparable. After that, the verses of prayer should also be prayed in detail to the lineage lamas.
Chinese
吗？总而言之，正如新旧经典中所说的那样，这个嘛呢四句祈祷文最为完整。为了稍微解释一下其中难以理解的含义：这不是为了自己的利益而祈祷，而是为了与虚空同等的一切众生，为了证悟大手印而祈祷。一切佛都是一个法身，即是证悟的普贤王如来和金刚持，大母和般若波罗蜜多，童子宝瓶身和原始佛。上师的心也与此无别，因此称之为上师法身。一切佛都是五报身，除了五部之外没有报身。因此称之为上师圆满报身。化身是无数的，超越言语。总而言之，按照经部的观点有三种：殊胜化身、生化身和工巧化身，这样分为三种。在阎浮提百俱胝的刹土中，有千俱胝的佛陀，以及观世音、度母、莲花生，金刚手、文殊师利百俱胝。除此之外的其他世界，与恒河六十二沙数相等的世界，那里也有千佛和莲花生等等，据说所有这些都是观世音的化身。观世音、莲花生、噶玛巴，在预言中明确指出他们的本体是一致的。所有这些都是上师化身，与诸佛菩萨无别。考虑到这一点，不动足也说：向遍及无量刹土的主祈祷！向化身遍布一切刹土者祈祷！向超越思维言语希望者祈祷！所说的含义也是指此。这些要理解为殊胜化身。如佛本生传中所说，佛陀化身为鱼、兔子等，所有这些都称为生化身。在雪域藏地百俱胝的地方，有两尊觉沃像百俱胝，像这样的本尊称为工巧化身。同样，本体是佛菩萨，无论调伏谁，国王、大臣、上师等，随应调伏而化现。
English
Ma? In short, as stated in all the old and new scriptures, this Mani four-line prayer is the most complete. To explain a little about the difficult-to-understand meaning: This is not a prayer for one's own benefit, but for all sentient beings equal to the sky, to realize the Mahamudra. All Buddhas are one Dharmakaya, that is, the enlightened Samantabhadra and Vajradhara, the Great Mother and Prajnaparamita, the Youthful Vase Body and the Primordial Buddha. The Guru's mind is also no different from this, so it is called the Guru Dharmakaya. All Buddhas are five Sambhogakayas, there is no Sambhogakaya except for the five families. Therefore, it is called the Guru Perfect Sambhogakaya. Nirmanakayas are countless, beyond words. In short, according to the Sutra school, there are three types: Supreme Nirmanakaya, Birth Nirmanakaya, and Craftsman Nirmanakaya, thus divided into three types. In the Jambudvipa, in hundreds of millions of Buddha-fields, there are thousands of millions of Buddhas, as well as Avalokiteshvara, Tara, Padmasambhava, Vajrapani, Manjushri, hundreds of millions. Apart from these, in other worlds, worlds equal to the sands of sixty-two Ganges, there are also thousands of Buddhas and Padmasambhava, etc. It is said that all of these are manifestations of Avalokiteshvara. Avalokiteshvara, Padmasambhava, Karmapa, it is clearly stated in the prophecies that their essence is the same. All of these are Guru Nirmanakayas, no different from the Buddhas and Bodhisattvas. Considering this, Akshobhya's feet also said: I pray to the Lord of the infinite realms! I pray to the one who pervades all realms with manifestations! I pray to the one who transcends thought, speech, and hope! The meaning of what is said also refers to this. These should be understood as the Supreme Nirmanakaya. As stated in the Buddha Jataka tales, the Buddha manifested as fish, rabbits, etc., all of these are called Birth Nirmanakaya. In the snowy land of Tibet, in hundreds of millions of places, there are two Jowo statues, hundreds of millions, such deities are called Craftsman Nirmanakaya. Similarly, the essence is Buddha and Bodhisattva, whoever is tamed, king, minister, guru, etc., manifests according to who is to be tamed.