Tibetan
གྱིས༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔ བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ནས༔ གངས་དཀར་ཤེལ་གྱི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཕུ་ཆུ་སྙན་པའི་རྒྱུན་སྒྲ་ཅན༔ ནགས་མ་མེ་ཏོག་ ཤམ་བུ་ཅན༔ གཡའ་སྤང་གཡུ་ཡི་སྐེ་རགས་ཅན༔ སྨན་ལྗོངས་བྲག་གི་ར་བ་ཅན༔ གནས་མཆོག་དེ་འདྲའི་གཡོན་མགུལ་དུ༔ དར་དཀར་གུར་གྱི་ནང་ཤེད་ན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཁྲི་སྟེང་ན༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དྲག་པོའི་གདུང་བས་ཁྱོད་འབོད་ན༔ དེ་རིང་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ ལྷབ་ལྷུབ་ན་བཟའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་མ་ཧ་གྷ་ན་པ་ཏི༔ ཨཉྫ་དྷ་རི་པཉྩ་ཌཱཀི་ནཱི་ས་པཱ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཡིད་སྤྲུལ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་༔ ལྷ་སྨན་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཇོ་བོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་༔ ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ༔ སྟོན་མཆོག་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་པ༔ དཔལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ༔ རྗེ་ བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན༔ གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པ༔ གསེར་གླིང་པ༔ ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ༔ བྱ་ཡུལ་བ༔ ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ༔ ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་༔ དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ བསྟན་འཛིན་གྱི་བུ་སློབ་སྐྱོང་༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ངན་པ་དང་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་བཞིན་དུ་བརླག་པ་དང་༔ བདག་ཅག་གི་བསམ་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ལྷ་བཅུ་གཅིག་གི་སོ་སོར་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག༔ ལྕེར་བདུད་རྩིར་བྱིན་དམ་ལ་བཞག་པར་མོས་ལ༔ ཨོ་གྷ་ན་པ་ཏི༔ ཨཉྫདྷ་རི་པཉྩ་ཌཀི་ནི་ས་པཱ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མཱ་ཏི་ས་མ་ཡ་རཀནྟ༔ ཞེས་བརྗོད། ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག༔ ཨོཾ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབང་ཕྱུག་ཅན༔ གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ བདག་ཆེན་པོ་བྱ༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་མཆོག་བསྒྲུབ་ནི༔ མཐུ་སྟོབས་དམ་པ་མཆོག་ལྡན་ཞིང་༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་བཞིན་འཕེལ་བར་བྱ༔ འཇིག་རྟེན་ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ གང་གིས་མཆོད་པ་དངོས་གྲུབ་བདག༔ ཕྱག་འཚལ་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་བདག་དགྱེས༔ ཕྱག་འཚལ་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་བདག་ཆེ༔ ཕྱག་འཚལ་དཔལ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེ༔ ཕྱག་འཚལ་དཔལ་ལྡན་ཁྲོ་བོ་ཆེ༔ ཨོ༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ གངས་དཀར་དགུང་དུ་རྩེ་མཐོ་བ༔ མཐོ་ལ་གཉེན་ནོ་ཚེ་རིང་མ༔ རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ན་བཟའ་དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གནང་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་མི་གཡོ་བློ་བཟང་མ༔ དགོས་འདོད་ཆར་བཞིན་འབེབས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་བཞད་མ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གནང་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་དཔལ་མོ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་ བསྟོད༔ ལྷ་མོ་གཏད་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ༔ དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་གནང་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་གར་མཁན་ཞེས་སུ་གྲགས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཟི་བརྗིད་དཔལ་དང་འོད་དུ་འབར༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་བདག་མོ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ གཙོ་མོ་ལྔ་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་རོལ༔ མ་མོ་སྨན་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ མཆོད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲིངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུལ༔ ཡོན་བདག་རྐྱེན་ངན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱ་ཧ་ཧོ་ཧོ་ཕོ་ཕོ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཆོད་རྫས་རྣམས་བིགྷཱན་གྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་ རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། གཏོར་ཚོགས་རྟེན་རྫ་ས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་དྭངས་ཤིང་ཐོག་པ་མེད་པ་ས་དང་བར་སྣང་གང་བ་ཟག་པ་མེད་པ་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ པར་བསམ་ལ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭ་ཧཱཿ ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ། པུཥྛ་ནས་ཤབྲ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང་༔ བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་དང་༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་༔ ལྷ་སྨན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་བདག་ལ་དགོངས༔ ཨོ་ག་ན་པ་ཏི༔ པཉྩ་ཊཱཀི་ནཱི་ས་པཱ་རི་བཱ་ར་ཨབྷཾ་པཱཧུཾ་ནས་ཤཔྟ་པྲ་ཏིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་༔ རབ་མཛེས་བཙུན་མོ་མི་བདག་དང་༔ དཔལ་གྱི་གླང་པོ་ཅང་ཤེས་རྟ༔ དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་པོ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ ཀྱི་བདག་པོ་དང་༔ ལྷ་སྨན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་བདག་ལ་དགོངས༔ སྔགས་ཐོག་མཐའ་ལ་འདྲ་བ་དང་། སབྟ་རཏྣ༔ རིན་ཆེན་གདུགས་དང་གསེར་ཉེ་དང་༔ གཏེར་ཆེན་བུམ་པ་པདྨ་བཟང་༔ དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་དཔལ་བེའུ༔ མཆོག་གི་རྒྱལ་མཚན་འཁོར་ལོ་བཟང་༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་ལྷ་སྨན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་བདག་ལ་དགོངས༔ སྔགས་གོང་བཞིན། ཨཏྟཱ་མངྒ་ལཾ་ཧེ་ཏུ༴ ཡུངས་ཀར་དུདྨ་བིལ་བ་དང་༔ གི་ཝཾ་ལི་ཁྲི་ཞོ་མཆོག་དང་༔ མེ་ལོང་རྣམ་དག་དུང་དཀར་རྣམས༔ ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕུལ་བ་ལྟར༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་༔ ལྷ་སྨན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་བདག་ལ་དགོངས༔ སྔགས་གོང་བཞིན། ཨཉྫ་མངྒ་ལ་དྲ་བྱ་ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨ་ལས་བདེ་སྐྱོང་ཀ་པཱ་ལར༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གཏམས་པ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་མཆོག་སྦྱར་བ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལྷ་ཆེན་ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་༔ ལྷ་སྨན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བདེ་བ་མཆོག་གིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་གོང་བཞིན་ལ། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ནང་མཆོད། ཡབ་ཡུམ་དབྱེར་མེད་མཁའ་རྡོ་རྗེ༔ སྙོམས་འཇུག་དགའ་བ་བཞི་ཡི་དངོས༔ དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫ་ས༔ རོ་མཉམ་བདེ་ཆེན་མཆོད་པ་འདི༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་༔ ལྷ་སྨན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྔགས་ཐོག་མ་གོང་ལྟར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏཾ་གི་ཨཱཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསང་མཆོད་དང་༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་༔ རི་རབ་ལྷུན་པོ་བས་ཀྱང་བརྗིད་གསལ་བ༔ ཉི་ཟླ་ཟུང་ཅིག་ལས་ཀྱང་འོད་འབར་བའི༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པའི་གཏོར་མ་འདི༔ ཚོགས་བདག་རིགས་ལྔ་ཚོགས་བདག་སྤྲེལ་ཐོད་དང་༔ ལྷ་སྨན་འཁོར་བཅས་ལྗགས་ཀྱི་པདྨ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་སྦུ་གུས་དགྱེས་པར་དྲངས༔ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་པ་ཏི་སརྦ་པཉྩཌཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བྷ་ལིང་ཏ་ཤྲཱི་ཧ་ན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་ སྡུད་ཏེ་མ་ཧཱ་ག་ཎ་པ་ཏི་ཡེ་བྷ་ལིང་གཱི་ཧ་ན་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧྲཱི༔ སྤྲོ་ན་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོའི་སྔགས་ལ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། འདོད་གསོལ་ནི། ཡབ་གཅིག་ཇོ་བོ་ཚེ༔ རིགས་ལྔ་དང་༔ ཡུམ་ནི་ཇོ་མོ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང་༔ ལས་མཁན་ཚོགས་བདག་སྤྲེའུ་གཟུགས་ཅན་གྱིས༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ དགེ་འདུན་སྡེ་སྐྱོང་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དཔལ་སྤེལ༔ སྙན་པའི་དར་ལྕོར་གྲགས་པའི་དུས་བོས་ལ༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་མཛོད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཇོ་བོ་ཚོགས་བདག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གླང་ཆེན་དབུ༔ གཡས་གཉིས་ནོར་བུ་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ༔ གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ནེའུ་ལེ་བྱི་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་མོ་བཞུགས༔ ཁྱོད་ལ་གུས་པས་བདག་གིས་བསྟོད༔ ཇོ་བོ་ཚོགས་བདག་དམར་པོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་དམར་པོ་སྟེ༔ དང་པོ་ལ་ཕུད་ཕྱར་བ་སྟེ༔ ལ་ཕུད་ཐལ་བ་ཕྱི་བའི་ བརྡ༔ གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་བརྡ༔ བར་པས་དགྲ་སྟ་འཛིན་པ་སྟེ༔ དགྲ་བགེགས་མགོ་བོ་འགེམ་པའི་བརྡ༔ ཟངས་གཞོང་རིན་ཆེན་འཛིན་པ་སྟེ༔ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་བརྡ༔ ཐ་མས་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དེ༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྐེ་འཆིང་བརྡ༔ རང་རྟགས་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་སྟེ༔ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་བརྡ༔ ཁྲོ་ཞལ་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་བ་དེ༔ ཚོགས་བདག་མགོ་བོ་བཅད་པ་དེ༔ མཆེ་བ་གཡས་པ་བཅག་པ་དེ༔ ལེགས་ལྡན་བུ་ཡིས་བཅག་པའི་བརྡ
Chinese
请降临！祈请您于顷刻间降临！ བྷྱོ༔ 从金刚座的北方，尼泊尔和西藏的交界处，拥有白冰水晶头饰，发出悦耳流水声，拥有森林树木花朵装饰，拥有绿松石的悬崖草地腰带，拥有药草山谷岩石围墙，在那样的殊胜圣地左侧，白色丝绸帐篷的里面，五宝的宝座之上，吉祥长寿自在母，以猛烈的呼唤声呼唤您，今天在此修行圣地，拥有飘逸的衣饰庄严，伴随着清脆悦耳的乐器声，从虚空之中迎请您，祈请您与眷属一同降临！ 嗡 ཨོཾ་ (藏文，梵文天城体，oṃ，圆满) 额 ཨེ་ (藏文，梵文天城体，e，增长) 嘿 ཧྱ་ (藏文，梵文天城体，hyā，呼唤) 嘿 ཧི་ (藏文，梵文天城体，hi，祈请) 玛 མ་ (藏文，梵文天城体，ma，巨大) 哈 ཧ་ (藏文，梵文天城体，ha，笑) 嘎 ག་ (藏文，梵文天城体，ga，去) 纳 ན་ (藏文，梵文天城体，na，无) 巴 帕 (藏文，梵文天城体，pa，英雄) 帝 ཏི (藏文，梵文天城体，ti，火焰) ！ 阿 ཨ་ (藏文，梵文天城体，a，无) 匝 匝 (藏文，梵文天城体，ñja，给予) 达 达 (藏文，梵文天城体，dhā，持有) 热 热 (藏文，梵文天城体，ri，光芒) 奔 奔 (藏文，梵文天城体，pañca，五) 匝 匝 (藏文，梵文天城体，ḍāki，空行母) 额 额 (藏文，梵文天城体，nī，引导) 萨 萨 (藏文，梵文天城体，sa，具有) 巴 巴 (藏文，梵文天城体，pāri，周围) 热 热 (藏文，梵文天城体，bārava，眷属) 班匝 班匝 (藏文，梵文天城体，vajra，金刚) 萨 萨 (藏文，梵文天城体，samāja，聚集) 匝 匝 (藏文，梵文天城体，ja，生) 匝 匝 (藏文，梵文天城体，ja，生) 吽 吽 (藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字) 班 བཾ་ (藏文，梵文天城体，vaṃ，种子字) 霍 ཧོཿ (藏文，梵文天城体，hoḥ，惊叹) ！融为二无分别！ 意幻珍宝宫殿中，在日月莲花座之上，祈请大天众主和天女眷属安住！消除障碍，祈求成就！ 乔沃众主和，乔姆吉祥长寿母，五空行母眷属海众，导师释迦牟尼佛，秘密主金刚手，莲花生大士，大成就者黑行者，吉祥巴扎多吉，至尊扎巴坚赞，成就者邬金巴，金洲大师，乔沃阿底峡，鸟绕巴，无身金刚，哲波曲吉坚赞等根本传承的具德上师们，不违背您的教令和誓言，护持佛教，提升三宝的地位，培养教法的弟子，对于我等瑜伽士怀有敌意的敌人，以及加害的魔障，以及邪恶的恶毒者们，将他们的恶念和粗暴行为全部像灰尘一样摧毁，并且如意成办我等的一切心愿，圆满具法的行为，祈请赐予殊胜和共同的成就事业！ 在十一尊神各自的头顶放置金刚杵，观想舌头被甘露加持并立下誓言！ 嗡 ཨོཾ་ (藏文，梵文天城体，oṃ，圆满) 嘎 ག་ (藏文，梵文天城体，ga，去) 纳 ན་ (藏文，梵文天城体，na，无) 巴 帕 (藏文，梵文天城体，pa，英雄) 帝 ཏི (藏文，梵文天城体，ti，火焰) ！ 阿 ཨ་ (藏文，梵文天城体，a，无) 匝 匝 (藏文，梵文天城体，ñja，给予) 达 达 (藏文，梵文天城体，dhā，持有) 热 热 (藏文，梵文天城体，ri，光芒) 奔 奔 (藏文，梵文天城体，pañca，五) 匝 匝 (藏文，梵文天城体，ḍāki，空行母) 额 额 (藏文，梵文天城体，nī，引导) 萨 萨 (藏文，梵文天城体，sa，具有) 巴 巴 (藏文，梵文天城体，pāri，周围) 热 热 (藏文，梵文天城体，bārava，眷属) 萨 萨 (藏文，梵文天城体，samaya，誓言) 玛 玛 (藏文，梵文天城体，mā，否定) 帝 帝 (藏文，梵文天城体，atikrama，超越) 扎 扎 (藏文，梵文天城体，ati，非常) 萨 萨 (藏文，梵文天城体，samaya，誓言) 亚 亚 (藏文，梵文天城体，rakanta，欢喜) ！ 这样念诵。 顶礼的词句传承之词。 嗡 ཨོཾ་ (藏文，梵文天城体，oṃ，圆满) ！ 拥有成就生起的自在者！ 调伏者
English
Please come! I pray that you come in an instant! Bhyo! From the north of Vajrasana, from the border between Nepal and Tibet, with a white ice crystal crown, with the sound of a sweet flowing stream, with a forest of trees and flowers, with a turquoise cliff meadow belt, with a medicinal valley rock wall, on the left side of such a supreme sacred place, inside a white silk tent, on a throne of five precious jewels, Auspicious Long Life自在母, calling you with a fierce cry, today in this supreme sacred place of practice, with flowing robes and ornaments, with the sound of crisp and sweet musical instruments, I invite you from the realm of the sky, I pray that you and your entourage come together! Om Ehyahi Mahaganapati! Añja Dhari Pancha Dakini Sapariwara Vajra Samaja! Ja Hum Bam Hoh! Become inseparable! In the mind-emanated precious palace, on the seat of the sun, moon, and lotus, I pray that the great Lord of the Assembly and the goddess and entourage reside! Remove obstacles and ask for accomplishments! Jowo Lord of the Assembly, and Jomo Auspicious Long Life Mother, the Five Dakinis and the ocean of entourage, the supreme teacher Shakyamuni Buddha, the secret lord Vajrapani, Guru Padmasambhava, the great accomplished one Black Heruka, glorious Bazhad Dorje, Jetsun Drakpa Gyaltsen, the accomplished one Orgyenpa, Serlingpa, Jowo Atisha, Jayulwa, Lusmey Dorje, Trewo Chokyi Gyaltsen, and so on, the glorious and precious root and lineage gurus, without violating your teachings and vows, protect the Buddhist teachings, elevate the status of the Three Jewels, nurture the disciples of the teachings, destroy all the evil thoughts and harsh actions of the enemies who hate me, the yogi, and the obstructing demons, and the evil and malicious ones like dust, and accomplish all our wishes as desired, and perfect the actions of Dharma, and grant the supreme and common accomplishments! Place a vajra on the crown of each of the eleven deities, and visualize that the tongue is blessed with nectar and the vow is made! Om Ganapati! Añja Dhari Pancha Dakini Sapariwara Samaya Matikrama Atisamaya Rakanta! Say this. Words of the lineage of prostration. Om! Possessing the power of the arising of accomplishments! Tamer
Chinese
以自在力而化现，大天众主大尊，成就殊胜胜妙，具足殊胜威权，受用如意增长，利益世间之天中天，以何供养成就之主，敬礼吉祥具德众主喜，敬礼吉祥具德众主大，敬礼吉祥具德寂静大，敬礼吉祥具德忿怒大。 嗡，日落西方彼岸处，雪山顶峰高耸入云，高处有誓言长寿母，金刚不变吉祥之母，身着白衣长寿之天女，敬礼赞叹俱生母。 天女蓝色容颜美，赐予殊胜成就，名为金刚忿怒母，敬礼赞叹金刚空行母。 天女不动贤善母，如雨般降下所需所欲，名为金刚嬉笑母，敬礼赞叹珍宝空行母。 天女发髻妙音母，赐予长寿成就，名为金刚吉祥母，敬礼莲花空行母。 天女洁白善良母，赐予猛烈成就，名为金刚舞女，敬礼事业空行母。 光辉灿烂光芒万丈，神通威权之主母，金刚不变吉祥之母，五位主尊及其眷属，长寿之主五部尊与眷属，无数母药天女围绕，享用此殊胜供品，金刚持与颅鬘力，嬉笑金刚之慈悲，于彼等之前立誓盟，祈愿成就所托之事业。 您延长老之上师之寿命，您守护佛陀之教法，您消除修行之障碍，您降伏魔与外道，您守护施主免遭灾难，您增进一切地方之安乐。 嗡 吽 吽 吽 吽 哈 哈 呵 呵 啪 啪 啪 梭哈。 以毗伽南净化供品，以自性清净，从空性中，于宽广无垠之珍宝器皿中，无数吽字之聚集，化为光明，从中生出天物所成之金刚供水，鲜花，焚香，明灯，香水，食物，音乐，朵玛食子等供品，如云般。
Chinese
身体清净无碍，充满大地和空间，无漏，成为产生殊胜安乐的自性。这样观想，并以各自的手印，念诵：嗡 班匝 阿甘 阿 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭ་ཧཱཿ，梵文天城体：ॐ वज्र अर्घं आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，供品，啊，吽，梭哈。）首尾相同。布色达开始到夏布ra。这样加持后，以悦意的天物：供水、浴足水、鲜花，熏香、光明、香水，食物、音乐等，为了赐予两种成就，供养大天众之主，以及天女眷属。请欢喜享用，并垂念我。哦，嘎纳巴底！班匝 扎给尼 萨巴热瓦ra 阿巴 帕吽 到 夏布达 扎德叉 布匝 麦嘎 萨姆札 萨帕ra 萨玛耶 阿 吽。（藏文：ཨོ་ག་ན་པ་ཏི༔ པཉྩ་ཊཱཀི་ནཱི་ས་པཱ་རི་བཱ་ར་ཨབྷཾ་པཱཧུཾ་ནས་ཤཔྟ་པྲ་ཏིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：ओ गनपति पञ्च टाकिनी सपारिवार अभं पाहुं नप्त प्रतिच्छ पूज मेघ समुद्र स्पर समय आः हूँ，梵文罗马拟音：o gaṇapati pañca ṭākinī saparivāra abhaṃ pāhuṃ napta praticcha pūja megha samudra spara samaye āḥ hūṃ，汉语字面意思：哦，象头神！五部空行母及其眷属，光芒，饮，接受，供养，云，海，接触，誓言，啊，吽！）如意宝轮，以及美貌的妃子、人主，吉祥的象、骏马，将士、七宝，为了赐予两种成就，供养大天众之主，以及天女眷属。请欢喜享用，并垂念我。咒语首尾相同。萨布达 然那。（藏文：སབྟ་རཏྣ，梵文天城体：सप्त रत्न，梵文罗马拟音：sapta ratna，汉语字面意思：七宝。）珍宝伞、金鱼，大宝藏瓶、妙莲花，右旋白海螺、吉祥结，殊胜的胜幢、妙法轮，为了赐予两种成就，供养大天众之主，以及天女眷属。请欢喜享用，并垂念我。咒语如前。阿达 曼嘎朗 嘿度。（藏文：ཨཏྟཱ་མངྒ་ལཾ་ཧེ་ཏུ༴，梵文天城体：अत्ता मङ्गलम् हेतु，梵文罗马拟音：attā maṅgalaṃ hetu，汉语字面意思：啊达，吉祥，因。）芥子、杜仲、贝拉树，石蜂糖、白檀、上等酸奶，明镜、洁白的海螺，如八天女所供养，为了赐予两种成就，供养大天众之主，以及天女眷属。请欢喜享用，并垂念我。咒语如前。安匝 曼嘎拉 扎雅，这是外供。阿字生出乐护颅器内，盛满五肉五甘露，以五字加持后，混合殊胜誓言物甘露，为了赐予两种成就，供养大天众之主，以及天女眷属。愿以殊胜安乐令您欢喜！咒语如前。班匝 阿弥利达 啦 卡让 卡 啥。（藏文：པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧྲཱི༔，梵文天城体：पञ्च अम्रुत ल ख रं खा ह्रीः，梵文罗马拟音：pañca amṛta la kha raṃ khā hrīḥ，汉语字面意思：五甘露，拉，卡，让，卡，舍。）这是内供。与父佛母无别的空行金刚，是平等入定四喜的本体，是白红菩提心之物，此味平等大乐供，为了赐予两种成就，供养大天