Tibetan
མ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གི་འཁོར་ཚོགས་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་ཆིངས་ཤིག །སྡོམས་ཤིག །ཟློག་ཅིག །ཁུག་ཅིག །སོད་ཅིག །སྒྲོལ་ ཅིག །ཅེས་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་གྱུར། ཅེས་དེ་རྣམས་ལ་དམ་ཉམས་བསྒྲལ་བར། འོས་སོ། །ཞུས་སོ། ཧོ། དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཡབ་ཆེན་པོ་ནག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཡུམ་མོན་པ་ནག་མོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ལས་མཁན་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །སྐུ་མཆེད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །གསང་ཡུམ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །འཛིན་གིང་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །འཽ། དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིགས། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོས། རིག་འཛིན་འདུས་སྡེ་བཅོམ། ཉེས་མེད་མི་ལ་འཚེར། །དགེ་བ་བཅུ་པོ་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱར། མི་དགེ་བཅུ་པོ་དང་དུ་བླངས། འདི་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་འོས་སོ། །བསད་པར་བྱ་བའི་འོས་སོ། །དམ་ཉམས་པ་འདི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་དོགས་ཀྱིས། ད་ནི་བསྒྲལ་བ་ཡིན་པས། ལས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཟུངས། ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་སྐེ་ནས་ཆིངས། ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་སྡོམས། ། དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་གར་གནས་གར་འདུག་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར། ལས་བྱེད་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་གང་ནས་བྱིའུ་ཕྲུག་ཁྲས་དེད་པ་བཞིན་དུ་གར་ཡང་འབྲོས་དབང་མེད་པར་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་ཚུད་པར་དམིགས་ལ། བཀུག་གཞུག་ཆེན་མོ་འདི་ལྟར་བྱའོ། །ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རིག་འཛིན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀི། རིག་འཛིན་ཉང་རལ་པ། སྔགས་བདག་ཆོས་རྒྱལ་པོ། དྲུང་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ། རཱ་ག་ཨ་སྱ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། མ་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན། དབང་དྲག་པདྨ་ཡབ་ཡུམ། གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་བེར་ནག །ཟངས་གྲི། མ་ནིང་། བེང་། ཕྱག་བཞི། ཕྱག་དྲུག །གུར་ཞལ་གྱི་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་མ་དམག་བདུན་བཙན་གསུམ། རེ་མ་ ཏི་མཆེད་བཞི། ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྔགས་བདག་དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཁྱད་པར་དམ་ཅན་མགར་བ་ནག་པོ་མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ལྷ་ཚངས་པ། བཙན་ཡམ་ཤུད། གཤིན་རྗེ་མེ་རུ་རྩེ། བདུད་ཡབ་རྗེ། བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །གིང་ཆེན་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས། བཙན་འཁོར་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས། ཡོབ་མོན་པ། ཡུམ་མོན་མོ། བནྡེ་ནག་པོ། ཨ་ཙ་ར་དཀར་ནག །སྟག་སྤྱང་སེང་གསུམ། འཕར་དྲེད་དོམ་གསུམ། གཞན་ཡང་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་མི་དཀར་འབུམ་སྡེ། གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་མི་དམར་འབུམ་སྡེ། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མི་ནག་འབུམ་སྡེ། གཞན་ཡང་ལྷ་དམག་ཀླུ་དམག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ། སྒེར་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་བསྟན་དགྲ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་སྒེར་དགྲ། དོ་བསྡོ་བ། ཚད་བཙུགས་པ། ཡ་བོ་བཟུང་མི། སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕུག་གི་ནོར་ལ་བསྡོ་བ། སྒོའི་ཐོག་ལ་འཚེ་བ། གྱོད་ཡ་བྱེད་མི། འཛིང་ཡ་བྱེད་མི་འཁོན་ཡ་བྱེད་མི། མི་ང་ལ་ལྷ་མེད་ཟེར་མི། ལྷ་ཁྱེད་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར་མི། མཐུ་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་བསྙག་མི། རྐུན་ཇག་གི་སྣ་བཙུགས་པ། ང་འདྲ་ཁྱོད་འདྲ་ཟེར་ཞིང་ང་ལོང་ཁྱོད་ལོང་ཟེར་བ། སྔོན་ནས་བཅད་དགོས་ཟེར་བ། ཟུར་ནས་སྒུག་དགོས་ཟེར་བ། རྗེས་ནས་འདེད་དགོས་ཟེར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་བསམ་པ། ཁ་འོ་མ་བོས་འཇམ་ཤིང་། སྙིང་ཚེར་མ་ལས་རྩུབ་པ། ཁ་དཀར་ཞེ་ནག །ཡག་ན་སྡུག་པ། ཉེས་ན་དགའ་བ་བཟང་ལེན་ངན་གྱིས་འཇལ་བ། ཟ་ལམ་དུ་དུག་འདེབས་པ། འགྲོ་ལམ་དུ་ཙང་གཙུག་པ། ཟ་ཁ་ཡར་བསྟན། མིག་ཁ་ཕྱིར་བརྟན། ངོ་ལ་སྤྲེལ་ལྟར་འཛེག་པ། ལྐོག་ནས་འབུད་པ། བསླབ་པའི་སློབ་བུ་དམ་ལོག །ཤག་རལ་བྱས་པའི་མནའ་ཟན། ལ་ཁ་ནས་ཇག་པ་རྟ་སྒ་བསྟོད་མི་ལུང་ཁུང་ནས་རྐུན་མ་ཤན་སྤྱི་ཁུར་མི། རྐུན་ཁ་ཤོམ་བྱེད་མི། འཇབ་ལག་ཤོམ་བྱེད་མི། གོང་གི་ཕུ་བོ་ནུ་བོ་གསོད་མི། འོག་གི་ཆུང་མ་དང་འོག་རྟ་འཕྲོག་མི། ཆུང་མ་སྙིང་རིང་བྱེད་མི། མཆེད་གྲོགས་ལ་སྤུ་ཁ་བྱེད་མི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སྐུར་པ་ འདེབས་མི། དོན་མེད་པ་ལ་བསྙད་ཚོལ་བྱེད་མི། དམ་ཉམས་པའི་ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་འདི། མཐོ་བ་རི་བོའི་རྩེ། དམའ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། སྲ་བ་རྡོ་རྗེའི་བྲག །མི་ཤིགས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས། སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་། ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་འོག །སྔགས་པ་ནུས་པ་ཅན་གྱི་གུར་ཁང་། གར་ཡོད་གང་དུ་གནས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་གཟུགས་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྤོ་ཊ་ཐཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གང་རུང་གཅིག་གིས་ལྕགས་ཀྱུ་བཟུང་ལ་འདི་སྐད་དོ། ཧཱུྃ་ཛཿ ཤར་ནས་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་དང་ལྡན། །སྤྲུལ་པ་སེང་གེའི་མགོ་བོ་ཅན། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་ད་ཟུངས་ཤིག །འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུའི་དུས་ལ་བབ། །དམ་ཉམས་བླ་སྲོག་གར་གནས་ཀྱང་། །ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་པོས་ཁུག་ལ་ཤོག་་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཡང་ཞགས་པ་བཟུང་ལཾ། ཧཱུྃ། ལྷོ་ནས་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ། །སྤྲུལ་པ་དྲེད་ཀྱི་མགོ་བོ་ཅན། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ ཞགས་པ་བསྣམས། །དགྲ་བོའི་སྐེ་ནས་ཆིངས་ལ་ཤོག །འཆིང་བྱེད་ཞགས་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཉམས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་། །ཞགས་པ་སེར་པོས་ཆིངས་ལ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཁཾ། ཡང་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་ལ། བོ། ནུབ་ནས་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་། །སྤྲུལ་པ་བྱ་རོག་མགོ་བོ་ཅན། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས། །དགྲ་བོའི་ཡན་ལག་ད་ཆིངས་ཤིག །སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་དུས་ལ་བབ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཡན་ལག་འདི། །ལྕགས་སྒྲོག་དམར་པོས་སྡོམས་ལ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་སྤོ་ཊ་ཧཾ། ཡང་དྲིལ་བུ་བཟུང་ལ། ཧོ༔ བྱང་ནས་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་མ། །སྤྲུལ་པ་ལྕགས་སྤྱང་མགོ་བོ་ཅན། །ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་ད་མྱོས་ཤིག །མྱོས་བྱེད་དྲིལ་བུའི་དུས་ལ་བབ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་འདི། དྲིལ་བུ་ལྗང་གུས་མྱོས་ལ་ཤོག །ཨོ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཧོ། ཡང་ལྷ་དབྱེའི་རྫ་ས་གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་ཕོ་རོག་འུག་པ་ལྷ་དབྱེའི་རྫས་བཤམས། བསངས་སྦྱངས་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་མ་ཚང་བ་མེད་པ། མདོར་ན་ དྲག་པོའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཡང་ལྷ་དབྱེ་ཡང་དཀར་གཏོར་གཅིག །འབྲུ་སྣ་གསེར་སྐྱེས་བཅས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་ལ། ཀྱེ། བོད་ཀྱི་མགུལ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་། །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། །དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །ཡུལ་ཕྱོགས་འ
Chinese
མ། 前方生起的诸神众，都具有各自众多的眷属。他们喊着：束缚！制伏！遮止！钩摄！击杀！度脱！以傲慢之姿发出声音。如是对待他们，将违誓者诛杀，是应该的！请求了！ 吽！ 祈请垂念！具誓士夫金刚善，祈请垂念！大父黑怙主，祈请垂念！母门巴黑女，祈请垂念！事业者金刚四部，祈请垂念！身兄弟三百六十，祈请垂念！秘密母坚固母十二尊，祈请垂念！执金刚四十二尊，祈请垂念！ 呜呼！此违誓之仇敌，破坏了佛陀的教法，诋毁上师之身，摧毁持明者的僧团，加害无罪之人，将十善抛在脑后，接受十不善。此乃应诛杀之对象！应杀戮之对象！此违誓者恐怕会堕入三恶道，因此现在要诛杀他。行事业者，持铁钩者，从心间钩住！持绳索者，从颈部束缚！持铁链者，制伏其肢体！持铃者，使其昏醉！如此，仇敌的意识无论在何处，都不得自在。行事业的使者，如同老鹰追赶小鸟一般，在三千世界中无处可逃，被投入坑洞之中。观想如此，进行此伟大的勾招遣送。 纳摩！ 至尊根本与传承诸上师，具吉祥金刚持，持明金刚手，莲花生大士，大成就者噶玛巴希，持明娘热巴，咒主法王，仲巴衮噶南嘉，Ra Ga A Sya等根本与传承诸上师的谛实力，以及吉祥胜乐金刚，母金刚亥母，三处空行母，忿怒王马头明王黑身铁发者，大威力莲师父母，咕噜多杰卓洛等本尊坛城众的教令谛实力，以及具吉祥怙主黑袍金刚，铜刀怙主，麻宁怙主， 崩怙主，四臂怙主，六臂怙主，帐幕怙主兄妹等的教令谛实力，以及具吉祥天女让琼玛军
English
Ma. May all the deities of the front generation be endowed with their many retinues. May they proclaim with pride: Bind! Subdue! Repel! Hook! Strike! Liberate! To them, it is fitting to destroy the oath-breakers! We request! Ho! Grant your attention! Vajra Lekpa, the oath-bound hero, grant your attention! Great Father Black One, grant your attention! Mother Monpa Black Woman, grant your attention! The four classes of Karma KIngchen, grant your attention! Three hundred and sixty body brothers, grant your attention! Twelve secret mothers, the steadfast ones, grant your attention! Forty-two holding Gings, grant your attention! O! This enemy who has broken his vows has destroyed the teachings of the Buddha, slandered the body of the lama, destroyed the community of vidyadharas, harmed the innocent, turned his back on the ten virtues, and embraced the ten non-virtues. It is fitting to destroy this one! It is fitting to kill this one! Because this oath-breaker is in danger of falling into the three lower realms, we will now destroy him. The Karma workers, the ones with iron hooks, seize him from the heart! The ones with lassos, bind him from the neck! The ones with iron chains, subdue his limbs! The ones with bells, intoxicate him! Thus, the enemy's consciousness, wherever it may be, has no freedom. The Karma messengers, like a hawk chasing a small bird from all over the three thousand worlds, have no way to escape and are thrown into a pit. Visualize this, and perform this great hooking and sending back. Namo! To the truth of the glorious Vajradhara, the venerable root and lineage lamas, Vidyadhara Vajrapani, Master Padmasambhava, Great Accomplisher Karmapakshi, Vidyadhara Nyangrelpa, Mantra Master Chögyalpo, Drungpa Kunga Namgyal, Ra Ga Asya, and all the root and lineage lamas, and to the command and truth of the glorious Chakrasamvara, the mother Vajravarahi, the dakinis of the three places, the wrathful king Hayagriva, the black iron-haired one, the powerful Padmasambhava yab-yum, Guru Dorje Drolo, and all the yidam deity assemblies, and to the command and truth of the glorious Protector Black Cloak, Copper Knife, Maning, Beng, Four-Armed, Six-Armed, Tent-Faced Protector brother and sister, and to the glorious goddess Rangjungma, the army lord.
Chinese
衮赞三，热玛 德玛四兄弟，所有护法神男性女性的旨意和真谛。咒主十八傲慢者，三十二部将。特别是丹坚玛尔瓦纳波三百六十眷属，天神梵天，赞扬旭，阎魔法王梅如策，魔王亚布杰，十二位守护藏地的坚玛女神，二十一位格年，四十二金刚，一千零二赞神眷属，约布门巴，雍门嫫，班德纳波，阿杂惹黑白，虎狼狮三者，熊、棕熊、罴三者，此外，身之化身白人百万众，语之化身红人百万众，意之化身黑人百万众，此外，天兵龙兵不可思议的真谛，以大真谛的力量，总的来说，是佛教的共同敌人，特别是噶玛噶仓的教敌， 尊贵的上师的身敌，瑜伽士我的私敌，竞争者，设立标准者，抓住把柄的人，先前的敌人用手掌击打，觊觎山洞里的财物， 在门口作祟，制造争端的人，制造争斗的人，制造仇恨的人，对我说你没有神，神对你说你没有力量，像欠债一样索要力量，安插盗贼，说你像我，我说你瞎了，你说我瞎了，说必须事先切断，说必须在旁边等待，说必须在后面追赶，外敌心中所想，口如牛奶般柔和，心比荆棘更粗糙，口蜜腹剑，好则坏之，错则喜之，以恶报善，在食物中下毒，在道路上设置障碍，吃的时候向上指，眼睛向后看，脸上像猴子一样攀爬，暗地里诽谤，所教的弟子违背誓言，撕毁盟约的食言者，在山口赞美盗贼的马鞍，在山谷里搬运盗贼的尸体，策划盗窃，策划暗算，杀害上面的哥哥弟弟，抢夺下面的妻子和下属的马匹，对妻子吝啬，对道友挑拨离间，诽谤金刚上师， 无事生非，对破誓者的怨恨，高如山顶，低如海边，硬如金刚岩石，不毁坏的法轮之轮辐，守护者
English
The three powerful ones, Re Ma, The four brothers of De Ma, the command and truth of all male and female Dharma protectors. The eighteen arrogant mantra masters, the thirty-two commanders. Especially Damchen Garwa Nakpo and his entourage of three hundred and sixty. The god Brahma, Tsen Yam Shud, Yama King Merutse, the demon Yabje, the twelve steadfast goddesses who protect Tibet, the twenty-one Gennes, the forty-two great Ging, the thousand and two Tsen attendants. Yob Monpa, Yum Monmo, Bande Nakpo, Atsara black and white. The three tigers, wolves, and lions. The three bears, brown bears, and grizzlies. Furthermore, the emanation of body, a million white people. The emanation of speech, a million red people. The emanation of mind, a million black people. Furthermore, the truth of countless celestial and Naga armies, through the power of the great truth. In general, the common enemy of the Buddha's teachings, in particular, the enemy of the Karma Kamtsang teachings. The enemy of the glorious Lama's body. The personal enemy of the yogi. The competitor, the one who sets standards, the one who seizes opportunities. The former enemy strikes with the palm of the hand, coveting the treasures in the cave. Harassing at the door, the one who creates disputes, the one who creates fights, the one who creates hatred. The person who says to me, "You have no god." The god who says to you, "You have no power." Demanding power like a debt. Planting the seeds of thieves and robbers. Saying, "You are like me," and I say, "You are blind," and you say, "I am blind." Saying, "It must be cut off in advance." Saying, "It must be waited for on the side." Saying, "It must be chased from behind." The external enemy thinks in his heart. The mouth is as soft as milk. The heart is rougher than thorns. A sweet mouth and a black heart. If it is good, then it is bad. If it is wrong, then it is happy, repaying good with evil. Planting poison in the food. Setting obstacles in the path. Pointing upwards when eating. Looking backwards with the eyes. Climbing on the face like a monkey. Slandering in secret. The disciple who violates the vows he has learned. The oath-breaker who tears up the agreement. Praising the thief's saddle at the mountain pass. Carrying the thief's corpse from the valley. Plotting theft. Plotting assassination. Killing the elder brother above. Stealing the wife and horses of the subordinate below. Being stingy with the wife. Sowing discord among dharma brothers. Slandering the Vajra Master. Finding fault for no reason. This enemy who harbors resentment in the mind of the oath-breaker. High as the top of a mountain. Low as the edge of the ocean. Hard as a vajra rock. The spokes of an indestructible wheel. The protector