Tibetan
་གྱི་དུར་ཁྲོད་ ནས། །མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ། །བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་མ་ལུས་པ། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཕ་ཝང་ལོང་བུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ། །འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་པ། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་ནས། །ཁས་བླངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ། །རང་རང་དཔུང་དང་མངག་གཞུག་པ། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །བོད་ཁམས་ཡུལ་དུ་སྐུར་སྟོན་པ། །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །བོད་ཁམས་སྨན་བཙུན་དམ་ཅན་ལ། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུའི་བཀའ་འཁོར་ན། །གནས་པའི་གིང་དང་ཕོ་ཉ་རྣམས། །ཚོགས་མཆོད་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །སྒྲུབ་གནས་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག་མར་མེ་འདི་ལ་མདངས་ཕྱུངས་ཤིག །མདའ་དར་འདི་ལ་རྟེན་ཆོས་ཤིག །ཨོཾ་ན་མོ་གུ་རུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བཛྲ་ཙཎྜ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བཛྲ་བེ་རོ་ཙ་ནི་ཌཱཀྐི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བཛྲ་ལི་ཏི་ཛ་སརྦ་དུ་ཏྲི་ཙ་ཏྲི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བླ་མ་ཡི་དམ་གཏོར་མ་གསོས་ལ། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གཅིག་མཐེབ་སྐྱུ་གསུམ་སྨན་ཏིང་རཀྟ་སོགས་འབུལ། དེ་ནས་བསྐང་བཤགས་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །བཀའ་བརྒྱུད་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉོན་མོངས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་མ་ལུས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྟན་དགྲ་ཐལ་བར་བརླག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །།རྣལ་འབྱོར་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས། །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཞལ་བཞེས་པའི། །སྐུ་མཆེད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། །བོད་སྐྱོང་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྒྲུབ་པོའི་བཀའ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། ། གིང་ཆེན་ཕོ་ཉའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བས་བར་ཆད་མཚེར་རྩུབ་ཟློག །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཞྭ་ཡི་མགོན་པོའི་ཚོགས། །ཧཱུྃ། གཞན་ཡང་ཞྭ་ཡི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ། །རབ་ཏུ་འགྱོད་པས་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར་པ་བཤགས། །ནོངས་པ་མཆིས་ལ་རང་གནོང་བཟོད་པར་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་མ་རིག་དབང་གིས་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ། །དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་ཤོར་བ་ཅི་མཆིས་པ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས། །བྱང་དག་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལྷག་ཆད་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གསོ་བྲན་ལེགས་པར་བྱས་ནས། སྤོས་དང་རོལ་མོ་སོགས་འབུལ། བསངས་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱལས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཕུད་དང་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿཛཿ པདྨ་ ཀ་མ་ལཱ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ། ན་མསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ། བཛྲ་སྤ་ར་ཎ་རཏྟཱ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཏོར་མགྲོན་གྱི་ནི་ཡེ་ཤེས་པ། །དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཕོ་ཕེ་ཕོ། དཔལ་ལྡན་དྲེགས་པ་འཁོར་བཅས་ལྗགས། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཡིས། །འོད་ཀྱི་གཏོར་མ་དྲངས་ནས་སུ། །གསོལ་བས་མཉེས་པ་བྱེད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ན་མོ༔ གུ་རུ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ། བྲམ་ཟེ་བྲ་སེ། བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་པོ། ས་ར་ཧ། ཤ་ཝ་རི། དབང་ཕྱུག །བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ། བཙུན་པ་གྲོལ་སྡེ། མཆོག་གི་སྡེ། ཀུ་ས་ལི་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏེ་ཁོ་ལོ་ནཱ་རོ། ཌོམ་བྷི་བ།། ཇོ་བོ་རྗེ། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། ཞང་ཚལ་པ་ལ་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པ། སཾ་གྷ་ལཀྵ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་པ། རྟོགས་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། རིན་ཆེན་བཟང་པོ། འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ། དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། ཆོས་རྗེ་ བདུན་པ། འདན་མ་རྣལ་འབྱོར། མི་བསྐྱོད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ། ཉང་གཏེར་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡི་དམ་ཆེན་པོ། བྱ་རྒྱུད། སྤྱོད་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་མེད་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མི་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མགར་བ་ནག་པོ། སྐུའི་སྤྲུལ་པ་སེང་ཞོན། གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་བྱ་ཞོན། ཐུགས་སྤྲུལ་འབྲུག་ཞོན། ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྲུལ་པ་མགར་དམར། ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་མོན་པ་རྟ་ནག །ཡང་སྤྲུལ་ཨ་ཙ་ར་དཀར་ནག །ནོར་བདག་ཡེ་ཤེས་གྲགས། གཉིས་སྤྲུལ་པ་མི་དཀར་འབུམ། དམར་པོ་ འབུམ། ནག་པོ་འབུམ། ཕོ་ཉ་སྟག་སྤྱང་སེང་གསུམ། ཡབ་མོན་པ་ནག་པོ། ཡུམ་མོན་པ་ནག་མོ། ཡབ་མྱེས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། སྐུ་མཆེད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཡུམ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ཡ་མ་བཅུ་གཉིས། སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས། ནང་གི་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི། ཕྱིའི་འཛིན་གིང་བཞི་བཅུ། གསང་བ་རུ་ཏྲ་དྲུག་ཅུ། ཟ་བྱེད་གཅན་གཟན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་དབེན་གནས་སྒྲུབ་གནས་ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་འདིའི་ལྷ་སྲུང་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །སོགས་ནས། ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་ཕུལ་ནས་བཤགས་པ་བྱའོ། དེ་ནས་ལྷག་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། །གཙང་ལྷག་གཅིག །སྦྲག་ལྷག་གཅིག་རྣམས་བཤམས་ལ། ཨོཾ་སཾ་ཨཱཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །མདོས་གྱུར་པདྨ་བྷན་སོགས། །སོ་སོར་མཐུན་པའི་སྣོད་གྱུར་ནས། །གཙང་ཕུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །སོ་སོའི་ས་བོན་བཅས་གསལ་གྱུར། །འབག་རྩོག་དྲི་མ་མི་གཙང་རྣམས། །རང་ལྷའི་ཐུགས་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། །འཕྲོས་པས་འབག་རྩོག་དག་ནས་སུ། །ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ གྱིས་བྱིན་རླབས་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཙང་ལྷག་ནམ་མཁར་གཏོར། ཧཱུྃ། གཙང་ཕུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །དཀར་གཏོར་འབྲུ་སྣ་བཅས་པ་འདི། །རྡོ་རྗེ་བྲག་དམར་བོད་སྐྱོང་མ། །ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་དཔལ་དང་ལྡན། །འཁོར་དང་བཅས་པས་བཞེས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །ཡམས་ནད་རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་སོགས། །མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཁ་རླངས་བྱུང་། །འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཕུད་ཀྱིས་བསྐང་། །སྣ་ཚོགས་ནད་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཚེ་པདྨ་བཛྲ་དང་། །རྗེ་འབངས་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི། །ཁས་བླངས་ཐ་ཚིག་བོར་བ་དེ། །དྲན་པར་གྱིས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། གཙང་ཕུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །དཀར་གཏོར་འབྲུ་སྣ་བཅས་པ་འདི། །མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་བརྟན་མ་སྨན། །བོད་ཁམས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས། །འཁོར་དང་བཅས་པས་བཞེས་སུ་སྒྱུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །ཡམས་ནད་རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་སོགས། །མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཁ་རླངས་ བྱུང་། །འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཕུད་ཀྱིས་བསྐང་། །སྣ་ཚོགས་ནད་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཚེ་པདྨ་བཛྲ་དང་། །རྗེ་འབངས་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི། །ཁས་བླངས་ཐ་ཚིག་བོར་བ་དེ། །དྲན་པར་གྱིས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། གཙང་ཕུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །དཀར་གཏོར་འབྲུ་སྣ་བཅས་པ་འདི། །དབུ་རུ་སྙིང་ཚལ་སྲིང་གཅིག་མ། །བོད་ཁམས་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །འཁོར་དང་བཅས་པས་བཞེས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །ཡམས་ནད་རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་སོགས། །མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཁ་རླངས་བྱུང་། །འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཕུད་ཀྱིས་བསྐང་། །སྣ་ཚོགས་ནད་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཚེ་པདྨ་བཛྲ་དང་། །རྗེ་འབངས་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི། །ཁས་བླངས་ཐ་ཚིག་བོར་བ་དེ། །དྲན་པར་གྱིས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། །གཙང་ཕུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །དཀར་གཏོར་འབྲུ་སྣ་བཅས་པ་འདི། །ལྷོ་རྒྱུད་དེ་སྙིང་སྐྱི་འཐིང་ན། །སྨན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཡ་མ་སྐྱོངས། །འཁོར་དང་བཅས་པས་བཞེས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ ཀྱི། །རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །ཡམས་ནད་རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་སོགས། མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཁ་རླངས་བྱུང་། །འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཕུད་ཀྱིས་བསྐང་། །སྣ་ཚོགས་ནད་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཚེ་པདྨ་བཛྲ་དང་། །རྗེ་འབངས་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི། །ཁས་བླངས་ཐ་ཚིག་བོར་བ་དེ། །དྲན་པར་གྱིས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། གཙང་ཕུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །དཀར་གཏོར་འབྲུ་སྣ་བཅས་པ་འདི། །ཤིང་ཅིག་རྡེ་བ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ན། །ཁུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་གསིལ། །འཁོར་དང་བཅས་པས་བཞེས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །ཡམས་ནད་རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་སོགས། །མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཁ་རླངས་བྱུང་། །འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཕུད་ཀྱིས་བསྐང་། །སྣ་ཚོགས་ནད་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཚེ་པདྨ་བཛྲ་དང་། །རྗེ་འབངས་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི། །ཁས་བླངས་ཐ་ཚིག་བོར་བ་དེས། །དྲན་པར་གྱིས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། གཙང་ཕུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །དཀར་གཏོར་འབྲུ་སྣ་བཅས་པ་འདི། །གསེར་ ཕུག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ། །སྲིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། །འཁོར་དང་བཅས་པས་བཞེས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །ཡམས་ནད་རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་སོགས། །མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཁ་རླངས་བྱུང་། །འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཕུད་ཀྱིས་བསྐང་། །སྣ་ཚོགས་ནད་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཆེ་པདྨ་བཛྲ་དང་། །རྗེ་འབངས་སྐྱ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི། །ཁས་བླངས་ཐ་ཚིག་བོར་བ་དེ། །དྲན་པར་གྱིས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། གཙང་ཕུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །དཀར་གཏོར་འབྲུ་སྣ་བཅས་པ་འདི། །ཁམས་ཀྱི་ཁ་བྱི་བརྟན་མ་སྨན། །སྨན་གཅིག་རྡོ་རྗེ་བཙན་ལ་རོལ། །འཁོར་དང་བཅས་པས་བཞེས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །ཡམས་ནད་རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་སོགས། །མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཁ་རླངས་བྱུང་། །འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཕུད་ཀྱིས་བསྐང་། །།སྣ་ཚོགས་ནད་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཚེ་པདྨ་བཛྲ་དང་། །རྗེ་འབངས་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི། །ཁས་བླངས་ཐ་ཚིག་བོར་བ་དེས། །དྲན་ པར་གྱིས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། གཙང་ཕུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །དཀར་གཏོར་འབྲུ་སྣ་བཅས་པ་འདི། །ཀོང་ཡུལ་ཀོང་ཕུག་གངས་ཀྱི་ཡུམ། །གཡུ་བུན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །འཁོར་དང་བཅས་པས་བཞེས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །ཡམས་ནད་རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་སོགས། །མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཁ་རླངས་བྱུང་། །འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཕུད་ཀྱིས་བསྐང་། །སྣ་ཚོགས་ནད་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཚེ་པདྨ་བཛྲ་དང། རྗེ་འབངས་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི། །ཁས་བླངས་ཐ་ཚིག་བོར་བ་དེ། །དྲན་པར་གྱིས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ། ཧཱུྃ། གཙང་ཕུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །དཀར་གཏོར་འབྲུ་སྣ་བཅས་པ་འདི། །མོན་ཡུལ་རལ་ཕུ་འོད་འབར་མ། །གཙུག་འཆང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་སྒྲ། །འཁོར་དང་བཅས་པས་བཞེས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག ། འཁོར་བཅས་ཀྱི། །རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །ཡམས་ནད་རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་སོགས། །མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཁ་རླངས་བྱུང་། །འཁྲུགས་པའི་མ་མོ་ཕུད་ཀྱིས་ བསྐང་། །སྣ་ཚོགས་ནད་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཚེ་པདྨ་བཛྲ་དང་། །རྗེ་འ
Chinese
在……的坟墓中。 从那里，护法黑袍金刚等， 所有誓言护法无遗余， 请降临此处享用会供。 从帕旺隆布的宫殿里， 向誓言者金刚善， 以及眷属中的智慧世间神， 请降临此处享用会供。 往昔在胜者（佛陀）的面前， 承诺的三百六十位， 各自的军队和派遣者， 请降临此处享用会供。 在藏地国土中显现化身， 守护藏地的十二坚母等， 以及藏地的药师女和持誓者， 请降临此处享用会供。 此外，在上师的教令轮中， 居住的敬神和使者们， 所有适合会供者， 请降临此处享用会供。 请将加持降临于此修行地！ 请将精华注入此会供食子！ 请将光彩注入此酥油灯！ 请将吉祥注入此箭幡！ 嗡 拿摩 咕噜 嘎纳扎扎 布扎 卡嘿。（藏文：ཨོཾ་ན་མོ་གུ་རུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：ओँ नमो गुरु गणचक्र पूजा खा हि，梵文罗马拟音：oṃ namo guru gaṇacakra pūjā kha hi，汉语字面意思：嗡，顶礼上师，会供轮，供养，享用。） 班杂 旃扎 嘎纳扎扎 布扎 卡嘿。（藏文：བཛྲ་ཙཎྜ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：वज्र चण्ड गणचक्र पूजा खा हि，梵文罗马拟音：vajra caṇḍa gaṇacakra pūjā kha hi，汉语字面意思：金刚 暴怒 会供轮 供养 享用。） 班杂 玛哈 嘎拉 嘎纳扎扎 布扎 卡嘿。（藏文：བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：वज्र महाकाल गणचक्र पूजा खा हि，梵文罗马拟音：vajra mahākāla gaṇacakra pūjā kha hi，汉语字面意思：金刚 大黑 会供轮 供养 享用。） 班杂 贝若扎尼 达吉 嘎纳扎扎 布扎 卡嘿。（藏文：བཛྲ་བེ་རོ་ཙ་ནི་ཌཱཀྐི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：वज्र वैरोचनि डाक्की गणचक्र पूजा खा हि，梵文罗马拟音：vajra vairocani ḍākkī gaṇacakra pūjā kha hi，汉语字面意思：金刚 毗卢遮那 空行母 会供轮 供养 享用。） 班杂 萨度 嘎纳扎扎 布扎 卡嘿。（藏文：བཛྲ་སཱ་དྷུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：वज्र साधु गणचक्र पूजा खा हि，梵文罗马拟音：vajra sādhu gaṇacakra pūjā kha hi，汉语字面意思：金刚 贤善 会供轮 供养 享用。） 班杂 丽提扎 萨瓦 杜哲 扎哲 嘎纳扎扎 布扎 卡嘿。（藏文：བཛྲ་ལི་ཏི་ཛ་སརྦ་དུ་ཏྲི་ཙ་ཏྲི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：वज्र लिति ज सर्व दुत्रि चत्रि गणचक्र पूजा खा हि，梵文罗马拟音：vajra liti ja sarva dutri catri gaṇacakra pūjā kha hi，汉语字面意思：金刚 丽提扎 一切 使者 扎哲 会供轮 供养 享用。） 供养上师、本尊的食子，奉献会供品、一份、拇指环、三药、酒、血等。之后进行补阙和忏悔： 吽！从法界大乐的宫殿中， 圆满噶举、近传上师的意誓言。 从调伏烦恼毒害的坛城中， 圆满所有本尊坛城众的意誓言。 从缘起究竟的宫殿中， 圆满所有空行母聚的意誓言。 从摧毁教敌为灰烬的坛城中， 圆满护法玛哈嘎拉、吉祥天母兄妹的意誓言。 从消除瑜伽士痛苦的宫殿中， 圆满誓言者金刚善的意誓言。 对于承诺完成所托事业的， 圆满三百六十位兄弟的意誓言。 奉献威力的教令，各自的标志和命根。 圆满十二藏地守护神及其眷属的意誓言。 对于承诺如修行者教令般守护的，