Tibetan
། བྷྱོཿ རི་རབ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཤར་མཚམས། །གཡུ་མཚོ་མུ་ལེའི་མཐིང་དཀྱིལ་དབུས། །རིན་ཆེན་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དེ་དབུས་སྲིད་གསུམ་ཐོད་མཁར་ནི། །གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནང་། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ། །སྐུ་མདོག་ནག་མོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་བོང་བུ་ཆིབས། །འཁོར་ཡང་ནག་མོ་འབུམ་དང་བཅས། །གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། བྷྱོཿ མུ་ལེ་མཚོ་དང་ཡོངས་འདུའི་ཤིང་། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་བཞུགས་གནས་ ནས། །ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །ༀ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་དེ་ཝི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ བྷྱོ༔ རླུང་དམར་དྲག་པོའི་ཤུགས་ལྡན་བོང་བུའི་སྟེང་། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཞབས་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་གསོལ། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་སྒྲོག །དཔལ་ལྡན་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་བརྟན་པར་བཞུགས། །ས་མ་ཡ་སྟི། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྐུ་མྱུར་དུ་སྟོན་ཅིག །གལ་ཏེ་སྐུ་མི་སྟོན་ནའང་བདག་གི་ཡིད་ལ་ཅི་བསམ་པ་དེ་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཁྲག་ཆེན་འབར་བའི་ཨནྡྷཾ་དང་། །ཞག་ཆེན་མཁྲིས་པའི་ཞབས་བསིལ་དང་། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་དང་། །ཤ་ཆེན་གསུར་དང་ཞུན་ཆེན་མེ། །སྣ་ཚོགས་དྲི་ཡི་བྱུག་པ་དང་། །ཤ་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཞལ་ཟས་དང་། །ཐོད་ཆེན་རྔ་དང་རྐང་ཆེན་དུང་། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །དེ་བི་ཀཱ་ལི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨབྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྟ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷའི་སྣོད་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧཱུྃ༔ གསུམ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་དེ་ཝི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ། ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལི་ཏ་ཁཱ་ཧི། །མ་ཧཱ་ཡཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཀཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། བྷྱོ་ཏྲག་རཀཱ་དེ་ཝ་ཧཱུྃ། བློ་རེ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་བྷྱོ་ཧྲི༔ ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་བློ་རག་མོ་བློ་སྦྱོ་རྦད་རྦད༔ ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོ་བྷྱོ་ཏྲི་ཤ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་རགོ་བྷྱོས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་བྷྱོ་ར་ལི་ཕྲ་མ་ཡེ་ཛས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་པྲ་ཏི་ཧ་ལི་བྷ་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་བྷྱོ་སིདྷ་མུ་ཁ་བྷྱོས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་བྷྱོ་ས་ལེ་ས་ནི་ཨ་ནོ་མ་རཀྟ་བྱོས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་བྷྱོ་ཙཎྜ་བྷི་ར་བྷྱོ་ཛས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོ་བྷྱོ་རུ་ཏྲ་ཀ་ལི་ཛས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་པྲི་ཏ་མུ་ཁ་བྷྱོས་པཱ་རི་ ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་མ་མ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བློ་ས་ཡ་སི་བྷྱོས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མ། སྙིང་འཕྲོག་མ་གསུམ། རིགས་བཞིའི་ལྷ་མོ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་བརྒྱད། ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད། སྒོ་མ་བཞི། འཁོར་ནག་མོ་འབུམ་སྡེ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རང་བྱུང་མ། ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི། དམག་ཟོར་མ། ཁྲི་སྨན་སི་ལེ། དུར་ཁྲོད་བདག་མོ། སྟག་སོར་ལྡེམ། དངོས་གྲུབ་ཞལ་མ། བ་ལམ་གཏུམ་མོ་འཇིགས་བྱེད། སྤྱང་ཞོན་མ། ཡི་དྭགས་ཁ། རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད། ལྷ་མོ་ཁོ་ལེ་མ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འབུལ་ལོ། །ཡོངས་སུ་བཞེས་ལ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་། དཀོན་མཆོག་གི་ཆེ་བ་ཕྱུངས། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདུད་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང་། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང་། ཡམས་ནད་རིམས་ནད་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་རྟག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་གསུངས་པར་བསམ། བྷྱོ། དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱིས། །བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཁས་བླངས་པའི། །དུད་སོལ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ། བྷྱོ། ལྷ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་མ། །དབང་ཕྱུག་སྲས་མོ་དཀར་མོ་དུང་སྐྱོང་མ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་ཀྱི་གཙོ་མོ་མཛད། །ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་མ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། ། བྷྱོ། ཀླུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཀླུ་མོ་དཔལ་འབར་མ། །གཙུག་ན་རིན་ཆེན་བུ་མོ་ཡིད་འོང་མ། །རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་གནས་ཀྱི་གཙོ་མོ་མཛད། །ཀླུ་མོ་དཔལ་འབར་མ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། ། བྷྱོ། གནོད་སྦྱིན་དབང་བསྒྱུར་གནོད་སྦྱིན་དཔལ་འབར་མ། །གང་བ་བཟང་པོས་བུ་མོ་ཤིང་གྲིབ་ཅན། །ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་གཙོ་མོ་མཛད། །གནོད་སྦྱིན་དཔལ་འབར་མ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། ། བྷྱོ། བདུད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བདུད་མོ་དཔལ་ འབར་མ། །རེ་ལྡེ་མགོ་ཉག་བུ་མོ་རེ་མ་ཏི། །བདུད་མཁར་རྩེ་དགུ་གནས་ཀྱི་གཙོ་མོ་མཛད། །བདུད་མོ་དཔལ་འབར་མ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་ལ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་ཐིམ་པར་མཛོད། །བདུད་རྩི་རླངས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་རྩད་གཅོད་མ། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་མོ་དམ་ལ་འདུས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུག་གི་བཅུད་བསྡུས་ནས། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་ཐིམ་པར་མཛོད། །དུག་གི་རླངས་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་སློང་བྱེད་མ། །དེ་ཕྱིར་ནད་ཀྱི་བདག་མོ་དམ་ལ་འདུས། །གང་ཞིག་ཁྱོད་ལ་དད་ན་མ་བས་བྱམས། །དེ་ཕྱིར་མ་གཅིག་ནད་བདག་སྨན་གྱི་གཙོ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ། བདག་གིས་རྟག་ཏུ་བསྟོད། ། བྷྱོ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །བདག་གི་དེང་ནས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་བར། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། ། ཞི་བར་བྱ་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་འགུག་ཅིང་དབང་དུ་སྡུད། །སྨྱོ་འབོགས་བསད་པ་ལ་སོགས་ལས་འདི་དག །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །དེ་ལ་འགལ་ན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསླུས་པས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་མགོ་འགེམ་ཤོག །དེ་སྐད་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་པའི། །དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་བདག་གི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཞལ་ནས་བདུད་རྩི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཕོབ་ལ། །ནད་སོགས་སྡུག་བསྔལ་མི་མཐུན་ཞི་བར་མཛོད། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཟང་ཟིང་ལོ་ཏོག་འབྲུ་ཡི་ཕུང་པོ་དང་། །རིན་ཆེན་རྐང་འགྲོའི་ཕྱུགས་རྣམས་འཕེལ་བར་མཛོད། ། བྷྱོཿ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཚུལ། །མ་དང་སྲིང་ལྟར་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཡམས་ནད་ རིམས་ནད་ཞི་བ་དང་། །འབྲུ་དང་རྐང་འགྲོ་འཕེལ་བར་མཛོད། །འདོད་དགུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །མ་གཡེལ་མྱུར་དུ་ལས་མཛོད་ཅིག །ༀ་ཧཱུྃ་ཤི་ཡ་དེ་ཝི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ། ནད་སརྔ་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྲོ་ན་གནམ་ཆོས་ལྷ་མོའི་སྔགས་བཟླས་རུང་། །སྔགས་དེ་ཅི་ནུས་བཟླ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ། །ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཧཱུྃ་མཐིང་དེ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར། །ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱུར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ཡི། །ནད་ཀུན་སིབ་སིབ་བསྡུས་ནས་ཉི་མར་བསྟིམ། །ཧཱུྃ་གི་ཟླ་ཚེས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱུར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་བཅུད་བསྡུས་ལྷ་མོའི་སྤྱི་བོ་རུ། །བུམ་པ་དཀར་པོའི་ནང་ཞུགས་བདུད་རྩི་གྱུར། །ལྷ་མོའི་ཞལ་ཞུགས་སྐུ་ལུས་ངང་ལྟེམས་གང་། །ལྷ་མོའི་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་ལྟར་གྱུར། །བདུད་རྩིའི་ཟེག་མ་འཁོར་ཀུན་ཞལ་དུ་ཞུགས། །ལུས་གང་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཤ་སྟག་གྱུར། །གཙོ་མོའི་བདུད་རྩི་མ་ཤོང་སྐྱུག་པའི་ཚུལ། །འོ་མའི་མདོག་འདྲ་བདེ་བའི་རེག་བྱ་ཅན། །ཆར་བབ་བཞིན་ནམ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བབས། །རང་དང་བསྲུང་བྱ་ཀུན་གྱི་ཚངས་བུག་གང་། །ཁ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀུན་ངང་ལྟེམ་གང་། །མ་མོའི་གདུག་རྩུབ་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་དང་། །ནད་རིམས་ཐམས་ ཅད་རླངས་པ་སྔོ་དམར་གྱི། །ཚུལ་དུ་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུ་ཡི། །བུ་ག་ནས་ཐོན་ནམ་མཁར་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །ལྷ་མོ་གཙོ་འཁོར་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས། །རང་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་སེམས་ཉིད་འདི། །ཡེ་ནས་འཕགས་བཞི་བསྐྱེད་མཛད་ཡུམ་ཆེན་མོ། །དོན་དམ་ལྟ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །བུད་མེད་རྒྱན་ལྡན་དཀར་གསུམ་སྟེར་བ་དང་། །ཁྲུས་བྱེད་ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ལྟས་བཟང་འབྱུང་། །དེ་ནས་མངའ་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དཔལ་ལྡན་དུད་སོལ་ལྷ་མོ་ལ། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས། །དམ་ཆོས་མི་ནུབ་སྒྲོན་མེ་སྦར། །དཔལ་ལྡན་དུད་སོལ་ལྷ་མོ་ལ། །ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མངའ་གསོལ་བ། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་རྣམས་བཅོལ། །དཔལ་ལྡན་དུད་སོལ་ལྷ་མོ་ལ། །མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བྱམས་པ་མགོ
Chinese
བྷྱོཿ，须弥大山的东北方，碧玉湖穆列的蔚蓝中心处，具备五种珍宝的宫殿，其中心是三有颅骨堆砌的城堡，三角形燃烧的宫殿中，具光彩的女神杜索玛，身色黑蓝，恐怖之形，一面四臂，骑乘驴驹，眷属也与黑蓝色百万之众，祈请降临于此地。 བྷྱོཿ，从穆列湖和圆满树，八大尸林等居住之处，迎请女神及其眷属。嗡 吽 悉[口*履] 雅 德威 卡利 卡利 玛哈卡利 吽 བྷྱོ༔ （藏文）ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་དེ་ཝི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ （梵文天城体）oṃ hūṃ śrīyā devī kāli kāli mahākāli hūṃ bhyoḥ （梵文罗马拟音）嗡 吽 希利雅 德威 卡利 卡利 玛哈卡利 吽 བྷྱོ༔ （汉语字面意思），诶 阿Ra利 吽 吽 匝 བྷྱོ༔，于红色暴风的强力驴驹之上，具备尸林装束，双足穿戴铁镣铐，张口龇牙，基利基拉束缚，祈请具光彩的欲界自在者稳固安住。萨玛雅 谛。具光彩的女神，请您迅速向我显现身形！如果未能显现身形，也请成办我心中所想之事！萨玛雅 哈纳哈纳 玛德 扎玛尼 吽 帕特。具光彩的女神及其眷属，血红燃烧的安单，浓脂胆汁的洗足水，五根的鲜花，大肉朵玛和浓脂灯，各种香气的涂油，五大肉的食品，颅骨大鼓和腿骨大号，以欢喜之态享用吧！德威 卡利 萨巴热瓦Ra 阿邦 等等 直到 夏达 扎德扎 梭哈。嗡 梭巴瓦等等。从空性之中，班杂的容器内，与三千世界等量的朵玛，化为色香味俱全。嗡 阿 吽 哈 霍 吽（三遍）。嗡 吽 悉[口*履] 雅 德威 卡利 卡利 玛哈卡利 吽 བྷྱོ。萨巴热瓦Ra 伊当 巴利达 卡嘿。玛哈 央萨 卡嘿。玛哈 Ra达 卡嘿。玛哈 泽达 卡嘿。玛哈 巴苏达 卡嘿。玛哈 刚尼热德 卡嘿。玛哈 阿姆热达拉 卡嘿。བྷྱོ་扎Ra嘎 德瓦 吽。洛热玛德 吽 帕特。萨巴热瓦Ra 伊当 巴利达 卡卡 卡嘿 卡嘿。哦 诶嘎匝德 བྷྱོ་ 舍。萨巴热瓦Ra 伊当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿。嗡 洛Ra摩 洛觉 Ra 贝 贝。萨巴热瓦Ra 伊当 巴利达 卡卡 卡嘿 卡嘿。哦 བྷྱོ་ 哲夏 吽 བྷྱོ་ Ra郭 བྷྱོ་ 萨巴热瓦Ra 伊当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿。
English
Bhyoḥ, northeast of the great Mount Meru, in the center of the turquoise Lake Mule, a palace with five precious things, in its center is a castle piled with three skulls, in the triangular burning palace, glorious goddess Dusolma, body color black blue, terrifying form, one face four arms, riding a donkey, retinue also with black blue million, please come to this place. Bhyoḥ, from Mule Lake and the perfect tree, eight great cemeteries and other places of residence, welcome the goddess and her retinue. oṃ hūṃ śrīyā devī kāli kāli mahākāli hūṃ bhyoḥ (Tibetan) ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་དེ་ཝི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (Sanskrit Devanagari) oṃ hūṃ śrīyā devī kāli kāli mahākāli hūṃ bhyoḥ (Sanskrit Romanization) om hum shriya devi kali kali mahakali hum bhyoh (Literal Chinese meaning), eh arali hum hum dza bhyoḥ, on the powerful donkey of the red storm, equipped with cemetery attire, both feet wearing iron shackles, open mouth baring teeth, kilikila bound, pray that the glorious desire realm自在者 firmly dwell. Samaya ti. Glorious goddess, please show me your body quickly! If you fail to show your body, please accomplish what I want in my heart! Samaya hana hana mati krama ni hum phat. Glorious goddess and her retinue, blood-red burning andam, thick fat bile foot washing water, five roots of flowers, large meat torma and thick fat lamp, various fragrant oils, five large meat foods, skull drum and leg bone trumpet, enjoy with joy! Devi Kali Sabariwara Abham etc. until Shada Zadeza Soha. Om Swabhava etc. From emptiness, in the container of Banjra, the torma equal to the three thousand worlds, transformed into full of color, fragrance and taste. Om Ah Hum Ha Ho Hum (three times). Om Hum Shriya Devi Kali Kali Mahakali Hum Bhyo. Sabariwara Idam Balita Khahe. Maha Yangsa Khahe. Maha Rakta Khahe. Maha Zeda Khahe. Maha Basuda Khahe. Maha Gannirede Khahe. Maha Amritala Khahe. Bhyo Zhagraka Deva Hum. Loremade Hum Phat. Sabariwara Idam Balita Kakha Khahe Khahe. Oh Egazade Bhyo She. Sabariwara Idam Balinda Kakha Khahe Khahe. Om Lo Ra Mo Lo Jue Ra Bay Bay. Sabariwara Idam Balita Kakha Khahe Khahe. Oh Bhyo Zhesa Hum Bhyo Raguo Bhyo Sabariwara Idam Balinda Kakha Khahe Khahe.
Chinese
嗡，向着绕力母等眷属，此食子，卡卡卡嘿，卡嘿。嗡，扎地哈力巴地耶，梭哈。萨，眷属，此食子，卡卡卡嘿，卡嘿。嗡，向着悉达母卡等眷属，此食子，卡卡卡嘿，卡嘿。嗡，向着萨列萨尼阿诺玛绕达等眷属，此食子，卡卡卡嘿，卡嘿。嗡，向着旃扎比绕等眷属，此食子，卡卡卡嘿，卡嘿。嗡，向着鲁扎嘎力等眷属，此食子，卡卡卡嘿，卡嘿。嗡，向着布日达母卡等眷属， 眷属，此食子，卡卡卡嘿，卡嘿。嗡，玛玛吽吽。向着布洛萨亚斯等眷属，此食子，卡卡卡嘿，卡嘿。 具德吉祥天母烟供之炭母，夺命三母，四部族之天母，八大尸林之主母，八药叉女，四门母，以及黑部百万眷属等，还有自生母，额嘎扎智，战神母，赤门斯列，尸林主母，虎杖母，成就面母，巴朗度母作怖，骑狼母，饿鬼口，金刚玉灯母，二十八自在天女，天女科列玛等所有有情之母空行母，于一切之口，奉献此誓言物甘露食子大供。请享用之。总的来说，守护佛教，兴盛三宝之威德，成办具德上师之事业，增进有情之安乐，特别是息灭我等师徒眷属一切魔障，增长寿命与福德，平息由风胆涎 集合而成的所有疾病，遣除一切大灾噩梦不吉祥，愿时时成办断绝瘟疫时疫人畜疾病之事业。观想诸天女如是应允。 贝哦。 自喜悦苑之尸林中， 过去未来及现在， 承诺守护于佛教， 烟炭天母我赞颂。 贝哦。 掌管诸天之天母吉祥炽燃母， 自在天女之女白母海螺持母， 三十三天处之主母作， 天母吉祥炽燃母我赞颂。 贝哦。 掌管龙族之龙女吉祥炽燃母， 顶
English
Om, to the retinue of Ralima and others, this food offering, kha kha kha hi kha hi. Om, pratihali bhatiye svaha. Sa, retinue, this food offering, kha kha kha hi kha hi. Om, to the retinue of Siddhamukha and others, this food offering, kha kha kha hi kha hi. Om, to the retinue of Sale Sani Anoma Rakta and others, this food offering, kha kha kha hi kha hi. Om, to the retinue of Chanda Bhira and others, this food offering, kha kha kha hi kha hi. Om, to the retinue of Rudra Kali and others, this food offering, kha kha kha hi kha hi. Om, to the retinue of Pritamukha and others, retinue, this food offering, kha kha kha hi kha hi. Om, mama hum hum. To the retinue of Blosayas and others, this food offering, kha kha kha hi kha hi. Glorious Goddess, smoke offering's Charcoal Mother, the three Heart-snatching Mothers, the Goddesses of the four lineages, the eight mistresses of the charnel grounds, the eight Fra Menmas, the four gatekeepers, and the hundred thousand black retinues, as well as the self-arisen Mother, Ekajati, Magzor Gyalmo, Khri sman si le, mistress of the charnel ground, Stag sor ldem, Accomplishment-faced Mother, Balam Tummo Jikje, the wolf-riding Mother, the hungry ghost mouth, Vajra Turquoise Lamp Mother, the twenty-eight powerful goddesses, the goddess Koliema, and all the mothers and dakinis of existence, to the mouths of all, I offer this great offering of samaya substances, nectar, and torma. Please accept it. In general, protect the Buddha's teachings, increase the glory of the Three Jewels, accomplish the activities of the glorious lamas, increase the happiness of sentient beings, and in particular, pacify all demonic obstacles of us, the teachers and disciples and retinue, increase life and merit, pacify all diseases arising from the combination of wind, bile, and phlegm, reverse all great disasters, nightmares, and inauspiciousness, and may you always accomplish the activity of cutting off the lineage of epidemics, plagues, human diseases, and livestock diseases. I think that the goddesses have agreed to do so. Bhayo. From the charnel ground of the Joyful Grove, Past, future, and present, Having vowed to protect the teachings, Smoke Charcoal Goddess, I praise you. Bhayo. Goddess who controls the gods, Glorious Blazing Mother, Daughter of the powerful goddess, White Mother, Conch-holding Mother, Making the mistress of the thirty-three realms, Goddess Glorious Blazing Mother, I praise. Bhayo. Dragon goddess who controls the nagas, Glorious Blazing Mother, At the crown