Tibetan
ཧི། བཙན་རྒྱལ་སྐྱེས་བུ་ལུང་བཙན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ།། །ཨོཾ་བྷ་ཏོ་ར་ལི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། བྲན་གཡོག་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བསྙག་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ རེ་མ་ཏི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད། སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད། མྱུར་མགྱོགས་དྲེགས་པ་ཉི་ཤུ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ། དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །བརྟན་སྐྱོང་ཡ་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བདག་གི་ཆོས་མཐུན་གྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཛོད་ཅིག །དེ་རྣམས་བཀའ་སྲུང་སྤྱི་གཏོར་བསྔོ། མེད་ན་གཟའ་འམ་དམ་ཅན་གཏོར་མ་ལ་བསྔོ་རུང་། ཨོཾ་ཕུ་ཏ་ཕུ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སྤོ་ཏྲ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཙ་ཨ་ཏི་ཧཱུྃ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ནཱ་ག་ཨན་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ༀ་ན་ན་ན་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཀླུ་བདུད་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། སྔགས་བདག་གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ། ཀླུ་རྒྱལ་མི་མགོན། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་རིགས་ལྔའི་ཀླུ་དང་ས་བདག་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབེབས་ པ་དང་། ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པ་དང་ཀླུའི་ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲིག་ན་ཏྲིག་ཛཿ ཏྲིག་སྨན་རུམ་ཙམ་ཙམ་ཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། དགེ་བསྙེན་མཁའ་རི་ཡུམ་ཤེལ་ཟ་སྨན་གཅིག་ཇོ་མོ་དགེ་རི་ལ་སོགས་པ་གཏེར་སྲུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །བདག་གི་གཏེར་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྡོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལྷ་ཆེན་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ། ས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །བདག་ཅག་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པ་སྲུངས་ཤིག །ཨོཾ་སརྦ་ལོ་ཀ་པ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། ལྷ་དཀར་པོ་བརྒྱད་ཅུ། ཏིང་འཛིན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ཁྲི། སྤོམ་ར་ལ་སོགས་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ། ཕོ་ལྷ་ལ་སོགས་སྲིད་པའི་ལྷ་དགུ། སྲོག་ལྷ་ལ་སོགས་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ལྔ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་སྲུང་མ། སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་པའི་སྲུང་མ། ཕ་མྱེས་རྒྱུད་པའི་སྲུང་མ། སྐྱེ་བ་སྔོན་གྱི་ལྷ། ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་ལྷ། རང་ བཞིན་ཤུགས་ལ་འཁོར་པའི་ལྷ། ས་ཆ་གནས་ལ་འཁོད་པའི་ལྷ། རྟེན་གསུམ་མཆོད་ཆ་ལ་འཁོར་བའི་ལྷ། མགོན་ཞིང་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ངོམ་རྒྱལ་མཚོ་བཀྲ། ཀླུ་རྒྱལ་སྤོ་ཏོ། དགེ་བསྙེན་མཚོ་ནག་མ། དབྱི་རྒྱལ་རིན་ཆེན། གྲུབ་རྒྱལ་བྱང་གྲགས། གཏམ་རྒྱལ་མདོ་ཟོ། གནས་པོ་དཔལ་རི་རྩེ། མ་ཎི་ཤར། རྒྱལ་མོ་བུ་དཔང་། །རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། གུར་རྣ་ཟོར་སྣ། ཁྱུང་མཆུ། སོ་རྒྱལ་དོན་འགྲུབ། གཉེན་པོ་ནོར་བདག །རྟ་འདྲ་མགར་ནག །བོ་རྫོང་། བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས། ཀོ་དོ་ར་ཕྲོམ་ཞ་དཀར་སྤུན་གསུམ། རྡོ་རྒྱལ་མཆེད་གསུམ། བར་སྒོ་མོ་འོག་ལ་སོགས་གནས་འདིར་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་ས་སྐོར་ཡུལ་རིས་འདིར་གནས་པའི། ས་བདག་ཀླུ་གཉན། གཞི་བདག་ཡུལ་བདག །གྲོང་བདག་གནས་བདག་གཉུག་མར་གནས་ཤིང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །བདག་ཅག་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཁ་འཛིན་རྒྱབ་རྟེན་སྡོང་གྲོགས་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛོད་ཅིག །ཕྱི་རྒྱུད་གཏོར་མ་ཤ་སྤང་པ་ལ་བསྔོའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་ལ་མཆོད་པ་ནི། ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་རོལ་མོ་ལྔ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །ནང་གི་མཆོད་པ་རིག་མ་ བཅུ་དྲུག་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དུ་མས་མཆོད། །སྐྱེད་ཚལ་གཞལ་མེད་ཁང་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཁྲུས་རྫིང་པདྨར་བཅས། །འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་རྩི་བཅུད་བང་མཛོད་དང་། །གོས་དར་ཁྲི་སྟན་གཞོན་པ་བྲན་འཁོར་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མན་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར། སརྦ་པུ་ཛ་པྲ་ཏིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་ག་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སྐལ་པ་ལེགས་སྤྱད་སྨོན་ལམ་གྱིས། །དུས་འདིར་ལྷག་པའི་ལྷར་གྱུར་པའི། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ །ཡི་དམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ། །བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འཚོ་བ་ ཡི། །ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་སྟེར་མཛད་པའི། །ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པས་ནི་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀྲེས་པ་དང་སྐྱེམས་པ་མི་མངའ། ཞལ་ཟས་ཡང་མགུལ་དུ་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་བཤད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཁོ་ནས་བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་ཡོད་པས་རང་རེའི་གཏོར་མ་ལ་རེ་བ་ནི་མིན་ཀྱང་། རང་ཉིད་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀྲེས་སྐོམ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཟས་སྐོམ་བཟང་པོ་བྱིན་པ་ལྟར། ཤིན་ཏུ་མྱོང་ནས་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བས། མི་ལྟོགས་ཟས་ཀྱིས་ཚིམ་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཏེ་ལུས་བཀྲག་མདངས་སྔར་བས་ལེགས། སྟོན་མོས་མགུ་བའི་མགྲོན་བཞིན་དུ། བཞད་དི་རེ་འཛུམ་མེ་རེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཅིང་། གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་སྒྲོག་པར་བསམ་པ་མན་ངག་གོ །དེས་མ་ནིང་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་དང་། གཟའ་དམ་ཅན་སོགས་བཀའ་སྲུང་ལས་བྱང་འདོན་དགོས། བསྐང་ཐུང་གང་རུང་སྦྱར་འདོད་ན་སྦྱར། མཚམས་ཡིན་ན་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱ། གང་དུ་ཡང་བློ་རྒྱ་ཆུང་བ་གོང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་ཡིན་མོད་ཀྱི། བློ་རྒྱ་ཆེ་ན་གཏོར་མ་སོ་སོའི་ ཡིད་མཐུན་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་ཁྱབ་པས་སོ་སོའི་གནས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འདོད་པའི་ཆར་འབེབས་པ་ཡིན། གཞི་བདག་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཁོ་རང་དེ་ལ། རྣམ་པ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་གིང་བཞི་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་བསྔོས་པས། དཀར་གཏོར་ཕྱི་རྒྱུད་པ་ལ་ནང་ཆོད་ཕྲན་རུང་བ་དང་། ཕྲལ་དུ་གཤེགས་གསོལ་མི་དགོས་པའོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་སམ། མཚམས་མིན་པའི་གཏོར་བསྔོས་ཁ་རྐྱང་ལ། ཨོཾ་མ་འབྱོར་པ་དང་། སོགས་བཟོད་གསོལ་བྱ། གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དཔའ་བོ་དང་སྲུང་འཁོར་བྱིན་རླབས་རྟེན་སོགས་ལ་བསྟིམ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་བཛྲ་མུ༔ ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཉུང་ངུ་ཙམ་སྤྲོ་ན་ལེགས། མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །ཅེས་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གྱི་
Chinese
嘿！供养赞坚杰布隆赞及其眷属的尊颜。嗡 班多热利 阿姆 勾夏 匝匝 依当 巴林达 卡卡卡嘿。供养奴仆、夜叉、财续等所有护法神和伏藏守护神的尊颜。嗡 希玛哈嘎啦 热玛德 阿亚玛 杜如匝 夏纳 萨玛雅 吽 啪。依当 巴林达 卡卡卡嘿。供养护法玛姆八部众，内外密八部众，咒主傲慢十八尊，迅速傲慢二十尊，傲慢部主三十尊，居士二十一尊，以及坚固守护十二 Yama 的尊颜。总的来说，为了佛法的弘扬，特别是为了我所有与佛法相应的愿望的实现，以及为了所有损害的平息和遣除，请立即行动起来！这些是供养护法神的共同朵玛。如果没有，也可以供养星曜或誓言者的朵玛。嗡 普达普达玛哈卓达 吽 悉地悉地 梭札雅 吽 啪。依当 巴林达 卡卡卡嘿。嗡 纳嘎匝 阿德 吽 依当 巴林达 卡卡卡嘿。纳嘎安 依当 巴林达 卡卡卡嘿。嗡 纳纳纳嘿 梭哈。依当 巴林达 卡卡卡嘿。供养龙魔、居士金刚降魔、咒主青年忿怒尊、龙王人首、八大龙族五种姓的龙和所有地神。祈请降下及时的雨水，使年成和牲畜永远兴旺，并平息龙的疾病和所有损害。嗡 班匝 智那 智 匝 智 曼 荣 匝姆匝姆 匝。依当 巴林达 卡卡卡嘿。供养居士空行母夏扎门吉觉姆格热等所有伏藏守护神的眷属。请您成为我修持伏藏法的广大助伴。嗡 班匝 汤嘎热 门涅 库夏利 阿弥利达 卡嘿 卡嘿。供养大神念青唐古拉、乐神之王五髻发、八地大菩萨的尊颜。请守护我们人、财、眷属等免受邪魔、鬼怪、邪祟的侵害。嗡 萨瓦 洛嘎巴拉 依当 巴林达 卡卡卡嘿。供养七十五位吉祥怙主、八十位白神、八万位守护禅定者、十三位蓬热等古尔神、以及父神等世间神众。
English
Hey! I offer to the faces of the mighty royal son, Lungtsen and his entourage. Om Bhato Rali Am Kusha Dza Dzaḥ Idam Balimta Kha Kha Khahi. I offer to the faces of all the Dharma protectors and treasure guardians, including servants, yakshas, and wealth seekers. Om Shri Maha Kala Remati Ayama Duru Tsa Shana Samaya Hum Phet. Idam Balimta Kha Kha Khahi. Eight classes of Dharma-protecting Mothers and Lords, eight classes of outer, inner, and secret ones, eighteen arrogant mantra masters, twenty swift and quick arrogant ones, thirty arrogant chieftains, twenty-one virtuous friends. I offer to the faces of the twelve steadfast Yama protectors. In general, may the teachings of the Buddha flourish, and in particular, may all my Dharma-congruent intentions be fulfilled, and may all harms be pacified and averted. Please accomplish these activities right now! These are dedicated to the general torma of the Dharma protectors. If not, it is also appropriate to dedicate to the torma of the planets or oath-bound ones. Om Puta Puta Maha Krota Hum Siddhi Siddhi Spotaya Hum Phet. Idam Balimta Kha Kha Khahi. Om Naga Tsa Ah Ti Hum Idam Balimta Kha Kha Khahi. Naga An Idam Balimta Kha Kha Khahi. Om Nana Nana Hi Svaha. Idam Balimta Kha Kha Khahi. I offer to the Naga demons, the virtuous friend Vajra Destroyer of Demons, the mantra master Youthful Wrathful One, the Naga king Human Head, the eight great Naga clans, the five types of Nagas, and all the earth lords. I pray that you will send down timely rain, that the year and livestock will always be good, and that all diseases and harms of the Nagas will be pacified. Om Vajra Trigna Tig Dzaḥ Tig Men Rum Tzam Tzam Dzaḥ Idam Balimta Kha Kha Khahi. I offer to all the retinues of treasure guardians, such as the virtuous friend Khairi Yum, Shelza Mengchik Jomo Geri, etc. Please be a great companion for me in practicing the treasure Dharma. Om Vajra Tangkara Munnyid Khushali Amrita Khahi Khahi. I offer to the faces of the great god Nyenchen Thanglha, the king of the Gandharvas Zurphud Nga Pa, and the great bodhisattva of the eighth ground. Please protect us, people, wealth, and entourage, from being harmed by gyalpo spirits, 'gong spirits, and dam sri. Om Sarva Lokapala Idam Balimta Kha Kha Khahi. I offer to the seventy-five glorious protectors, the eighty white gods, the eighty thousand who guard meditation, the thirteen Gur gods such as Pomra, and the worldly gods such as the father gods.
Chinese
嗡。供养守护命神等五位神祇，上师传承的护法，堪布传承的护法，祖先传承的护法，前世之神，生生世世业力之神，自然力所转之神，安住于土地处所之神，围绕三宝供养处之神，以及所有作为怙主、助伴者。此外，供养ངོམ་རྒྱལ་མཚོ་བཀྲ（Ngomgyal Tso Tra），龙王སྤོ་ཏོ（Spo To），善士མཚོ་ནག་མ（Tso Nag Ma），དབྱི་རྒྱལ་རིན་ཆེན（Yi Gyal Rinchen），成就者རྒྱལ་བྱང་གྲགས（Gyal Byang Drag），གཏམ་རྒྱལ་མདོ་ཟོ（Tam Gyal Do Zo），地神དཔལ་རི་རྩེ（Palri Tse），མ་ཎི་ཤར（Mani Shar），女王བུ་དཔང་（Bu Pang），珍宝堆，鹫耳鼻，鹏喙，索嘉顿珠，念青诺布，马面嘎纳，沃宗，扎西孜，科多拉仲夏嘎三兄弟，多嘉杰三兄弟，巴果莫沃等，以及此地左右前后四面八方国土境内的，土地神、龙神、年神，地基神、地方神，村神、地神，所有原本安住且喜好白色一方的神祇。祈愿您们成为我等眷属人财的守护者、后盾和助伴，永不懈怠！外续食子血肉抛食供养。之后是共同的供养：四水、五妙欲、五乐器，五种欲妙和七政宝，以及内部供养十六明妃等，以众多内外秘密供养来供养。供养花园、无量宫、如意树，宝藏瓶、莲花沐浴池，谷物、药物、珍宝、精华宝库，以及丝绸、法座、青年男女侍从。嗡 舍利 曼 咕如 德瓦 达吉尼 萨瓦 达玛 帕拉 萨帕热瓦ra 萨瓦 布扎 扎地扎 布扎 麦嘎 萨木扎 斯帕ra纳 萨玛耶 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་མན་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར།，梵文天城体：ॐ श्रीमान गुरु देव डाकिनी सर्वधर्मपाल सपारिवार，梵文罗马拟音：oṃ śrīmān guru deva ḍākinī sarvadharmapāla sapārivāra，汉语字面意思：嗡，吉祥，具，上师，天，空行母，一切，护法，眷属。）以何者之恩德，大乐自生，刹那间显现者，顶礼上师珍宝之身，金刚持之莲足。以善用福德和祈愿，于此时成为殊胜之神，具德饮血黑汝嘎，我向本尊们顶礼赞叹。具德金刚空行母，空行母之轮王，五智和身语意，为救度众生而顶礼赞叹。于薄伽梵之前，对于修行之人，发誓如子般守护的，护法。
English
Om. I offer to the five deities who protect the life force, the protectors of the lineage of lamas, the protectors of the lineage of Khenpos, the protectors of the lineage of ancestors, the deities of previous lives, the deities of karmic connections from lifetime to lifetime, the deities who revolve by the force of nature, the deities who reside in the land and places, the deities who revolve around the offerings of the Three Jewels, and all those who act as protectors and companions. Furthermore, I offer to Ngomgyal Tso Tra, the Naga King Spo To, the virtuous Tso Nag Ma, Yi Gyal Rinchen, the accomplished Gyal Byang Drag, Tam Gyal Do Zo, the local deity Palri Tse, Mani Shar, Queen Bu Pang, the Pile of Jewels, the Vulture-Eared Nose, the Garuda Beak, So Gyal Dondrup, Nyenchen Norbu, Horse-Faced Garna, Wo Dzong, Tashi Tseg, the three brothers Kodo Ra Trom Zha Kar, the three brothers Do Gyal, Bar Go Mo Wo, and all the deities who reside in the surrounding lands to the left, right, front, and back of this place, the earth lords, nagas, and nyens, the ground lords and local lords, the village lords and place lords, all who originally dwell here and delight in the white side. May you be the guardians, supporters, and companions of us, our families, wealth, and retinue, without ever being negligent! I dedicate the outer tantra torma and the offering of flesh and blood. Then, the general offerings are: four waters, five sensual pleasures, five musical instruments, five desirable qualities and the seven royal treasures, and the inner offerings of sixteen goddesses, etc. I offer with many outer, inner, and secret offerings. I offer gardens, immeasurable palaces, wish-fulfilling trees, treasure vases, bathing ponds with lotuses, granaries of grains, medicines, jewels, and essences, as well as silks, thrones, young men and women servants. Oṃ śrīmān guru deva ḍākinī sarvadharmapāla sapārivāra sarvapūjā pratīccha pūjā meghasamudra spharaṇa samaye āḥ hūṃ. (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་མན་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར།，梵文天城体：ॐ श्रीमान गुरु देव डाकिनी सर्वधर्मपाल सपारिवार，梵文罗马拟音：oṃ śrīmān guru deva ḍākinī sarvadharmapāla sapārivāra，汉语字面意思：嗡，吉祥，具，上师，天，空行母，一切，护法，眷属。) By whose kindness great bliss arises, who appears in an instant, I bow to the lotus feet of the Vajra-holder, the precious body of the Lama. Through the merit of good fortune and aspiration, who at this time has become a supreme deity, the glorious blood-drinking Heruka, I prostrate and praise the Yidams. The glorious Vajra Dakini, the Chakravartin of the Dakinis, the five wisdoms and body, speech, and mind, I prostrate and praise to those who protect beings. In the presence of the Bhagavan, to those who practice, who have vowed to protect like a son, the Dharma protectors.