Tibetan
། །རུས་པ་སྦྲུལ་དང་དྲིལ་བུ་ཡིས། །གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །སྟག་ལྤགས་གསར་པ་ཁྲག་ཅན་གྱིས། །སྨད་གཡོགས་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ཉིད་ན། །མི་རོ་ཁ་སྦྱབ་བསྣོལ་བའི་གདན། །དཔའ་བོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །དེ་ཡི་གཡས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ པ། ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན། །ནག་པོ་སྟོང་གི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གཡོན་དུ་བྱོ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཡུམ་མཆོག་རྩ་འཇིབ་དམར་མོ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཡས་པ་ན། །རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་གཡོན་པ་ན། །མདའ་གཞུ་མི་མགོ་འཛིན་པའོ། །མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཤ་ཟ་ནི། །སེང་གེའི་གདོང་ཅན་སྐུ་མདོག་ནག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་དང་། །ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཤ་ཟ་ནི། །འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་དེ་རྒྱབ་ཏུ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་དར་ནག་གི །བེར་གསོལ་གཎྜི་འཛིན་པའོ། ༈ །ཁྲུབ་ཆེན་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མདུན་ཟུར་གཡས་གཡོན་གང་མཛེས་གཉིས། །གསེར་མདོག་ཟས་སྣའི་བུམ་པ་སྟོབས། །གནོད་སྦྱིན་ཁྲི་ཡི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །དེ་ཕྱིར་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ། །བྱ་རྒོད་གདོང་ཅན་བྱང་དུ་ནི། །ཁྱུང་དང་ནུབ་ཏུ་ཁྭ་ཏ་དང་། །ལྷོ་རུ་འུག་པ་ཤར་ལྷོར་ཕག །ལྷོ་ནུབ་ཁྱི་དང་ནུབ་བྱང་དུ། །སྤྱང་ཀི་བྱང་ཤར་མཚམས་ཉིད་དུ། །སྟག་གི་གདོང་ཅན་བརྒྱད་ཀ་ཡང་། །གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །འཁོར་རྣམས་བཞེངས་ནས་གར་སྟབས་ཀྱིས། །རོལ་གར་སྣ་ཚོགས་མཛད་པའོ། །མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ནང་། །མེ་འབར་ཁྲག་ཞག་རྒྱ་མཚོ་དབུས། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གཞལ་ཡས་སུ། །ཨོཾ་ལས་དུད་སོལ་ལྷ་མོ་ནག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རལ་གྲི་དང་། །ཐོད་ཁྲག་ཤཀྟི་རྩེ་གསུམ་བསྣམས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མི་རོ་གསོལ། །བ་གླང་གླང་ལྤགས་རེ་ལྡེ་བགོས། །སྦྲུལ་བརྒྱན་ཞབས་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་གསོལ། །བོང་བུ་དམར་གྲྭ་ཆིབས་པའོ། །སྙིང་འཕྲོག་མ་གསུམ་ལྷ་མོ་བཞི། །དུར་ཁྲོད་མ་མོ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད། །སྲིད་པའི་མ་མོ་ཀུན་གྱིས་བསྐོར། །ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། །དཔུང་བཞི་ཡན་ལག་དམག་དང་བཅས། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུ། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་རི་དྲག་ཏུ་འབར་བའོ། །གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོ་ནི། །ཨོཾ་དང་མགྲིན་པར་ཨཱཿཉིད་དང་། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །འོག་མིན་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀུན། །ནམ་མཁར་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་པར་ གྱུར། །ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །སྤྱན་འདྲེན་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །བདག་རྒྱུད་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་འདིར་བྱོན་ཅིག །ཧཱུྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་བཞེངས་པ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་འདིར་གཤེགས་ཤིག །འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དང་། །ནཱ་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་དང་། །བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དང་། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་དང་། །ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དག་དང་། །རང་བཞིན་གར་བཞུགས་གནས་མཆོག་ནས། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་འབོད་པ་ལས། །གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྷྱོཿ རི་རབ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཤར་མཚམས། །གཡུ་མཚོ་མུ་ལེའི་མཐིང་དཀྱིལ་དབུས། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དེ་དབུས་གྲུ་གསུམ་ཐོད་མཁར་དང་། །གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ། །སྐུ་མདོག་ནག་མོ་འཇིགས་ པའི་གཟུགས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་བོང་བུ་ཆིབས། །འཁོར་ཡང་ནག་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། གནས་འདིར་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཡང་། །འདྲེན་པའི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། །ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས། །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དཔུང་དང་བཅས། །གནས་འདིར་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཙ་ཏུར་ཧསྟེ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་ཝི་ཀ་ལི་ཙ་ཏུར་ར་ཛ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་དང་བཅས། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་མ་ལུས་འདུལ་བ་དང་། །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བྷྱོཿ རླུང་དམར་དྲག་པོའི་ཤུགས་ལྡན་བོང་བུའི་སྟེང་། །དུར་ཁྲོད་ཆོས་ལྡན་ཞབས་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་མཛེས། ། ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ཀི་ལི་ཀཱི་ལ་སྒྲོག །དཔལ་ལྡན་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་གདན་ལ་བཞུགས། །དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་གྱུར། །པདྨ་ཀཱ་མ་ལ་ཡེ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཁྲག་ཆེན་འབར་བའི་ཨནྡྷཾ་དང་། །ཞག་ཆེན་འཁྲིགས་པའི་ཞབས་བསིལ་སོགས། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་དང་། །ཤ་ཆེན་སྤོས་དང་ཚིལ་ཆེན་སོགས། །ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེ་དང་། །སྣ་ཚོགས་དྲི་ཡི་བྱུག་པ་དང་། །ཤ་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཞལ་ཟས་དང་། །ཐོད་ཆེན་རྔ་དང་རྐང་ཆེན་དུང་། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་ཝ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨབྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་ནག་པོ་ཆེ། །པདྨ་ཉི་མའི་་གདན་ལ་བཞུགས། །གདུག་པ་ཟིལ་གནོན་མེ་དཔུང་འབར། །མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱ་རོག་མིང་ཅན་ནག་པོ་ཆེ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས། །ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །སྟོབས་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆ་ལུགས་འཆང་བའི་ནག་པོ་ཆེ། །སྦྲུལ་དང་རིན་ཆེན་ཐོད་པས་ བརྒྱན། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་སྐུ་ལ་གསོལ། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ནག་པོ་ཆེ། །འབྲས་བུ་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ། །གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །གསོད་བྱེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཟི་མདངས་ལྡན་པའི་ནག་པོ་ཆེ། །དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྗེས། །ཨག་ཚོམ་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར། །བརྗིད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པའི་ནག་པོ་ཆེ། །སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་མེ་ལྟར་འབར། །རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །གཏུམ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནག་པོ་ཆེ། །ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས། །ལྗགས་འདྲིལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་པ། །ཟ་བྱེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །དམ་ཅན་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །དམ་ལ་མ་འདའ་ནག་པོ་ཆེ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་ནག་པོ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱོངས་ཤིག་ནག་པོ་ཆེ། །བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས་ཤིག་ ནག་པོ་ཆེ། །གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླུས། །ཁྱོད་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། །དེ་བས་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་ཅིག །སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་སྟོན་ན་ཡང་། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཇི་ལྟར་ཁས་བླ
Chinese
以骨骼、蛇和铃铛， 以及悦耳的铃声之链充分庄严。 以带血的鲜新虎皮， 作为裙子，身现智慧的， 火焰燃烧的中央， 是人尸仰面交叠的座垫。 以勇士嬉戏的姿态安坐。 其右侧，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中， 生出业怙主乌鸦面者， 身色红色，一面二臂， 双手持钺刀和颅碗。 为千俱胝黑色眷属所围绕。 左侧，从བྱོ་字完全转变， 至尊饮血母红母尊， 一面四臂，右手中， 持三尖剑，左手中， 持弓箭和人头。 为无数母众所围绕。 前方，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中生出食肉者， 狮面，身色黑色， 一面二臂，持宝剑和， 颅血的食肉者， 为十万眷属所围绕，其后方， 是具善黑袍者，身披黑色， 斗篷，持犍椎。 成千上万俱胝所围绕。 前方两侧，两位悦意者， 手持金色盛满食物的宝瓶。 为千俱胝夜叉眷属所围绕。 因此，东方是空行母， 鹫面，北方是， 鹏，西方是乌鸦， 南方是猫头鹰，东南是猪， 西南是狗，西北是， 狼，东北方位是， 虎面者，这八位也是， 赤裸，散发，一面， 二臂，持钺刀， 颅血。 眷属们站立，以舞姿， 表演各种嬉戏舞蹈。 前方，在大尸陀林中， 火焰燃烧，血油海洋的中央， 在干湿颅骨的宫殿中， 从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字中生出烟灰女神， 一面四臂，持宝剑和， 颅血，夏克提，三尖。 身着八种尸陀林服饰，人尸。 身披牛皮和象皮。 以蛇装饰，双足戴着铁镣。 骑乘红色驴驹。 三位夺命母，四位女神， 八位尸陀林母，十六明妃。 为所有有界的母众所围绕。 四方有四大天王， 率领四军及其眷属。 在大尸陀林之外， 是金刚栅栏，智慧的， 火焰猛烈燃烧。 主尊眷属所有顶轮是， 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，喉间是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字， 心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒， 到达密严刹土。
English
With bones, snakes, and bells, And adorned with a chain of melodious sounds. With a fresh, bloody tiger skin, As a skirt, the body manifests wisdom's, In the center of blazing flames, Is a seat of corpses lying face down and crossed. He sits in the posture of a playful hero. To his right, from the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), Arises the Karmagön with a raven's face, Body red in color, with one face, Two hands holding a curved knife and a skull cup. Surrounded by a retinue of a thousand blacks. To the left, from the complete transformation of the syllable Byo, The supreme mother, the red essence-drinking mother, With one face and four arms, in the right hand, Holds a trident sword, in the left hand, Holds a bow and arrow and a human head. Surrounded by a multitude of millions of mothers. In front, from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) arises the flesh-eater, With a lion's face, body black in color, One face, two hands holding a sword and, A skull cup filled with blood, the flesh-eater, Surrounded by a hundred thousand, behind him, Is Lekden Nagpo, wearing a black, Cloak, holding a gaṇḍī. Surrounded by hundreds of thousands of millions. On the front sides, the two delightful ones, Holding golden vases filled with various foods. Surrounded by a retinue of ten million yakshas. Therefore, to the east is the ḍākinī, With a vulture's face, to the north is, A garuda, to the west is a crow, and, To the south is an owl, to the southeast is a pig, To the southwest is a dog, to the northwest is, A jackal, to the northeast is, A tiger-faced one, all eight are also, Naked, with disheveled hair, one face, Two hands holding a curved knife and, A skull cup filled with blood. The retinues stand and, with dance postures, Perform various playful dances. In front, within the great charnel ground, In the center of a sea of blazing fire and blood, In a palace of dry and wet skulls, From Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) arises the ash-colored goddess, One face, four arms, holding a sword and, A skull cup, śakti, and a trident. Wearing the eight charnel ground ornaments, a human corpse. Draped in cowhide and elephant skin. Adorned with snakes, both feet wearing iron shackles. Riding a red donkey. The three heart-snatching mothers, the four goddesses, The eight charnel ground mothers, the sixteen young maidens. Surrounded by all the worldly mothers. In the four directions are the four great kings, Leading the four armies and their retinues. Outside the great charnel ground, Is a vajra fence, the wisdom's, Fire blazing fiercely. On the crown of the head of all the main deities and retinues is, The syllable Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ), at the throat is the syllable Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Āḥ), From the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) at the heart, light radiates, Reaching the Akanishta paradise.
Chinese
诸佛之。 刹土海洋安住之。 智慧怙主眷属众。 如云遍布于虚空。 吽！以信心及誓言。 迎请具德大黑天。 为除我等之业障。 慈悲垂念请降临。 吽！具足身语意之体性。 金刚黑怙主眷属众。 自性处所起立身。 为护教法请降临。 邬金清净胜地与。 柳叶严城之宫殿与。 那烂陀之寺院与。 尸林寒林之墓地与。 以及其他八大尸林地。 外之海洋洲渚处与。 自性任运安住胜地处。 具德怙主眷属众。 瑜伽我之祈请故。 祈请迅速降临于此处。 贝！须弥大山之东北方。 绿松石湖穆拉之中间。 五宝所成之宫殿。 其间三角颅器城。 三角燃烧之界中。 具德天女烟煤母。 身色黑蓝怖畏相。 一面四臂骑乘驴。 眷属亦为十万黑母绕。 祈请降临于此处。 怙主一切降临具悲者。 如今五浊恶世时。 降临安住之恶劣处。 引导护持教法与。 为利一切诸有情。 于具誓者赐予慈爱故。 黑怙主父母眷属众。 四大天王军队众。 祈请降临于此处。 嗡 乍图 赫斯德 瓦日阿 玛哈嘎拉 德威 嘎利 乍图 惹匝 萨 巴日瓦日阿 瓦日阿 萨玛匝 诶 嘿亚 嘿 匝 吽 班 霍。 吽！具有护持佛法之神力。 具德玛哈嘎拉眷属众。 调伏一切邪魔外道与。 调伏一切恶毒之怨敌。 于此猛厉之坛城中。 无二安住稳固而行事业。 贝！红色暴风之大力驴驹上。 尸林法具足双足铁锁饰。 张口龇牙发出吉里吉拉声。 具德欲界自在座上住。 誓言尊与智慧尊无二合。 莲花 嘎玛拉 耶 梭哈
English
Of all the Buddhas. Dwelling in the ocean of realms. Wisdom Protector with all retinue. May they gather like clouds in the sky. Hūṃ! With faith and samaya. I invite the glorious Great Black One. To purify the obscurations of my being. With love, consider and come here! Hūṃ! Possessing the nature of body, speech, and mind. Vajra Black One with all retinue. Arising from your natural abode. Come here to protect the teachings! From the supreme sacred place of Akanishta, And the palace of the Charred Forest, And the monastic college of Nalanda, And the charnel ground of Cool Grove, And the other eight great charnel grounds, And the shores of the outer ocean, And from the supreme place wherever you naturally dwell, Glorious Protector with all retinue, From the call of the yogi, myself, I beseech you to swiftly come to this place! Bhyo! In the northeast direction of the great Mount Meru, In the center of the turquoise Lake Mula, A mansion made of five precious jewels, In the center of that, a triangular skull castle, From the midst of the triangular blazing space, The glorious goddess, Dusolma, With a black-blue body and terrifying form, One face, four arms, riding a donkey, Surrounded by a retinue of a hundred thousand black ones. I beseech you to come to this place! Protector, all-gone, compassionate one, Now, in this time of the five degenerations, Even to the evil places where you go and dwell, To guide and protect the teachings, And to benefit all sentient beings, With love for those who keep their vows, Black Father and Mother with all retinue, The Four Great Kings with their armies, I beseech you to come to this place! Oṃ catur haste vajra mahākāla devi kali catur rāja sa parivāra vajra samājaḥ e hyā hi ja hūṃ baṃ hoḥ Hūṃ! Possessing the power to protect the Buddha's teachings, The glorious Mahākāla with all retinue, To subdue all demons and heretics, And to subdue all evil enemies and obstructors, In this great and wrathful mandala, Abide firmly in non-duality and accomplish activities! Bhyo! On a donkey with the force of a red storm, Adorned with iron fetters on both feet in the charnel ground, With mouth open, bared fangs, making the sound kili kila, The glorious Lord of Desire Realm sits on a seat. The samaya being and the wisdom being become non-dual. Padma kamalaye svāhā