Tibetan
དམར་པོ་གློག་ལྟ་བུ། །ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པ་ཡི། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དེས་བསྡུས་ཏེ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཐིམ་གཟི་བརྗིད་འབར། །དངོས་གྲུབ་སྔགས་ཕྲེང་རྣམ་པར་ཚུར་བྱུང་སྟེ། །རང་གི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དབང་དུ་འདུས་པར་བསྒོམ། །སྔགས་རིང་བེ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཡི་མཇུག །ནི་རི་ཧ་ས་བ་སུ་ན་ན་ཁེ་དྷ་སརྦ་སིདྡྷི་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བཏགས་ལ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པ་བྱ། །དེ་ནས་སྐབས་འདིར་ཚོགས་འཁོར་གཞུང་ལྟར་བྱ། །ཚོགས་ཕུད་ཕུལ་ལ་ནུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་བྲན། །གཏོར་བསྔོས་གཞུང་ལྟར་འདོན་ཅིང་དམིགས་པ་ནི། །པདྨ་རཱ་གའི་བྷན་རྒྱ་ཆེའི་ནང་། །གཏོར་མ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དམར་ལྟེམ་མེ། །རོ་བཅུད་ཞིམ་མངར་ཕུན་ཚོགས་དམིགས་ལ་འབུལ། །ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལྷག་མ་གཞུང་ལྟར་འབུལ། །ཐུན་བསྡུ་རྫོགས་རིམ་བསྔོ་སྨོན་ གཞུང་ལྟར་རོ། །ཐུན་མཚམས་དགེ་སྦྱོར་ཆག་མེད་གང་དགོས་བྱ། །ཐུན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་འདོན་པ་གཞན་མི་བསྲེ། །དེ་ནས་མུན་རུབ་བདག་མདུན་ཚར་གཅིག་འདོན། །བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དེ་ཉིད་ལས། །སྔགས་ཕྲེང་གཡུའམ་མར་གད་མདོག་ཅན་འཕྲོས། །མདུན་བསྐྱེད་ལས་ཀྱི་སྤྱན་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །ཞལ་ཞུགས་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་གཡོན་དྲག་ཏུ་འཁོར། །ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སྔགས་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། །སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན་སྔགས་ཕྲེང་གཅིག་གྱུར་ཏེ། །ཚུར་བྱོན་རང་གི་སྦྱོར་མཚམས་གསང་སྦུབས་ཞུགས། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱིར་ཐིམ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དེ་ལྟར་བདག་མདུན་བར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་ནི། །གཡུ་ཕྲེང་འཁོར་འདྲ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བས། །ལས་ཀྱི་སྤྱན་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་སྤང་རྗེན་མདོག །ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ཁྲག་རུས། །ཤ་ཆེན་བདུག་སྤོས་ཞུན་ཆེན་མར་མེ་སོགས། །དྲག་པོའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་མཉེས། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྣམས། ། འོད་ཟེར་ལྗང་གུར་བསྡུས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཐིམ། །དེ་ཉིད་སྔགས་ཕྲེང་ཚུལ་དུ་ཚུར་བྱོན་ནས། །བདག་ཐིམ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་མཐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་ལས་འོད་ལྗང་གུ། །རྩུབ་ཅིང་ཚ་ངད་ལྡན་པ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་གནོད་བདུད་བགེགས་རྣམས། །གཞོབ་ཐུལ་བསྲེགས་པས་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བསམ། །དེ་ནི་སྲོད་ཐུན་ཕྱེད་ཡན་དམིགས་པ་སྟེ། །དེ་ནས་རང་གི་ཞལ་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་དེ། །ཅུང་ཟད་ལྗང་ནག་ཐག་འཁྱུག་ལྟར་འཕྲོས་པས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །བྷ་ག་ནས་ཐོན་རང་གི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་ནག་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་དེས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་འོད་ལྗང་ནག །རྣམ་པ་མེ་ཡི་རེག་བྱ་ཅན་འཕྲོས་པས། །བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་གནོད་ནད་གདོན་དགྲ། །ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་ལྟར་བཅོམ། །དེ་ལྟར་སྔགས་རིང་བེ་རོ་ཙ་ནཱིའི་མཇུག །ཧ་རི་ནི་ས་གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅི་ལྕོགས་བཟླས་རྗེས་བྱང་གི་གཏོར་མ་ བྲན། །གཏོར་བསྔོས་བྱེད་ཚེ་དམིགས་པའི་བསྒྱུར་ཁ་ནི། །བྷན་རློན་པ་ལྕང་ལོ་དང་བཅས་པ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་དེ། །ངོ་བོ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཤ་ཁྲག་ལ། །རྣམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྔོ་ལྟེམ་མེ། །བསྒྲེ་སྣུམ་ཤ་ཁྲོག་རོ་ལྡན་དམིགས་ལ་འབུལ། །འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་གང་ཞེ་ན། །ཛ་ལནྡྷ་རའི་ལྷ་དགུའི་རྒྱ་གཞུང་ལས། །དེ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་གང་སྒྲུབ་དམིགས་པ་སྤོ་བ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་བསྒྱུར་ལ་བཟླ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཟླ་གཅིག་ནང་སྒྲུབ་འདི་བྱེད་ན། །བདུན་གསུམ་ཙམ་ལ་གོང་གི་བསྙེན་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞག་བདུན་ལས་བཞི་གོང་ལྟར་དུས་བཞིར་བྱ། །དེ་ནས་ཞག་གཅིག་སྔ་དྲོ་དགོང་ཞོགས་སོགས། །དུས་བཞི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ནས་ཞག་གཅིག་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཚུལ། །བུམ་བསྐྱེད་བཏོན་ལ་བདག་འཇུག་ལེན་པ་དང་། །དགའ་སྟོན་ཚོགས་འཁོར་རྗེས་ཆོག་རྫོགས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཞག་བདུན་སྒྲུབ་རྗེས་གསང་སྒྲུབ་དང་། །སྦྲེལ་ནས་སྒྲུབ་ན་བདག་འཇུག་འདིར་མི་བྱ། །མཆོད་ པ་ཁ་གསོ་གསང་སྒྲུབ་ཉིད་ལ་འཇུག །ཞག་བདུན་ཁོ་ན་ལས་ནི་མི་སྒྲུབ་ན། །སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་འཇུག་ལེན་པ་དང་། །ཚོགས་འཁོར་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ནི་གཞུང་ལྟར་ཏེ། །ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གཅིག་ཙམ་འགྲུབ་ན་ལེགས། །མ་འགྲུབ་ན་ཡང་ཆད་པའི་སྐྱོན་ནི་མེད། །དེ་ལྟར་ལྷ་དགུའི་ནང་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་འདི། །མཐར་ཕྱིན་ཐབས་མཁས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང་། །རིག་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུའི་དགོངས་རྫོགས་ལ་དམིགས་ནས། །ལུག་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེ་བདུན་གྱི། །སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིས། །རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་བོད་གཞུང་ཞལ་གདམས་ཚོགས། །རང་གི་མྱོང་བ་དང་བསྟུན་གསལ་བར་བཀོད། །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པའི་ཆ་མཆིས་ན། །ལྷ་དགུའི་ལྷ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས། །འདི་བྲིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་མཆིས་དེས། །གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང་། །བདག་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ནམ་ཞིག་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་རུ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་རྫུས་སྐྱེས་ནས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་ཤོག །ཡི་གེ་པ་ནི་བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་རིགས། ། དགེ་བཤེགས་པདྨ་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱས་བྲིས། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༧ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས།། དཔལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས་རབ་གསལ་ཐར་བའི་ལམ་ཆེན་ལས། ལྷ་དགུའི་ནང་སྒྲུབ་གྱི་ཟིན་བྲིས།
Chinese
赤红如闪电， 光芒遍布十方世界， 殊胜与共同的法与受用， 一切悉地皆被此光芒摄集， 融入莲花空行母，光辉炽盛。 悉地咒鬘次第降临， 从自身结合处进入，融入心间。 观想轮回涅槃的一切显现皆被掌控。 长咒以贝若扎那耶结尾。 尼日哈萨瓦苏纳纳凯达萨尔瓦悉地巴香古汝梭哈。（藏文：ནི་རི་ཧ་ས་བ་སུ་ན་ན་ཁེ་དྷ་སརྦ་སིདྡྷི་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：निरिहसवसुननखेधसर्वसिद्धिपशंकुरुस्वाहा，梵文罗马拟音：nirihasavasunanakhedhasarvasiddhipashamkuru svāhā，汉语字面意思：无欲，拥有，无，空，一切成就，息增怀诛，作，成。）念诵此咒，随力成就。 然后此时，如仪轨进行会供。 献上会供之精华，抛洒黄昏的朵玛。 如仪轨念诵朵玛供养文，观想： 在红莲花色的广大宝器中， 朵玛是语之甘露，鲜红欲滴， 具足美味甘甜的精华，观想并供养。 如仪轨献上会供的剩余受用。 收摄、圆满次第、回向祈愿， 皆如仪轨。 座间休息时，尽力行持不间断的善行。 在座间，不掺杂其他念诵。 然后黄昏时，自前各诵一遍。 从自身心间的咒鬘中， 放射出青玉或酥油渣色的咒鬘， 进入前生本尊事业眼尊父母的 口中，咒鬘左右猛烈旋转， 催动心续，从咒语中放射出咒鬘， 从结合处发出，咒鬘合为一体， 降临，进入自身的结合处秘密莲宫， 融入心间的吽字，获得猛烈的悉地。 如是，自前之间，咒鬘 如青玉鬘旋转，发出“吉利利”的响声， 催动事业眼尊父母的心续， 身中放射出翠绿色的光芒， 遍布十方，令诸怒尊、怒母， 勇士、空行、护法等一切， 以五肉、五甘露、血肉骨， 大肉、熏香、大油灯等， 以各种猛烈的供品令其欢喜。 彼等一切的威力、力量、能力， 皆摄集于绿色光芒中，融入前生本尊。 其复以咒鬘之形式降临， 融入自身，获得威力、力量、能力的悉地。 再次，从前生本尊身中放射出绿色的光芒， 粗糙且具灼热感，以此光芒 烧尽对自身和守护对象有害的邪魔鬼怪。
English
Red like lightning, Its rays spread throughout the ten directions of the world, Gathering all the supreme and common siddhis of Dharma and enjoyment with that light, Absorbing into the Lotus Dakini, blazing with glory. The siddhis, in the form of mantra garlands, come forth, Entering from one's own union point and dissolving into the heart. Meditate on all phenomena, samsara and nirvana, being brought under control. The long mantra ends with "Bairochaniye". Niriha hasa vasu nana kheda sarva siddhi pasham kuru svaha. (藏文：ནི་རི་ཧ་ས་བ་སུ་ན་ན་ཁེ་དྷ་སརྦ་སིདྡྷི་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：निरिहसवसुननखेधसर्वसिद्धिपशंकुरुस्वाहा，梵文罗马拟音：nirihasavasunanakhedhasarvasiddhipashamkuru svāhā，汉语字面意思：Without desire, possessing, without, empty, all accomplishments, pacifying, increasing, subjugating, destroying, do, svaha.) Recite this mantra, accomplishing whatever is possible. Then, at this time, perform the tsok khor according to the text. Offer the essence of the tsok and scatter the evening torma. Recite the torma offering according to the text, and visualize: Within a vast vessel of red lotus color, The torma is the nectar of speech, vividly red, Complete with delicious, sweet essence, visualize and offer. Offer the remaining enjoyments of the tsok according to the text. Gathering, completion stage, dedication, and aspiration, All according to the text. During breaks, engage in uninterrupted virtuous activities as needed. In the middle of the session, do not mix in other recitations. Then, at dusk, recite one round each for oneself and the front generation. From the mantra garland in one's own heart, Rays of turquoise or butter-dregs-colored mantra garlands emanate, Entering the mouths of the Action Eyesight Father and Mother of the front generation, The mantra garlands spin fiercely to the left and right, Stimulating the mindstream, mantra garlands emanate from the mantra, Emanating from the union point, the mantra garlands become one, Coming forth, entering one's own union point, the secret lotus palace, Dissolving into the Hum in the heart, obtaining fierce siddhis. Thus, between oneself and the front generation, the mantra garlands Spin like turquoise garlands, making a "kilili" sound, Stimulating the mindstream of the Action Eyesight Father and Mother, From their bodies, rays of green light, the color of fresh grass, Spread throughout the ten directions, pleasing all the wrathful deities, wrathful mothers, Heroes, dakinis, protectors, etc., With the five meats, five nectars, flesh, blood, bones, Great meat, incense, great butter lamps, etc., Pleasing them with various fierce offerings. All their power, strength, and abilities, Are gathered into the green light and dissolve into the front generation. That same light comes forth again in the form of mantra garlands, Dissolving into oneself, obtaining the siddhis of power, strength, and abilities. Again, from the body of the front generation, green light emanates, Rough and hot, with this light Burning away the harmful demons and obstacles to oneself and the protected.
Chinese
观想通过燃烧来战胜四魔。那是夜晚前半段的观想。然后，自己口中的咒语链，稍微发出绿黑色的闪电般的光芒，促使事业空行母进入，激发其心续。从莲花中出来，从自己的结合处，融入心间，获得猛烈的成就。绿黑色的咒语链猛烈旋转，不由自主地促使事业空行母。事业空行母的身体发出绿黑色的光芒，显现出火焰般的触感，摧毁对我和受守护者有害的疾病、邪魔和敌人，就像鸟毛被火烧毁一样。像这样，长咒语贝若扎那（Vairocanī）的结尾，哈日尼萨（hari nisa），伤害者，萨尔瓦夏顿（sarva śatrūṃ，梵文天城体：सर्व शत्रूं，梵文罗马拟音：sarva śatrūn，汉语字面意思：一切敌人），玛拉亚（māraya，梵文天城体：मारय，梵文罗马拟音：māraya，汉语字面意思：杀），吽（hūṃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），啪特（phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）。尽力念诵后，撒出北方的朵玛。 做朵玛供养时，观想的改变是：带着柳枝的湿婆伽，在宽广的容器中，朵玛的本体是敌人、魔障、伤害者的血肉，形象是碧绿的心之甘露，涂满油脂、血腥、美味，观想并供养。这些的根本是什么呢？来自扎兰达拉（Jālandhara）九尊神的内部修法。然后，为了自己和他人的利益，为了成就四种事业，成就任何事业都要转移观想，念诵并改变咒语的结尾。如是说，消除怀疑并修持。如果一个月内做这个修法，用三分之一的时间做以上的念诵修持。七天中的前四天，如上一样分四个时段做。然后，一天中早、午、晚、晨等，四个时段做四种火供。然后，一天中可以获得成就的方式是，取出瓶，接受自入，做欢喜宴会，圆满完成后续仪轨。如果七天修法后，与秘密修法结合起来修持，则不在此处接受自入，供养补充，专注于秘密修法。如果只修七天，用修法物品接受自入，会供和后续仪轨都按照仪轨进行，如果能成就一个息灾火供就很好。即使没有成就，也没有违犯的过失。这样，九尊神的内部修法记录，由通达方便的两人劝请，以及持明化身的意
English
Visualize overcoming the four maras through burning. That is the visualization until midnight. Then, the mantra chain from one's own mouth, emitting a slightly greenish-black, lightning-like light, urges the action dakinis to enter and stimulates their mind streams. Emerging from the bhaga, from one's own union point, it dissolves into the heart, attaining fierce accomplishment. The fiercely rotating greenish-black mantra chain involuntarily urges the action dakinis. From the bodies of the action dakinis, greenish-black light emanates, appearing with a fire-like touch, destroying all harm, disease, demons, and enemies to oneself and the protected, like bird feathers being burned in fire. Thus, at the end of the long mantra Vairocanī, hari nisa, harmer, sarva śatrūn (Sanskrit: सर्व शत्रूं, Romanization: sarva śatrūn, Literal meaning: all enemies), māraya (Sanskrit: मारय, Romanization: māraya, Literal meaning: kill), hūṃ (Sanskrit: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: hūṃ), phaṭ (Sanskrit: फट्, Romanization: phaṭ, Literal meaning: phaṭ). After reciting as much as possible, scatter the northern torma. When making the torma offering, the change in visualization is: a wet bhanga with willow branches, in a wide container, the essence of the torma is the flesh and blood of enemies, obstacles, and harmers, the appearance is a verdant nectar of the heart, smeared with oil, bloody, and delicious, visualize and offer. What is the root of all these? From the inner practice of the nine deities of Jālandhara. Then, for the benefit of oneself and others, in order to accomplish the four activities, whatever activity is accomplished, transfer the visualization, recite and change the end of the mantra. Thus it is said, dispel doubt and practice. If this practice is done within a month, spend about one-third of the time doing the above recitation and practice. For the first four of the seven days, do it in four sessions as above. Then, for one day, morning, noon, evening, and dawn, etc., do the four types of fire offerings in four sessions. Then, for one day, the way to obtain accomplishment is to take out the vase, receive self-entry, have a joyful feast, and completely finish the subsequent rituals. If after the seven-day practice, it is combined with secret practice, then do not receive self-entry here, supplement the offerings, and focus on the secret practice. If only seven days are practiced, receive self-entry with the practice items, and the tsok and subsequent rituals are according to the ritual, it is good if one pacifying fire offering can be accomplished. Even if it is not accomplished, there is no fault of transgression. Thus, this record of the inner practice of the nine deities, urged by two who are skilled in means, and the intention of the vidyādhara incarnation.