Tibetan
་ཕྲེང་དྲག་འཁོར་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། །སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་ལས་ལ་དགོངས་པ་གཏད། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། །ཞལ་ནས་ཐོན་པས་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་གློག་འདྲ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན། །བསྡུས་ནས་འོད་དེར་ཐིམ་ཞིང་ཚུར་བྱོན་ནས། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་ཤིང་ལུས་ཁྱབ་པས། །རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ནས། །བྷིར་ཐིམ་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ལས་འོད་དམར་འཕྲོས། །ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་རྒྱབ་ཟུར་གཡོན་བཞུགས་པའི། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིམ་སྔགས་མྱུར་འཁོར། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་དགོངས་པ་གཏད། །སྔགས་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་དམར་ཞལ་ནས་ཐོན། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི། །གང་འདོད་དངོས་ གྲུབ་བསྡུ་ཞིང་འོད་དེར་ཐིམ། །ཚུར་བྱོན་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྔགས་རིང་བེ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཡི་མཇུག །ནི་རི་ཧ་ས་བ་སུ་ན་ན་ཊི་དྷ་སརྦ་སིདྡྷི་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །ཅི་ལྕོགས་བཟླས་རྗེས་གཏོར་བསྔོས་ཐུན་བསྡུ་བྱ། །དེ་ནས་མུན་རུབ་བདག་བསྐྱེད་ཚར་གཅིག་བཏང་། །ཡུད་ཙམ་བྱང་ངམ་ལྷོ་རུ་ཁ་ཕྱོགས་ལ། །སྔགས་རིང་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅན་དེ་བཟླས་བྱས་ཤིང་། །བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་སྤང་ཆེན་མདོག་འདྲ་འཕྲོས། །གཡོན་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ནི། །སྒྲོལ་མ་ཞལ་སྦྱོར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །སྔགས་ཕྲེང་དྲག་འཁོར་ལས་ལ་དགོངས་པ་གཏད། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་ཚུལ་དུ་ཞལ་ནས་ཐོན། །འོད་དེའི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་ཚ་ལ་རྩུབ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀུན། །བ་མོར་ཐལ་ཚན་ཕོག་བཞིན་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་འོད་དེར་ཐིམ་ཞིང་ཚུར་བྱོན་ཏེ། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཞིང་ལུས་གང་བས། །བདུད་བཞི་ཉོན་ མོངས་ལུས་གདོན་ལུས་ཀྱི་ནད། །ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་འོད་ཟེར་ཧིལ་ཐིམ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་འཕྲོས་པས་ཞལ་ནས་ཐོན། །མདུན་གཡོན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །སྔགས་ཕྲེང་དྲག་འཁོར་ལས་ལ་དགོངས་པ་གཏད། །དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་ཚུལ། །ཞལ་ནས་ཐོན་ཚེ་འོད་དེའི་འོད་ཟེར་ནི། །རབ་ཏུ་རྩུབ་ཅིང་ཚ་ངར་ལྡན་པ་ཡིས། །རང་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་གནོད་དགྲ་དང་བགེགས། །བྱ་སྒོ་མེ་ལ་བསྲེགས་བཞིན་ཚར་བཅད་དེ། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྣམས། །བསྡུས་ཤིང་འོད་དེར་ཐིམ་ཞིང་ཚུར་བྱོན་ནས། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲུལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམ། །སྔགས་རིང་བེ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཡི་མཇུག །ས་ནི་རི་ཧ་གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅི་ལྕོགས་བཟླས་རྗེས་གཏོར་བསྔོས་ཐུན་བསྡུ་ཉལ། །ཐུན་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས། །ཟེར་བ་དེ་ནི་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །མཚམས་སྡོམ་ཞག་བདུན་ཕྱི་སྒྲུབ་ཚང་བ་སྟེ། །བདུན་གཉིས་ བདུན་གསུམ་ཟླ་སྒྲུབ་ལོ་སྒྲུབ་སོགས། །ཡུན་རིང་སྒྲུབ་ན་ལས་བཞི་རེ་རེ་ལའང་། །དུས་ནི་ཞག་བདུན་སྔགས་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་སོགས། །སྒྲུབ་ན་ཕྲིན་ལས་སོ་སོའི་རྟགས་ཐོན་འགྱུར། །དེ་ཚེ་དུས་ཚོད་དང་ནི་ཁ་གྱུ་ཕྱོགས། །དང་པོ་དབུ་འཛུགས་དུས་སུ་བྱས་པས་འཐུས། །ལས་བཞི་རེ་རེའི་ཞག་གྲངས་སྔགས་གྲངས་ཀྱང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཅི་ཙམ་ཐོན་པའི་བཅུ་ཆ་གཅིག །དེ་ལས་མང་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཉམས། །དེ་ལས་ཉུང་ན་ལས་དེའང་འགྲུབ་པར་དཀའ། །དེ་ནི་མཚམས་སྡོམ་ཕྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཡིན། །མཚམས་མི་སྡོམ་པར་ཕྱི་སྒྲུབ་བྱེད་འདོད་ན། །ད་ནངས་བདག་བསྐྱེད་ཚར་གཅིག་བཏང་བའི་རྗེས། །ཉི་ཐལ་བར་དུ་འགྲོ་སྡོད་གང་གིས་ཚེ། །སྔགས་བཟླས་གོང་གི་དམིགས་པ་དེ་རྣམས་བསྒོམ། །ཉི་མ་ཐལ་ཀའི་དུས་ལ་བབ་ཙམ་ན། །རང་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་བཞི་ལྡན་སྟོང་སྐུད་བཞིན། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་གཉིས་དང་སེར་པོ་གཉིས། །དམར་པོ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་ལྗང་གུ་གཉིས། །ཞལ་ནས་ཐོན་ཞིང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འཕྲོས། །རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། །ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་བཞིའི། །རྣམ་པར་ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་བསམ། །སྔགས་རིང་ཧཱུྃ་ཕཊཿཅན་དེ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། །འདི་ལྟར་ལས་བཞི་གཅིག་ཆར་བསྒོམ་པ་འདི། །དོན་ལྡན་ཞབས་དང་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་ནས་གཏོར་བསྔོས་བྱས་ལ་ཐུན་བསྡུ་སྟེ། །གཞུང་ལྟར་བསྔོ་སྨོན་བྱས་རྗེས་མུན་རུབ་ལ། །སྔོན་འགྲོ་མི་དགོས་བདག་བསྐྱེད་ཚར་གཅིག་འདོན། །གོང་ལྟར་དམིགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་། །མཇུག་ཏུ་ལས་བཞིའི་སྔགས་དམིགས་ཡུད་ཙམ་བྱེད། །དེ་ནས་གཏོར་བསྔོས་བྱས་ཏེ་ཐུན་བསྡུ་ཉལ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་ཐུན་གཉིས་མ་ཆག་པར། །ཟླ་གྲངས་མང་པོའི་བར་དུ་བྱ་བ་སྟེ། །ཟླ་ཞག་མི་བརྩི་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ལ་རྩི། །འབུམ་ཕྲག་བཅུ་སོགས་འགྲུབ་ན་ཕྱི་སྒྲུབ་ཐེམ། །བྱང་ཆུབ་ནར་མར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གནས་གཅིག་མིན་ཀྱང་གར་ཕྱིན་དེར་སྒྲུབ་ཆོག །དེ་ཡང་མི་ལྕོགས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་ནི། །ཉིན་ནུབ་ནམ་འདོད་བདག་བསྐྱེད་ཚར་གཅིག་ནི། །ཡི་དམ་ཡིན་ཕྱིར་ཆག་པའི་ཐབས་མེད་ཅིང་། །དེ་ བཞིན་གཏོར་བསྔོས་ཚར་གཅིག་མ་ཆག་བྱ། །དེ་མིན་འགྲོ་སྡོད་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་གྱི་ཚེ། །གོང་གི་དམིགས་པ་དེ་དག་ཅི་ལྕོགས་བསྒོམ། །སྔགས་བཟླ་རུང་བར་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །ཉལ་ཁ་ཐུན་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་གཅེས། །སྔགས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡི་གེ་དྲུག །རྒྱ་གཞུང་དགོངས་པ་ཡིག་བཅུ་གང་འདོད་ཆོག །རྟགས་དང་བྱིན་རླབས་མྱུར་འདོད་སྔགས་རིང་ཟབ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དགུ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་འདི། །རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྒྱ་གཞུང་སོར་བཞག་སྟེ། །པོད་གཞུང་རྣམས་ལས་དེ་དག་གསལ་ན་ཡང་། །བློ་ཆུང་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད། །འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པའི་ཆ་མཆིས་ལྷ་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་བླ་མའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང་། །ཞུ་བ་པོ་ཡིས་གཙོར་བྱས་འབྲེལ་ཐོགས་ཀུན། །ཚེ་འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་འགྱུར་ཞིང་། །ཕྱི་མ་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །མཐར་ཕྱིན་ཐབས་མཁས་གཉིས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ངོར། །རིག་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུའི་དགོངས་རྫོགས་ལ་དམིགས་ཏེ། །ལུག་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་དྲུག །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས། །རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ལ་བབ་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆར། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་ རྣམས། །པདྨ་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱས་ཡི་གེར་བཀོད།། །།མངྒ་ལཾ།། །། ༈ གླེགས་བམ་འདི་ཉིད་བཞེངས་པ་དང་། །འཆང་དང་ཀློག་པའི་དགེ་བའི་མཐུས། །བདག་ཅག་མཆེད་གཉིས་འཁོར་བཅོས་དང་། །འཚོ་བ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་རྣམས། །ཚེ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ཞིང་། །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །ནམ་ཞིག་འདི་ནས་འཕོས་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་པ་༧ ཨ་རཱ་གས་སོ།། །། ༧ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བ
Chinese
通过猛咒轮的三昧耶誓句的激发，专注于统摄显有之事。心间的咒鬘放射出红色的光芒，从口中出来，呈现出莲花红玉的颜色。从那光芒中发出如闪电般的光芒，遍布世界。诸佛菩萨、本尊空行以及护法财神的所有成就，和世间的一切福德受用，都汇集融入那光芒中，然后返回，进入自己的心中，遍布全身，风和心识、显现都被掌控，融入“布赫”，获得统摄显有的成就。然后，从自己的心中发出红色的光芒，从口中出来，融入位于后方、侧方和左方的莲花空行的心中，咒语迅速运转。专注于成就怀业的事业。从咒语中发出的红色光芒从口中出来，那光芒收集显有轮回涅槃的一切所欲成就，融入那光芒中。返回，融入自己的心中，由此获得掌控三界的成就。长咒“贝若扎那尼耶”的结尾是“尼日哈萨瓦苏纳纳迪达萨尔瓦悉地巴香古汝梭哈”。尽力念诵后，进行朵玛供养，收摄座次。然后，在黑暗中念诵一遍自生本尊。片刻间，面向北方或南方，念诵带有“吽 啪”的长咒。自身父尊母尊心间的咒鬘中，发出绿色的光芒，如同大草原的颜色。融入左方的业之观世音和度母双运的身心中。咒鬘猛烈运转，专注于事业。从心间的咒语中，猛烈的成就像绿色的光芒一样从口中出来。那光芒的绿色和黑色光芒炽热而粗糙，遍布十方，将所有作害的邪魔怨敌，像冰雹击打在羊毛上一样烧成灰烬。所有忿怒本尊、忿怒母尊和护法的威力都融入那光芒中，然后返回，融入自己的心中，充满全身，断除四魔、烦恼、身魔和身体的疾病。一切都被摧毁，光芒融入“嘿”。获得无碍的猛烈事业成就。然后，从自身父尊母尊的心间，发出绿色和黑色的光芒，从口中出来，融入前方左侧的业之空行母心中。咒鬘
English
Through the arousal of the Samaya of the fierce mantra wheel, focus on the activity of subduing all that appears and exists. From the mantra garland in the heart, red rays of light emanate, emerging from the mouth, appearing in the color of lotus ruby. From that light, rays of light like lightning spread throughout the world. The accomplishments of all Buddhas, Bodhisattvas, Yidams, Dakinis, and Dharma protectors, wealth deities, and all the merit and enjoyment of the world, are gathered and dissolved into that light, and then return, entering one's own heart, pervading the body, wind and mind, and appearances are controlled, dissolving into "Bhrih," obtaining the accomplishment of subduing all that appears and exists. Then, from one's own heart, red light emanates, emerging from the mouth, dissolving into the hearts of the Lotus Dakinis residing in the back, side, and left, the mantra swiftly revolves. Focus on accomplishing the activity of power. Red light emanating from the mantra emerges from the mouth, that light gathers all desired accomplishments of Samsara and Nirvana of appearances and existences, dissolving into that light. Returning, dissolving into one's own heart, thereby obtaining the accomplishment of controlling the three realms. The long mantra "Bairochana Niye" ends with "Niri Hasa Basu Nana Dhi Dha Sarva Siddhi Pa Sham Kuru Svaha." Recite as much as possible, then perform the Torma offering, and conclude the session. Then, in darkness, recite the self-generation deity once. For a moment, face north or south, reciting the long mantra with "Hum Phat." From the mantra garland in the hearts of the self-father and mother, green light emanates, resembling the color of a vast grassland. Dissolving into the hearts of the Karma Avalokiteshvara and Tara in union on the left. The mantra garland fiercely revolves, focusing on the activity. From the mantra in the heart, fierce accomplishments, like green light, emerge from the mouth. The green and black rays of that light are hot and coarse, pervading the ten directions, burning all harmful demons and enemies to ashes, like hail hitting wool. The power and strength of all wrathful deities, wrathful mothers, and Dharma protectors dissolve into that light, and then return, dissolving into one's own heart, filling the body, cutting off the four maras, afflictions, body demons, and diseases of the body. Everything is destroyed, the light dissolves into "He." Obtain unobstructed fierce activity accomplishment. Then, from the hearts of the self-father and mother, green and black light emanates, emerging from the mouth, dissolving into the heart of the Karma Dakini on the front left. The mantra garland
Chinese
将意念专注于猛烈的轮事业。 猛烈的成就，是绿色光芒的形态。 从口中发出时，那光芒的光线， 极其粗厉且具有热力。 对于自身和所守护者的有害之敌和魔障， 如鸟巢被火焚烧般地彻底摧毁。 将世间傲慢者的力量、威力、能力等， 聚集并融入那光芒中，然后返回， 通过融入自身的内心。 观想获得摧毁傲慢的成就。 长咒以“贝若扎尼耶”结尾。 “萨尼日哈，损害者，萨尔瓦夏顿，玛拉雅，吽，帕特。” 尽力念诵后，供养食子，收摄座次，然后睡眠。 收摄座次的观想是空性， 说这个就是睡眠瑜伽。 闭关七天是外修的圆满。 十四天，二十一天，月修，年修等。 如果长期修持，对于四种事业的每一个， 时间是七天，咒语数量是十万等。 如果修持，各自的事业的征兆就会出现。 那时，时间和方向。 最初开始的时候做就可以了。 四种事业每一个的日数和咒数也， 是近修成就多少的十分之一。 如果比那多，近修的能力就会减弱。 如果比那少，那个事业也难以成就。 那是闭关外修的方法。 如果不闭关而想要进行外修， 今天早上进行一次自生本尊后， 在日落之前，无论行走还是停留， 都观想念诵咒语之前的那些观想。 当太阳快要落山的时候， 自身父母内心咒鬘中， 发出具有四种颜色的光芒，如千丝万缕。 两道白色光芒和两道黄色光芒， 两道红色光芒和同样的两道绿色光芒， 从口中发出，照射到八个方向。 四部怙主父母和四部空行母的， 融入内心， 激励誓言。 四种事业的成就，以四种颜色的光芒， 的形态从口中发出，融入自身的， 内心，想着四种事业成就。 念诵带有“吽，帕特”的长咒，尽力念诵。 这样同时观想四种事业， 是顿丹夏布和衮却旺所说的。 之后供养食子，然后收摄座次， 按照仪轨进行回向和发愿后，在天黑时， 前行
English
Focus your mind on the activity of the fierce wheel. The fierce accomplishment is in the form of green light rays. When emitted from the mouth, the rays of that light, Are extremely harsh and possess heat. Enemies and obstacles that harm oneself and the protected, Are completely destroyed as a bird's nest is burned by fire. The power, strength, and abilities of the arrogant of the world, Are gathered and dissolved into that light, then return, By dissolving into one's own heart. Meditate on attaining the accomplishment of destroying arrogance. The long mantra ends with "Bairochaniye." "Sani Riha, harmer, Sarva Shatrum, Maraya, Hum, Phat." After reciting as much as possible, offer the torma, conclude the session, and sleep. The visualization for concluding the session is emptiness, saying that is the yoga of sleep. A seven-day retreat is the completion of the outer practice. Fourteen days, twenty-one days, monthly practice, yearly practice, etc. If practicing for a long time, for each of the four activities, The time is seven days, the number of mantras is one hundred thousand, etc. If practiced, signs of each activity will appear. At that time, the time and direction, It is sufficient to do it at the time of the initial commencement. The number of days and mantra count for each of the four activities, Is one-tenth of whatever amount of approach and accomplishment is achieved. If more than that, the power of approach and accomplishment will diminish. If less than that, that activity will also be difficult to accomplish. That is the method of doing the outer practice in retreat. If one wants to do the outer practice without retreating, After doing the self-generation once this morning, Whether walking or staying until sunset, Meditate on those visualizations before reciting the mantra. When the time of sunset arrives, From the mantra garland in the heart of one's own father and mother, Emit light rays with four colors, like a thousand threads. Two white light rays and two yellow light rays, Two red light rays and likewise two green light rays, Emanate from the mouth and radiate in the eight directions. Dissolving into the hearts of the four families of father and mother and the four families of dakinis, Inspiring the commitment. The accomplishment of the four activities, in the form of light rays of four colors, Emanates from the mouth and dissolves into one's own, Heart, thinking that the four activities are accomplished. Recite the long mantra with "Hum, Phat" as much as possible. This meditation on the four activities simultaneously, Was spoken by Donden Shap and Könchok Wang. After that, offer the torma, then conclude the session, After dedicating and making aspirations according to the text, at nightfall, Preliminary practices