Tibetan
་ཟུར་གསུམ་དང་། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང་། །དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་མཆོད་པ་དང་། །ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་ཁྲག་སྣ་དང་། །སྨན་སྣ་སྤོས་སྣ་མེ་ཏོག་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་མཆོད་དོ། །རབ་ཏུ་འགྱོད་པས་ཉེས་ཀུན་བཤགས། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ལྡན་དང་། །རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་དམ་ཚིག་ལྡན། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང་། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང་། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་སྡུད་དང་། །བདུད་དཔུང་འཇོམས་ཤིང་དགྲ་བགེགས་བཏུལ། །ནད་པ་སྲིའུ་གསོ་བ་དང་། །གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་ཆོས་འཁོར་སྐྱོངས། །ཕ་རོལ་དམག་དཔུང་བཟློག་པ་དང་། །བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པ་དང་། །ནད་རིམས་དལ་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། །བན་དགྲ་ལོག་ལྟ་རང་གཤེད་ འབེབས། །བྱོལ་པོ་ཆག་ཆེན་བཟློག་ལ་སོགས། །གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟོད། །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུལ། །རྣལ་འབྱོར་སྒོས་དགྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲོལ། །རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོངས། །དཀོར་དང་རྟེན་མཆོད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །ཕོ་ཉ་དོན་བསྒྲུབ་བསུ་སྐྱེལ་གྱིས། །དད་མོས་ཡོན་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོངས། །མི་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ། །གསང་སྔགས་བཟླས་རྒྱུན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས། །མི་ནུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོར། །ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་བར། །ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་ཟོ། །སྐོམ་དུ་དགྲ་བོའི་ཁྲག་ལ་འཐུང་། །ལས་སུ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །ཧཱུྃ། ཤར་གྱི་མགོན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །དཔལ་རབ་འཆང་བ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཉི་ཚེ་འབྲུག་ཆིབས་གནས་འདིར་བྱོན། །བྱ་ཁྲ་ལྡིང་བ་གནས་འདིར་བྱོན། །སྟག་གཟིག་འབྲང་བ་གནས་འདིར་བྱོན། །ལམ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །རེ་མནྟ་ཡང་གནས་འདིར་བྱོན། །འཁོར་ ཚོགས་ལྔ་བརྒྱ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བ་གནས་འདིར་བྱོན། །གཏེར་སྲུང་སྤྲོམ་ར་གནས་འདིར་བྱོན། །མཆོད་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན། །འདིར་གཤེགས་བཤམས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །བདག་དང་སྤྲུལ་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཡི་མགོན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །སེར་ཆེན་འབེབས་པ་གནས་འདིར་བྱོན། །བེང་ཆེན་བསྣམས་པ་གནས་འདིར་བྱོན། །འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཡང་གནས་འདིར་བྱོན། །འཆར་ཁ་ནག་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཅིག་ཚེར་དམར་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །དམ་ཅན་ཆོས་རྒྱལ་གནས་འདིར་བྱོན། །ལྷ་དམག་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་བྱོན། །ཡཀྵ་ཀ་ལ་གནས་འདིར་བྱོན། །ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་བྱ་ཁྱུང་བཞི། །མཁའ་ལྡིང་དམར་ནག་ཁྲ་བོའི་ཚོགས། །བར་སྣང་ཁམས་ནས་གནས་འདིར་བྱོན། །སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཁྱི་བརྒྱད་བཅས། །ས་ཡི་ཕྱེད་ནས་གནས་འདིར་བྱོན། །མཆོད་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན། །འདིར་གཤེགས་བཤམས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། ། བདག་དང་སྤྲུལ་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། །ཧཱུྃ། ནུབ་ཀྱི་མགོན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །མཚལ་བུ་ཆིབས་པ་གནས་འདིར་བྱོན། །གྲི་གུག་འཛིན་པ་གནས་འདིར་བྱོན། །གྲུ་ཚལ་བསྣམས་པ་གནས་འདིར་བྱོན། །སྟག་གཟིག་མགོ་ཅན་གནས་འདིར་བྱོན། །སྤྱན་མི་བཟང་བ་གནས་འདིར་བྱོན། །མ་ཧཱ་བ་ལ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཝ་རུ་ཎ་སེ་གནས་འདིར་བྱོན། །སྨྱོ་ཁ་མཁར་ནག་གནས་འདིར་བྱོན། །མཆོད་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན། །འདིར་གཤེགས་བཤམས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །བདག་དང་སྤྲུལ་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། །ཧཱུྃ། བྱང་གི་མགོན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །རྣམ་ཐོས་སྲས་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །སེང་གེ་ཆིབས་པ་གནས་འདིར་བྱོན། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གནས་འདིར་བྱོན། །གསེར་ཕྲེང་རྒྱན་མཛད་གནས་འདིར་བྱོན། །རྣམ་སྲས་རིགས་དགུ་གནས་འདིར་བྱོན། །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་བྱོན། །ཨ་པར་ཙིཏྟ་གནས་འདིར་བྱོན། །རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གནས་འདིར་བྱོན། །ལྗང་གནས་བཅུ་དྲུག་གནས་ འདིར་བྱོན། །ཆོས་སྤྱན་སོ་གཉིས་གནས་འདིར་བྱོན། །ཡུལ་སྐྱོང་ལྔ་བརྒྱ་གནས་འདིར་བྱོན། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་གནས་འདིར་བྱོན། །མཆོད་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན། །འདིར་གཤེགས་བཤམས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །བདག་དང་སྤྲུལ་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། །ཧཱུྃ། ཤར་ལྷོའི་མགོན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཛཾ་བྷ་ལ་ཡང་གནས་འདིར་བྱོན། །ནོར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཆུ་རིས་ཆིབས་མཛད་གནས་འདིར་བྱོན། །སྔོ་ཁྲ་རོལ་ཁྲིད་གནས་འདིར་བྱོན། །ངང་པ་ཕྱིར་འགྲོ་གནས་འདི་བྱོན། །ཤིང་ཐོག་བསྣམས་པ་གནས་འདིར་བྱོན། །ནོར་ལྷ་མཆེད་བཅས་གནས་འདིར་བྱོན། །ནོར་རྒྱུན་མཆེད་ལྔ་གནས་འདིར་བྱོན། །གནོད་སྦྱིན་མོ་བརྒྱད་གནས་འདིར་བྱོན། །ཛཾ་ལྷ་རིགས་དགུ་གནས་འདིར་བྱོན། །བྷ་ཝ་ཡ་མེད་གནས་འདིར་བྱོན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གནས་འདིར་བྱོན། །གནོད་བྱེད་གང་མཛེས་གནས་འདིར་བྱོན། །མཆོད་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན། །འདིར་གཤེགས་བཤམས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །བདག་དང་སྤྲུལ་པས་ ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་མགོན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །མཛེས་ལྡན་སྲས་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཤུགས་ལྡན་མགོན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །དར་དཀར་བསྣམས་པ་གནས་འདིར་བྱོན། །སྲིན་མགོན་ཡབ་ཡུམ་གནས་འདིར་བྱོན། །མགོན་པོ་བྲམ་གཟུགས་གནས་འདིར་བྱོན། །མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་གནས་འདིར་བྱོན། །ལྷ་དམག་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་བྱོན། །མཆོད་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན། །འདིར་གཤེགས་བཤམས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །བདག་དང་སྤྲུལ་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། །ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་མགོན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཤ་བ་རི་ཡང་གནས་འདིར་བྱོན། །ནོར་ཕྱུགས་སྐྱོང་མཛད་གནས་འདིར་བྱོན། །བེའུ་ལུག་སྐྱོང་མཛད་གནས་འདིར་བྱོན། །གོད་འདྲེ་འདུལ་མཛད་གནས་འདིར་བྱོན། །གོད་ཡམས་གཅོད་མཛད་གནས་འདིར་བྱོན། །བྲག་ལྷ་མགོན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །མགོན་པོ་མདུང་འཛིན་གནས་འདིར་བྱོན། །མཆོད་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན།། །འདིར་གཤེགས་བཤམས་པའི་གདན་ལ་ བཞུགས། །བདག་དང་སྤྲུལ་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། །ཧཱུྃ། བྱང་ཤར་མགོན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །རྣམ་སྣང་དབུ་བརྒྱན་གནས་འདིར་བྱོན། །གཙུག་ཏོར་ལྗང་གུ་གནས་འདིར་བྱོན། །འཇོལ་བེར་མནབས་པ་གནས་འདིར་བྱོན། །སྡོང་དྲིལ་བསྣམས་པ་གནས་འདིར་བྱོན། །དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །དགྲ་བོ་གསོད་བྱེད་གནས་འདིར་བྱོན། །གནོད་བྱེད་འདུལ་མཛད་གནས་འདིར་བྱོན། །ལྷ་བདུད་འཇོམས་མཛད་གནས་འདིར་བྱོན། །ཆུང་སྲི་འདུལ་བྱེད་གནས་འདིར་བྱོན། །ཚོགས་བདག་རིགས་ལྔ་གནས་འདིར་བྱོན། །མཆོད་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན། །འདིར་གཤེགས་བཤམས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །བདག་དང་སྤྲུལ་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། །ཧཱུྃ། སྟེང་གི་མགོན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །གཙུག་ཕུད་ཅན་ཡང་གནས་འདིར་བྱོན། །རལ་གྲི་འཛིན་པ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཡ་བདུད་འཇོམས་པ་གནས་འདིར་བྱོན། །མ་ཡམས་ཟློག་བྱེད་གནས་འདིར་བྱོན། །ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་གནས་འདིར་ བྱོན། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་གནས་
Chinese
三角（形）。 血肉赤红之朵玛， 五彩丝绸之供品， 诸肉、诸心、诸血等， 诸药、诸香、诸花等， 以外内秘密无上之， 供品一切供养您。 以极度后悔忏悔诸罪。 祈请宽恕违逆您心之事。 于您处委託事业者乃： 具相金刚阿阇黎， 具誓金刚兄妹， 瑜伽我等眷属众， 以及今日施助之施主， 息灭疾病邪魔诸障碍， 增长寿命福德， 聚集眷属受用权势， 摧毁魔军降伏仇敌邪魔， 医治病者鬼魅， 守护寺庙，弘扬法轮， 遣返他方军队， 遣返诅咒恶语， 转移疾病瘟疫， 诛杀僧敌邪见者。 遣返逃亡者大灾等， 所委託之事业您皆成办。 您守护佛陀之教法， 您赞颂三宝之威望， 您降伏上师之身敌， 您解脱瑜伽之私敌， 您护佑追随之徒众， 您守护财物供养之物， 迎送使者成办诸事， 您护佑具信施主， 您守护人畜马牛等， 您消除修行之障碍， 您守护秘密真言之念诵， 竖立不灭教法之胜幢， 勿忘誓言与承诺， 食物吞食仇敌之肉， 饮品饮用仇敌之血， 事业解脱损害者仇敌邪魔。 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 东方之怙主降临此处， 具光荣者降临此处， 日生龙驹降临此处， 雄鹰飞翔者降临此处， 虎豹随行者降临此处， 路神之王降临此处， 热曼达亦降临此处， 眷属 五百众降临此处， 守护地方者降临此处， 护藏神仲热降临此处， 为供养为修持降临此处， 降临于此安坐陈设之座， 我与化身皆顶礼， 以外内秘密之供品供养。 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）南方之怙主降临此处， 具吉祥怙主降临此
English
Triangle. The red Torma of flesh and blood, The offering of five-colored silk, Various meats, various hearts, various bloods, Various medicines, various incense, various flowers, etc., With all the outer, inner, secret, and unsurpassed Offerings, I offer to you. I confess all misdeeds with utmost regret. I beseech you to forgive what goes against your heart. The tasks entrusted to you are: The Vajra Master with qualities, The Vajra siblings with vows, The yogis, myself and retinue, And today's patrons who provide resources, Pacify illnesses, evil spirits, and obstacles, Increase lifespan and merit, Gather retinue, enjoyment, and power, Destroy the armies of demons and subdue enemies and obstructors, Heal the sick and the spirits, Protect the monastery and uphold the Dharma wheel, Repel foreign armies, Repel curses and black magic, Reverse the course of epidemics, Kill hostile monks and those with wrong views. Repel fugitives and great disasters, etc. Whatever tasks are entrusted, may you accomplish them. Protect the Buddha's teachings, Praise the glory of the Three Jewels, Subdue the enemies of the Lama's body, Liberate the personal enemies of the yogi, Protect the followers and disciples, Protect wealth and objects of offering, Send and receive messengers to accomplish tasks, Protect the faithful patrons, Protect people, wealth, horses, and livestock, Dissolve the obstacles to practice, Hold the continuity of secret mantra recitation, Raise the victory banner of the undying teachings, Without forgetting your vows and promises, Eat the flesh of enemies as food, Drink the blood of enemies as drink, Liberate obstructors, enemies, and demons as your task. Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) Lord of the East, come to this place, Glorious one, come to this place, Sun-born dragon steed, come to this place, Soaring hawk, come to this place, Tiger and leopard attendants, come to this place, King of the Path Gods, come to this place, Re Manta also, come to this place, The retinue Of five hundred, come to this place, Guardian of the region, come to this place, Tertön spirit Tromra, come to this place, For offering, for practice, come to this place, Come here and sit on the arranged seat, I and my emanations prostrate, And offer outer, inner, and secret offerings. Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) Lord of the South, come to this place, Glorious Lord, come to this
Chinese
降临。降下大冰雹，降临此处。手持巨棒，降临此处。圣生者也，降临此处。黑色的预兆，降临此处。红色的独角，降临此处。持律法王，降临此处。天兵眷属，降临此处。夜叉嘎拉，降临此处。铁的鹫鹰四只，红黑花色的卡丁众，从虚空中，降临此处。虎豹熊罴犬八只，从大地的一半，降临此处。为供养，为成办，降临此处。请降临于此，安坐于所设之座。 我与化身敬献礼拜，以外内密的供品作供养。吽。西方的怙主，降临此处。骑乘红驹，降临此处。手持弯刀，降临此处。手持颅碗，降临此处。虎豹头者，降临此处。面容不善者，降临此处。摩诃巴拉，降临此处。瓦茹纳塞，降临此处。疯口黑城，降临此处。为供养，为成办，降临此处。请降临于此，安坐于所设之座。我与化身敬献礼拜，以外内密的供品作供养。吽。北方的怙主，降临此处。多闻天王，降临此处。骑乘狮子，降临此处。金色身者，降临此处。以金鬘为饰，降临此处。多闻天子九族，降临此处。怙主及眷属，降临此处。阿帕ra吉达，降临此处。金刚降魔，降临此处。十六绿境，降临此处。三十二法眼，降临此处。五百护国，降临此处。百千夜叉，降临此处。为供养，为成办，降临此处。请降临于此，安坐于所设之座。我与化身敬献礼拜，以外内密的供品作供养。吽。东南方的怙主，降临此处。赞巴拉也，降临此处。财神之王，降临此处。驾驭水兽，降临此处。青色花纹引路者，降临此处。白鹅向外行，降临此处。手持水果，降临此处。财神兄弟们，降临此处。五财续兄弟，降临此处。夜叉
English
Come! Descending great hail, come to this place. Carrying a great club, come to this place. Noble being also, come to this place. Black omen, come to this place. Red one-horned one, come to this place. Oath-bound Dharma King, come to this place. Divine army with retinue, come to this place. Yaksha Kala, come to this place. Four iron eagles and garudas, A host of red, black, and variegated Kading birds, From the realm of intermediate space, come to this place. Tiger, leopard, bear, brown bear, and eight dogs, From half of the earth, come to this place. For offering, for accomplishment, come to this place. Please come here and sit on the prepared seat. I and the emanations prostrate and offer, With outer, inner, and secret offerings. Hūṃ. Protector of the West, come to this place. Riding a red pony, come to this place. Holding a curved knife, come to this place. Carrying a skull cup, come to this place. With a tiger and leopard head, come to this place. With an unpleasant face, come to this place. Mahabala, come to this place. Varunase, come to this place. Mad-mouthed Black City, come to this place. For offering, for accomplishment, come to this place. Please come here and sit on the prepared seat. I and the emanations prostrate and offer, With outer, inner, and secret offerings. Hūṃ. Protector of the North, come to this place. Vaishravana, come to this place. Riding a lion, come to this place. Golden-colored one, come to this place. Adorning with a golden garland, come to this place. Vaishravana's nine lineages, come to this place. Protector with retinue, come to this place. Aparajita, come to this place. Vajra Subduer of Demons, come to this place. Sixteen Green Lands, come to this place. Thirty-two Dharma Eyes, come to this place. Five hundred protectors of the land, come to this place. A hundred thousand Yakshas, come to this place. For offering, for accomplishment, come to this place. Please come here and sit on the prepared seat. I and the emanations prostrate and offer, With outer, inner, and secret offerings. Hūṃ. Protector of the Southeast, come to this place. Jambhala also, come to this place. King of wealth deities, come to this place. Riding a water creature, come to this place. Blue-green leader of the dance, come to this place. White goose going outward, come to this place. Carrying fruit, come to this place. Wealth deities with siblings, come to this place. Five wealth stream siblings, come to this place. Yaksha