Tibetan
། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉག་ཕྲུག་བྱང་ཆུབ་སེང་གེ་ཤི་ནས་དམྱལ་ཁམས་འགྲིམ་དུས། ཀྱེ་མ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ཨ་ཙ་མ། །སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ང་རེ་བསྔངས། །གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ཙ་གློ་སྙིང་འདར། །ཡི་ དམ་ལྷ་ངོ་མ་ཤེས་ང་རེ་ཕམ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཉི་ཟླའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཞྭ་ནག་ཅོད་པན་ལ་རང་དང་མཚུངས་པའི་པཎ་ཆེན་སྟོང་གིས་བསྐོར་ནས་ཞལ་ནས་ཡིག་དྲུག་གསུངས་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་ཉི་ཟླ་ཙམ་སྟོང་ཕྲག་གི་སྣ་ལ། སེམས་ཅན་དུང་ཕྱུར་ཐར་ལམ་ལ་འདྲེན་དོ་བ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཡིན་གསུངས། རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་གིས་མ་ཎི་པདྨེ་འཆམས་ཤིང་བྱུང་ཙ་ན་ཡི་གེ་དེ་ལ་གསེར་གྱི་ཐོ་བ་རི་རབ་ཙམ་ཆད་ནས་ལྕགས་མཁར་གྱིས་སྒོ་བཅོམ་སྟེ། སེམས་ཅན་དུང་ཕྱུར་ཙམ་ཡར་ཁྲིད་ནས་ཐལ་བ་རྨ་སེ་རྟོགས་ལྡན་ཡིན་གསུངས། གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་ཉག་ཕྲུག་ལ་གསུངས་པ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཡིན། བརྒྱ་ཚོ་བཏོན་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྟོང་ཚོ་རེ་བཏོན་ན་མི་དགེ་བ་བཅུའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཁྲི་ཚོ་རེ་ཚར་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བྱུང་། འབུམ་ཐེར་ཚར་ན་དཀོར་གྱི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་ཟོས་པ་ཡང་དག་གོ །བྱེ་བ་ཚར་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་སྡིག་པ་དག །བྱེ་ཆེན་ཚར་ན་ངན་སོང་དུ་འཕང་ཡང་མི་འགྲོ། དུང་ཕྱུར་ཚང་ན་བདག་གཞན་དུས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་གསུངས། ལས་རྒྱུ་ འབྲས་མང་དུ་གཟིགས། རྒྱལ་པོའི་གསུང་ཕྲིན་ཁྱེར་ནས་ཉག་ཕྲུག་གསོན་བྲ་ང་ཁམས་ན་ལོག་ནས་མཐོང་ཚུལ་དང་། གསུང་ཕྲིན་ཡི་གེར་བཀོད་སྐད་དོ། །ཡང་པཎྜི་ཏ་སྨི་ཏི་ཛྙཱ་ནའི་སྐྱེ་བ་ཀུ་སུ་ལུ་པ་དེ་ཤི་ནས་བར་དོ་དང་དམྱལ་ཁམས་བསྒྲོད་དུས། བྱ་བྲལ་དཀོན་མཆོག་སེང་གེ་ཡིན་ཟེར་བ་གཅིག་མ་ཎི་པད་དབྱངས་དི་རི་རི་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་འབུམ་ཐེར་སྟོང་དང་ཁྲི་ཚོ་དྲུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེལ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཐལ། ཡང་རྒྱལ་པོས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ། དགེ་སྡིག་གི་གཤག་རལ་མི་དགོས་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གསུངས། གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གསུང་ཕྲིན་བསྐུར་བ། གཤིན་ཡུལ་ཁྲ་མོ་འགྲིམས་ནས་འོང་བ་ལ། ཟོག་ཡོད་བརྒྱ་བས་མ་ཎི་པདྨེ་རྡོག་གཅིག་གིས་ངོ་ཆེ་དོ་གྱིས། བྲ་ང་ཁམས་ན་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བས་འདི་ན་མུ་གེའི་ཤི་ལ་ཁད་ཅིག་ལ་མ་ཎི་རྡོག་གཅིག་ཁྱེར་རྒྱུ་ཡོད་ན་ངོ་ཆེ་དོ་གྱིས། བྲ་ང་ཁམས་ན་བདག་འཛིན་མགོ་མ་ནོན་པའི་མིའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་འཆད་ཉན་ཤེས་པ་བས། འདི་ན་འོང་ཆིས་ཀྱི་དམིགས་པའི་མ་ཎི་རྡོག་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ངོ་སོ་ཆེ་དོ་གྱིས། བྲ་ང་ཁམས་ན་ཞག་ གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཚར་བ་བས། འདི་ན་སེམས་རང་ཐོག་ན་སེ་གོལ་བརྡབ་པའི་ཡུན་གྱིས་བཞག་པའི་ངོ་སོ་ཆེ་དོ་གྱིས། ཞེས་གསུང་ཕྲིན་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ་ལས་མཁན་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་གྱིས་བསྐྱེལ་ནས་གསོན་བྲ་ང་ཁམས་ན་ཕྱིན་ཏེ། མཐོང་ཚུལ་དང་གསུང་ཕྲིན་ཡི་གེར་བཀོད་སྐད་དོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་གཞན་ཚེ་འདས་འདྲེན་༈ པ་ལའང་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་ཆོས་ཡི་གེ་མ་ཎི་པདྨེ་བསྒྲང་བ་ལས་ལྷག་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས། ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་དྲུག་སྤྱིའི་ལྷ་ཡིན་པས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་སྐལ་མཛད་པས་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་ཡིན་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་དགོས། སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་དགོས། འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་གཅོད་པ་ཡིན། འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ཅེས་དང་། སྡིག་པ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། འདི་སྒྲོངས་ཤིག །སྡིག་པ་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་བྱང་ཞིང་དག་གོ །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འདི་ བཟླའོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། སྙིང་པོ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་སོ། །འགྲོ་དྲུག་གནས་སྦྱངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཞེས་ངག་གི་བཟླས་པ་དེའི་ལྟོ་བ་ན་གནས་པའི་སྲིན་བུ་དང་། ལུས་ལ་གནས་པའི་ཤིག་ལྡི་བ་ལ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་ནས་ཐར་ལ། གང་གིས་བཟླས་པའི་ལུས་ཀྱིས་རླུང་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བཤད་དེ། རྒྱུན་ཏུ་བཟླས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བས་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཞེས་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འདི་ལ་འདུས་པ་ཡིན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྤྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་འདིས་སྦྱངས། དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འདིས་ཐོབ། བྱིན་རླབས་ཀྱང་འདི་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། རྒྱུན་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བསྒྲུངས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག །ཇི་ལྟར་བསམ་པ་ལྟར་འགྲུབ་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་འདི་རྒྱུན་དུ་བཟླས་པས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །སྙིང་པོ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་འདི་ཟློས་ཤིག །འདི་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ཅི་པོ་མ་ནོར་བ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་འདི་ཡིས་འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོངས་ཤིང་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པ་ཡིན་པས། རྒྱུན་དུ་བཟླ་བ་པ་གལ་ཆེ། ཞེས་དང་། ཡང་འོད་ཟེར་བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་དེའི་སློབ་མ་བསོད་ནམས་སེང་གེས་འབྱམས་ཡིག་བསྐུར་བ་ལས་ཀྱང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། གཅིག་གམ་བདུན་གྱི་བར་ལ་འདོན་ན། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འབྱངས་ཤིང་དག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་འདོན་ཅིང་འཛིན་པ་དག་ཆུ་ཀླུང་ངམ་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ཏེ། ཁྲུས་བྱས་ན་དེར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལུས་ལ་ཆུས་རེག་པར་གྱུར་ན། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་པདྨ་ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྒྱུ་གཏོང་བ་ལ་མ་རྩིས་ན་ཕྲེང་བསྐོར་གཉིས་ལ་དངུལ་བྲེ་ཆེན་གཅིག་སྟོང་ལ་ལྔ། འབུམ་ཐེར་བརྒྱ་ལ་དངུལ་བྲེ་ཁྲི་ཚོ་ལྔ་བཏང་བའི་བསོད་ནམས་ཡོད་པས། རང་གིས་འདོན་པ་དང་གཞན་ལ་འདོན་བཅོལ་བ་ལ་ འབད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་ལྟར་གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་རང་གཞན་གྱིས་འདོན་ཅིང་བསྐུལ་བ་ལ་འབད་ན། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས། ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་སྤྱི་སྔགས་ཡིག་དྲུག་དང་། ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། རྗེ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་འདུས། དེའི་གཙོ་བོ་བོད་གངས་ཅན་པའི་ཆོས་སྐལ་ཡིག་དྲུག །ལྷ་སྐལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན་པས། འདི་འགྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་གང་ལས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདི་སྙིང་པོ་ཡང་སྙིང་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གཞུང་ཉིད་ཡིག་རྙིང་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོས་རས་ཆུང་པ་ལ་གནང་བ་ལས་ཚོགས་འཁོར་
Chinese
又，菩提萨埵娘楚菩提僧格死后，前往地狱时说：“唉呀，法性中阴阿杂玛！声光芒三者我渴望啊！阎罗王的影像一见，心肝颤抖。本尊神不认识，我真失败啊！”据说，在日月宫殿里，戴着黑帽法冠，被一千个与自己一样的班智达围绕，口中念诵六字真言，从吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出蓝色光芒，如日月般照耀，成千上万的光芒引导着数亿众生走向解脱之路，据说他是遍知三世者。一位瑜伽士跳着嘛呢舞出现时，那个字上掉落了如须弥山般大小的金锤，铁城之门也被摧毁，据说他带领着数亿众生向上，灰烬玛色是证悟者。阎罗法王对娘楚说：“哦，善男子谛听！一切佛法莫过于六字真言。念诵一百遍，能消除身语意三门的业障。念诵一千遍，能消除十不善业的业障。念诵一万遍，能弥补违犯誓言的过失。念诵十万遍，能清净如须弥山般盗用僧众财物的罪业。念诵百万遍，能消除五无间罪的罪业。念诵千万遍，即使堕入恶道也不会去。念诵亿遍，能毫不怀疑地使自他在同一时刻成佛。”他看到了许多业因果报。娘楚带着国王的口信，从死后复活回到扎昂康（བྲ་ང་ཁམས།），记录下了所见所闻和口信的内容。还有，班智达寂天智的转世库苏鲁巴死后，前往中阴和地狱时，一个自称是比雅扎昆乔僧格的人，一边唱着嘛呢调，一边说他将数百万亿和六千万众生送往了观世音菩萨的净土。国王向他献上了礼拜和供养，说他不需要区分善恶，是观世音菩萨的化身。阎罗法王传达了口信：“从阴森恐怖的死国归来，用一百件货物也比不上一颗嘛呢丸的价值。在扎昂康（བྲ་ང་ཁམས།）拥有幸福圆满的生活，不如在这里饥饿濒死时拥有一颗嘛呢丸更有价值。在扎昂康（བྲ་ང་ཁམས།）那些我执深重的人们啊”， "english_translation": "Also, when the Bodhisattva Nyakphuk Changchub Senge died and went to the hell realm, he said, "Alas, the Bardo of Dharmata, Atsama! Sound, light, and rays, I long for them! Seeing the image of Yama, my heart trembles. Not recognizing the Yidam deity, I am truly defeated!" It is said that in the palace of the sun and moon, wearing a black hat and diadem, surrounded by a thousand great scholars equal to himself, he recited the six-syllable mantra from his mouth, and from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed syllable Hūṃ) emanated blue rays of light, as bright as the sun and moon, leading hundreds of millions of sentient beings to the path of liberation, and it is said that he is the Knower of the Three Times. When a yogi appeared dancing the Mani dance, a golden hammer the size of Mount Meru fell on that syllable, and the gate of the iron city was destroyed. It is said that he led hundreds of millions of sentient beings upwards, and Ashes Mase is an accomplished one. Yama, the King of Dharma, said to Nyakphuk, "O son of good family, listen! All Dharmas are contained within the six-syllable mantra. Reciting it a hundred times purifies the obscurations of body, speech, and mind. Reciting it a thousand times purifies the obscurations of the ten non-virtuous actions. Reciting it ten thousand times repairs the faults of broken vows. Reciting it a hundred thousand times purifies the sin of consuming the wealth of the Sangha as large as Mount Meru. Reciting it a million times purifies the sins of the five heinous crimes. Reciting it ten million times, one will not fall into the lower realms even if destined to. Reciting it a hundred million times, there is no doubt that oneself and others will attain enlightenment at the same time." He saw many causes and effects of karma. Nyakphuk, carrying the king's message, returned to Zangkhang (བྲ་ང་ཁམས།) after being resurrected from death, and recorded what he saw and heard, as well as the content of the message. Furthermore, when Kusulupa, the reincarnation of Pandit Smrtijñāna, died and went to the Bardo and the hell realm, a person claiming to be Jyakdral Konchok Senge sang the Mani melody and said that he had sent hundreds of millions and six million sentient beings to the pure land of Avalokiteśvara. The king offered him prostrations and offerings, saying that he did not need to distinguish between good and evil and that he was an emanation of Avalokiteśvara. Yama, the King of Dharma, sent a message: "Returning from the terrifying land of the dead, one Mani pill is more valuable than a hundred possessions. Having a happy and prosperous life in Zangkhang (བྲ་ང་ཁམས།) is not as valuable as having one Mani pill when one is starving and on the verge of death here. O you people in Zangkhang (བྲ་ང་ཁམས།) who are deeply attached to self-grasping!"
English
Also, when the Bodhisattva Nyakphuk Changchub Senge died and went to the hell realm, he said, "Alas, the Bardo of Dharmata, Atsama! Sound, light, and rays, I long for them! Seeing the image of Yama, my heart trembles. Not recognizing the Yidam deity, I am truly defeated!" It is said that in the palace of the sun and moon, wearing a black hat and diadem, surrounded by a thousand great scholars equal to himself, he recited the six-syllable mantra from his mouth, and from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed syllable Hūṃ) emanated blue rays of light, as bright as the sun and moon, leading hundreds of millions of sentient beings to the path of liberation, and it is said that he is the Knower of the Three Times. When a yogi appeared dancing the Mani dance, a golden hammer the size of Mount Meru fell on that syllable, and the gate of the iron city was destroyed. It is said that he led hundreds of millions of sentient beings upwards, and Ashes Mase is an accomplished one. Yama, the King of Dharma, said to Nyakphuk, "O son of good family, listen! All Dharmas are contained within the six-syllable mantra. Reciting it a hundred times purifies the obscurations of body, speech, and mind. Reciting it a thousand times purifies the obscurations of the ten non-virtuous actions. Reciting it ten thousand times repairs the faults of broken vows. Reciting it a hundred thousand times purifies the sin of consuming the wealth of the Sangha as large as Mount Meru. Reciting it a million times purifies the sins of the five heinous crimes. Reciting it ten million times, one will not fall into the lower realms even if destined to. Reciting it a hundred million times, there is no doubt that oneself and others will attain enlightenment at the same time." He saw many causes and effects of karma. Nyakphuk, carrying the king's message, returned to Zangkhang (བྲ་ང་ཁམས།) after being resurrected from death, and recorded what he saw and heard, as well as the content of the message. Furthermore, when Kusulupa, the reincarnation of Pandit Smrtijñāna, died and went to the Bardo and the hell realm, a person claiming to be Jyakdral Konchok Senge sang the Mani melody and said that he had sent hundreds of millions and six million sentient beings to the pure land of Avalokiteśvara. The king offered him prostrations and offerings, saying that he did not need to distinguish between good and evil and that he was an emanation of Avalokiteśvara. Yama, the King of Dharma, sent a message: "Returning from the terrifying land of the dead, one Mani pill is more valuable than a hundred possessions. Having a happy and prosperous life in Zangkhang (བྲ་ང་ཁམས།) is not as valuable as having one Mani pill when one is starving and on the verge of death here. O you people in Zangkhang (བྲ་ང་ཁམས།) who are deeply attached to self-grasping!"