Tibetan
་ལ་འཁོར་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་དང་བཅས་པ་དང་། བྱང་ཤར་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁའ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། སངས་རྒྱས་བདེ་བའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁོར་ཉི་ ཁྲི་དྲུག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་དང་། སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན། སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་དཔལ་ལ་འཁོར་ཉི་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་དང་། འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཉམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། སངས་རྒྱས་པདྨ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁོར་ཉི་ཁྲི་འབུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་ཏུ་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་རེ་རེ་བསྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་པདྨ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོའི་དྲུང་དུ། ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བྱོན་ནོ། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ། །པདྨའི་དམ་ཆོས་ལེགས་བཤད་པ། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །བདེ་བ་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞུས་པ། སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་ཅི་ལྟ་བུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་དབུ་འབུམ། ཕྱག་བྱེ་བ། སྤྱན་བྱེ་བའོ། །རྒྱས་པ་ལ་དབུ་བཅུ་གཅིག །ཕྱག་སྟོང་། སྤྱན་སྟོང་། དེ་ནས་བསྡུས་པ་ལ། ཞལ་བཅུ་ གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ། །དེ་ནས་བསྡུས་པ་ལ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ནས་བསྡུས་པ་ལ་ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །དེ་ནས་བསྡུས་པ་ལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །དེ་ནས་བསྡུས་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་བསྡུས་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་དྲི་མ་མེད། །སྣང་བ་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །མཛེས་པའི་དོན་དང་མིག་གཏད་དང་། །རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་དང་། །ཀུན་ཀྱང་དང་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་རྒྱུན་ནི་ཀུན་ལའང་། །ཞི་བའི་ཞལ་ནི་བཅུ་པ་སྟེ། །ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་བཞི་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ། །དང་པོ་ཐུགས་ཀར་ཐལ་སྦྱར་བ། །དཀར་ལ་སྔ་བ་མདངས་བཏོན་པ། །སྐུ་མདོག་ཀུན་གྱི་དག་པ་ཡིན། །རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེ་ཀུན་ལ་ཤེས། །བསྒོམ་དང་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཀྱང་། །མཚམས་མེད་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད། །འབྲེལ་དང་རང་དང་གཞན་དག་ཀྱང་། །ཁོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པུར་གཅེས། །མང་པོ་བསམ་པ་སྣང་བ་དག །ལེགས་པར་གྱུར་ན་གཅིག་པུའོ། །སྐུའི་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།།ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ དབང་ཕྱུག་གིས། བཅོམ་ལྡན་པདྨ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ། སྐུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་ན། །གསུང་གི་རྣམ་པ་ཅི་ལྟ་བུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་ནི་རྫུན་མི་མངའ། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ཨོ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བསྐུལ་བར་བྱེད། །བར་དུ་དགེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བསྐུལ་བར་བྱེད། །ཐ་མར་དགེ་བ་ཎི་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐུལ་བར་བྱེད། །དོན་ཟབ་ཡིག་འབྲུ་པད་ཡིན་ནོ། །ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་མ་ལུས་གཅོད། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་མེ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱེད། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཧཱུཾ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་འོང་མི་ནུས། །གསལ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ནོ། །ཐེག་པའི་གོ་ཡང་འབྱེད་པ་ཡིན། །མ་འདྲེས་ཡིག་འབྲུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་གཞན་ལ་མེད། །འཕགས་པ་སྤྱན་རིས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་འདི་ནི་ཤར་ཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྒྲོགས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྒྲགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། ཡུམ་བཞི་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་བསྒྲགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་བཞི་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞིས་སྒྲ་དེ་བསྒྲགས་པ་དང་། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་དང་། རྟ་མགྲིན་དང་། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོད་དོ། །ཡང་ཁྲོ་བོ་བཞིས་སྒྲ་དེ་བསྒྲགས་པ་དང་། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དྲུག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་བསྐོར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་ཏོག་མ། དྲི་ཆབ་མ། མར་མེ་མ། བདུག་སྤོས་མ། ཞལ་ཟས་མ། སྒྲ་སྙན་མའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲས་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང་། ལ་ལས་ནི་མིག་གིས་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ་། །ལ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ་། །ལ་ལས་ནི་ཟབ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་མང་པོ་ཐུགས་སུ་ ཆུད། ཉམས་དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཡངས་པ་དང་། མང་པོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །བསྐལ་པ་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཁྲིར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིས་སོ། །དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པའི་སྒོ་མ་ལུས་པ་ཁེགས་སོ། །བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་དཀར་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་ཐམས་ཅད་འབྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གསུང་གི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་ན། ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ནི་མི་སྒྲིབ་སྟེ། །མོས་པ་ཆེ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན། །ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན། །ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཅེས་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་མི་འདྲེས་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་དོན་གཞན་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་མཉམ་པར་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་། དེས་མི་མཁྱེན་པའམ། མི་གཟིགས་པའམ། ཐུགས་སུ་མི་ཆུད་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་དང་རོ་གཅིག་དང་། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། །མ་འདྲེས་པ་དང་རང་གཞན་དོན། །བརྩེ་བའི་བདེ་སྟོང་བདུན་པོ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། ་།།བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཞུས་པ། །ཐུགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་ན། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཅི་ལྟ་བུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྒོམས་པས། །སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ནི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་ཡིན། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་ཡི། །རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པར་འགྱུར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོ་མ་ལུས་ལེགས་པར་འགྱུར། །པདྨས་ཉོན་མོངས་བདུད་བཅོམ་མོ། །ཟླ་བས་ལྷ་ཡི་བདུད་བཅོམ་མོ། །ཉི་མས་འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་མོ། །སྐུ་ཡིས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་མོ།
Chinese
以及有两万五千眷属。在东北方的名为虚空清净的世间界中，名为善逝安乐藏者，有两万六千三百眷属。在上方名为极喜悦的世间界中，名为佛陀众生吉祥者，有两万七千二百眷属。在下方名为平等安住的世间界中，名为莲花形成佛，有一百万眷属，所有这些都手持一千瓣莲花，前往莲花开敷佛和圣观自在面前，如实合掌而行。对于莲花部的所化，善说莲花部的正法，获得莲花部的佛果，执持乐空无二。如是说。此为绪论品第一。圣观自在请问：身之形相如何？薄伽梵开示：极广大者，有十万头，百亿手，百亿眼。广大者，有十一头，千手，千眼。从那之后略摄者，十一面有四十六手。从那之后略摄者，十一面有八手。从那之后略摄者，四面有六手。从那之后略摄者，三面六手。从那之后略摄者，一面四手。从那之后略摄者，一面二手。胜者之身无垢染，是清净显现之行境。为了美观之义和目光专注，以及广大和微小，一切皆为引生欢喜之故，珍宝之流于一切处。寂静之面有十个，忿怒之面有一个。四手以上的所有身相中，最初于心间合掌，白色在前而光彩焕发，是所有身色中最清净的。清净广大为一切所知，通过观修和忆念，也能清净无间之业障。关联者、自身和他者，皆珍爱于其唯一坛城中。思念众多显现清净，若能善妙则唯一。此为身品第二。又，圣观自在
English
and with twenty-five thousand retinue. In the northeastern world realm called Pure Sky, the Buddha called Well-gone Essence of Bliss Abundantly Holding, has twenty-six thousand three hundred retinue. In the upper world realm called Abundantly Delightful, the Buddha called Glory of Beings Going, has twenty-seven thousand two hundred retinue. In the lower world realm called Equally Abiding, the Buddha called Lotus Formation, has one hundred thousand retinue, all holding a thousand-petaled lotus in their hands, and go to the Buddha Lotus Manifesting and the noble Avalokiteśvara, joining their palms as is proper. For the beings to be tamed of the lotus family, the sacred Dharma of the lotus family is well-spoken, the Buddhahood of the lotus family is attained, holding the indivisibility of bliss and emptiness. Thus it was said. This is the first chapter, the introduction. The noble Avalokiteśvara asked: What is the form of the body like? The Bhagavan replied: The extremely extensive one has a hundred thousand heads, a billion hands, and a billion eyes. The extensive one has eleven heads, a thousand hands, and a thousand eyes. Then, the condensed one has eleven faces and forty-six hands. Then, the condensed one has eleven faces and eight hands. Then, the condensed one has four faces and six hands. Then, the condensed one has three faces and six hands. Then, the condensed one has one face and four hands. Then, the condensed one has one face and two hands. The body of the Victorious One is without impurity, it is the realm of pure appearance. For the sake of beauty and focus, and for the sake of vastness and smallness, all are for the sake of inducing joy. The stream of jewels is everywhere. There are ten peaceful faces, and one wrathful face. In all forms with four or more hands, the first gesture is joining the palms at the heart, white in front and radiant, it is the purest of all body colors. Pure and vast, known to all, even through meditation and remembrance, it purifies the uninterrupted obscurations. Those connected, oneself and others, are cherished in his sole mandala. Thinking of many appearances as pure, if it is good, it is one. This is the second chapter, the chapter on the body. Again, the noble Avalokiteśvara
Chinese
（问：）如果世尊莲花无有疑惑，那么语的相状是怎样的？ 世尊说： 圣者的语没有虚假，是积累福德的行境。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），嘛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：嘛），呢（藏文：ཎི，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：呢），叭（藏文：པདྨེ，梵文天城体：पद्मे，梵文罗马拟音：padme，汉语字面意思：莲花），咪（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），吽（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。 最初的善是嗡，策发五种智慧。 中间的善是嘛，策发大慈悲。 最后的善是呢，策发大悲心。 意义深刻的字是叭，断除所有邪见疑惑。 词句美好的是咪，生起大智慧。 圆满的是吽，不能到达金刚语。 明亮的字是呢，也开启大乘之门。 无杂染的字是从吽中产生，具有其他没有的六十支分。 圣者观世音自在，应当在东方世界宣说。 同样向四方宣说，以及佛陀金刚萨埵、宝生佛、毗卢遮那佛、不空成就佛，以及四位佛母一同安住于四方。 向四方宣说佛陀的声音，以及菩萨文殊、金刚手、慈氏（弥勒）、除盖障四位安住于各自的方位。 四位菩萨宣说那个声音，以及欲王、阎罗敌、马头明王、甘露漩四位安住于四方。 再次，四位忿怒尊宣说那个声音，以及六位供养天女从所有方隅围绕，即：花女、香水女、灯女、焚香女、食物女、乐器女。 所有这些念诵“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），嘛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：嘛），呢（藏文：ཎི，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：呢），叭（藏文：པདྨེ，梵文天城体：पद्मे，梵文罗马拟音：padme，汉语字面意思：莲花），咪（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”，三千大千世界所有世间都充满六字真言的声音。 所有众生听到，有些人用眼睛看到所有天神的城市，有些人看到所有佛陀和菩萨，有些人心中领悟到许多深奥广大的佛法，心中领悟到喜悦、非常喜悦、安乐、宽广和众多。 在一千零八万劫中所积累的
English
(Question:) If the Blessed One Lotus has no doubt, then what is the nature of speech? The Blessed One said: The speech of the Victorious Ones has no falsehood, it is the realm of accumulating merit. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), mani (藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：嘛), padme (藏文：ཎི，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：呢), hum (藏文：པདྨེ，梵文天城体：पद्मे，梵文罗马拟音：padme，汉语字面意思：莲花), svaha (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The initial virtue is Om, which stimulates the five wisdoms. The intermediate virtue is Ma, which stimulates great love. The final virtue is Ni, which stimulates great compassion. The profound meaning of the syllable is Pad, which cuts off all wrong views and doubts. The good word syllable is Me, which generates great wisdom. The complete one is Hum, which cannot reach the Vajra word. The clear syllable is No, which also opens the door of the Great Vehicle. The unmixed syllable comes from Hum, and has sixty branches that others do not have. The noble Avalokiteshvara should proclaim this in the eastern world. Likewise, proclaim it in the four directions, as well as the Buddhas Vajrasattva, Ratnasambhava, Vairochana, Amoghasiddhi, and the four consorts, all residing in the four directions. Proclaim the sound of the Buddhas of the four directions, and the Bodhisattvas Manjushri, Vajrapani, Maitreya, and Sarvanivaranaviskambhin, all residing in their respective directions. The four Bodhisattvas proclaim that sound, and the four: Kamadeva, Yamantaka, Hayagriva, and Amritakundalin, reside in the four directions. Again, the four wrathful deities proclaim that sound, and the six offering goddesses surround from all directions, namely: flower goddess, scented water goddess, lamp goddess, incense goddess, food goddess, and music goddess. All of them recite "Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), mani (藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：嘛), padme (藏文：ཎི，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：呢), hum (藏文：པདྨེ，梵文天城体：पद्मे，梵文罗马拟音：padme，汉语字面意思：莲花), hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)", and the entire three thousand great thousand worlds are filled with the sound of the six syllables. All sentient beings hear it, and some see with their eyes all the cities of the gods. Some see all the Buddhas and Bodhisattvas. Some comprehend in their minds many profound and vast Dharmas, and comprehend joy, great joy, bliss, vastness, and abundance. Accumulated over a thousand and eighty million kalpas.