Tibetan
མ་ཞི་ཁྲོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་སོགས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གནས་ཁང་ལ་གཏོར་བས། བགེགས་བསྐད་མཁའ་འགྲོའི་ར་གུར་གྱུར། རང་ལ་གཏོར་བས། བ་སྤུ་མཁའ་འགྲོས་གཏམས་པར་གྱུར། མཆོད་རྫས་ལ་གཏོར། ཚོགས་དང་མཆོད་རྫས་བདུད་རྩིར་གྱུར། ལྕེ་ལ་བཞག །ཨོ་ཨཱཧཱུྃ། རླུང་མེ་ཐོད་སྐྱོད་ཀ་པཱ་ལར། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར། །ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་རྣམས་བཞེངས་ཤིག །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་དབུས། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་ མཆོད་པ་བཞེས། །ཧཱུཾ། བཞེངས་ཤིག་ཡི་དམ་རྣམས་བཞེངས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ། །ཨོ་རྒྱན་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཧཱུཾ། བཞེངས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བཞེངས་ཤིག །རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ། །རང་རང་གནས་ནས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཧཱུཾ། བཞེངས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བཞེངས་ཤིག །སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བཞེངས་ཤིག །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ། །འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་དྷིཥཱ་ན་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧི་པཉྩ་ ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི། བུདྡྷ་ཌཱཀི་ནཱི་ཡེ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི། རཏྣ་ཊཱཀི་ནཱི་ཡེ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི། པདྨ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཀརྨ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི། བི་ཤྭ་ཌཀི་ནཱི་ཡེ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི། ལོ་ཀ་ཌཀི་ནཱི་ཡེ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཚོགས་ཕུད་གཏོར་མ་བྲན་ལ། རླུང་མེ་ཐོད་སྐྱེད་ཀ་པཱ་ལར། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ། ལན་གསུམ། ཨོབཛྲ་བེ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་མམ་བདུན་བྱའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་ནས་ཤབྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཏངྑཾ་ཨཱཧཱུྃ། ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་༧འབྱུང་ཞིང་འཕྲོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ལྡན། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྡུད་མཛད་མ། །རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ ས་བྷུ་ཏ་པྲ་ཏ་པི་ཤ་ཙ་ཨུདྨ་ད། ཨ་པ་སྨ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱཀི་ནྱ་ད་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲི་སྙནུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪནྟུ། ཡེ་ཐེ་པཾ། ཡ་ཐེཊྚཾ། བྷུཉྫཐཱ། ཛི་གྲུ་ཐ། པི་བ་ཐ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐཱ། མ་མ་སརྦ་ཀརྟ་ཡ་སད་སུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡ་ས་ཧ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རང་བརྗོད་པ་ཁོ་ནས་ཆོག །སྤྲོ་ན། ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སོགས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་འདིར་བྱོན་ཞིང་། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་དང་། ། བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་གྲུབ་མཛོད། ༈ །ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངང་ཉིད་ལས། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་གཞན་དོན་དུ། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད། །རྗེ་བཙུན་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས། །པུ་ལི་ར་མ་ལ་སོགས་པའི། །ཡུལ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་། །ལྟ་བ་ལོག་པ་གཏོར་མས་བསྐང་། །སྲུང་མ་གཡེལ་ན་གཏོར་མས་བསྐང་། །འདིར་བྱོན་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལ། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་ཀུན། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་བཞེས་ཚངས་པ་སྩོལ། །ཨོཾ་ས་མ་ཡ། ཨཱས་མ་ཡ། ཧཱུཾ་ས་མ་ཡ། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏཱ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་ བཟླས། ཚོགས་ལ་རོལ་ལྷག་མ་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ། ཕུད་ལྷག་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་འདི། །ལས་དང་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །འབྱུང་པོ་ལྷག་སྡུད་རྣམས་ལ་བསྔོ། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥཱ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཕྱིར་དོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧི་ཨརྒྱུ་ནས་ཤརྡ་པྲ་ཏིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷ་རྣམས་ནོངས་པ་གང་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ། །མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་སམ་རྟེན་ལ་བསྟིམ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་ཚོགས། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུས་ནས། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་བདག་ལ་བསྡུས། །བདག་ཀྱང་སྔགས་འཁོར་ཧྲིལ་ཐིམ། །ཤྲིཡང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལས། །འདས་པ་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡིག་མེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །གང་གི་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ འཕྲད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་ནཱ་རོའི་རྒྱ་གཞུང་དང་། །མར་པའི་ཞལ་གདམས་པཀཱིའི་ཆོག་འབུམ། །དྲུང་མཛད་མ་དང་མཚུར་ལུགས་དྭགས་རམ་ལུགས། །སྒམ་པོ་པས་མཛད་དང་ནི་སྙན་བརྒྱུད་བསྐོར། །ཐམས་ཅད་གོ་བསྟུན་ཉུང་བསྡུས་ཁྱེར་བདེ་བར། །ཞྭ་དམར་དྲུག་པས་མཛད་པའི་ལྷན་ཐབས་སུ། །རང་གི་ཉམས་ལེན་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་བསྒྲིགས། །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པ་གོང་མཚིས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཌཱཀི་སྲུང་མ་བཅས་ལ་བཤགས། །འདི་ཕྱི་རྒྱུན་དུ་སྒྲིབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག །འདི་བྲིས་རྣམ་དཀར་དགེ་བ་གང་མཆིས་པ། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བའི་བསྐྱེད་ཡུམ་འགྲུབ་ཕྱིར་བསྔོ། །དེ་ཡི་མཐུ་ལས་བདག་ཀྱང་ཚེ་འཕོས་ཚེ། །གནས་གསུམ་ཌཱཀྐིའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་བསུས་ནས། །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་མཆོག་དེར། །བདེ་བླག་བགྲོད་ནས་ས་བཅུ་རབ་ཐོབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར། །སྤྲུལ་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ཐ་མར་རབ་བགྲོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ
Chinese
母寂怒母和空行众， 祈请护法神尊口中诵，嗡啊吽。 嗡 班杂 贝若扎尼耶等咒语念诵后，向处所抛掷朵玛， 魔障之声化为空行之栅栏。 向自身抛掷朵玛， 毛孔被空行充满。 向供品抛掷朵玛， 会供和供品化为甘露。 置于舌上，哦啊吽。 风火颅器嘎巴拉中， 五肉甘露五智慧， 融化的智慧甘露即， 广大之会供轮， 遍布三千世界。 吽。 祈请起驾，上师们请起驾！ 噶举上师请您身临！ 于持明空行百万众之中， 请降临此处，受用会供。 吽。 祈请起驾，本尊们请起驾！ 金刚亥母请您身临！ 祈请从邬金处降临， 请降临此处，受用会供。 吽。 祈请起驾，空行母们请起驾！ 五部空行请您身临！ 从各自处所请降临此处， 请降临此处，受用会供。 吽。 祈请起驾，空行母们请起驾！ 各种世间空行母们， 祈请从尸陀林处降临， 请降临此处，受用会供。 吽。 祈请起驾，护法神们请起驾！ 誓言众海请您身临！ 祈请从四面八方降临， 请降临此处，受用会供。 祈请加持此处所， 祈请加持此会供朵玛， 祈请于此处会供瑜伽士众， 赐予胜共诸成就。 嗡 纳摩 咕噜 阿迪卡那 班杂 阿弥利达 啦卡嘿，嘎纳扎扎啦卡嘿。 嗡 班杂 瓦日阿瓦日阿嘿 班杂 阿弥利达 啦卡嘿，嘎纳扎扎啦卡嘿。 班杂 达吉尼 耶 班杂 阿弥利达 啦卡嘿，嘎纳扎扎啦卡嘿。 布达 达吉尼 耶 班杂 阿弥利达 啦卡嘿，嘎纳扎扎啦卡嘿。 热那 达吉尼 耶 班杂 阿弥利达 啦卡嘿，嘎纳扎扎啦卡嘿。 贝玛 达吉尼 耶 班杂 阿弥利达 啦卡嘿，嘎纳扎扎啦卡嘿。 嘎玛 达吉尼 耶 班杂 阿弥利达 啦卡嘿，嘎纳扎扎啦卡嘿。 比瓦 达吉尼 耶 班杂 阿弥利达 啦卡嘿，嘎纳扎扎啦卡嘿。 洛嘎 达吉尼 耶 班杂 阿弥利达 啦卡嘿，嘎纳扎扎啦卡嘿。 嗡 萨瓦 达玛 巴拉 班杂 阿弥利达 啦卡嘿，嘎纳扎扎啦卡嘿。
English
Mother Shijī Khroma and the assembly of Dakinis, Recite Om Ah Hum in the mouths of Dharma protectors and guardians. Reciting mantras such as Om Vajra Vairochani Ye and throwing tormas at the dwelling, The sound of obstacles turns into a fence of Dakinis. Throwing tormas at oneself, The hair is filled with Dakinis. Throwing tormas at the offerings, The Tsok and offerings turn into nectar. Place it on the tongue, O Ah Hum. In the skull cup of wind and fire, The five meats, nectar, and five wisdoms, The melting wisdom nectar is, The vast wheel of Tsok, Pervading the three thousand worlds. Hum. Please arise, Lamas, please arise! Kagyu Lamas, please come forth! In the midst of hundreds of thousands of Vidyadhara Dakinis, Please come here and partake of the Tsok offering. Hum. Please arise, Yidams, please arise! Vajravarahi, please come forth! Please descend from Oddiyana, Please come here and partake of the Tsok offering. Hum. Please arise, Dakinis, please arise! The five families of Dakinis, please come forth! From your respective places, please descend here, Please come here and partake of the Tsok offering. Hum. Please arise, Dakinis, please arise! The various worldly Dakinis, Please descend from the charnel grounds, Please come here and partake of the Tsok offering. Hum. Please arise, Dharma protectors, please arise! The ocean of Damchen, please come forth! Please descend from all directions, Please come here and partake of the Tsok offering. Please bless this dwelling, Please infuse this Tsok torma with essence, Please grant supreme and common Siddhis to all the yogis gathered here. Om Namo Guru Adhisthana Pancha Amrita La Kha Hi, Ganachakra La Kha Hi. Om Vajravarahi Pancha Amrita La Kha Hi, Ganachakra La Kha Hi. Vajra Dakini Ye Pancha Amrita La Kha Hi, Ganachakra La Kha Hi. Buddha Dakini Ye Pancha Amrita La Kha Hi, Ganachakra La Kha Hi. Ratna Dakini Ye Pancha Amrita La Kha Hi, Ganachakra La Kha Hi. Padma Dakini Ye Pancha Amrita La Kha Hi, Ganachakra La Kha Hi. Karma Dakini Ye Pancha Amrita La Kha Hi, Ganachakra La Kha Hi. Vishwa Dakini Ye Pancha Amrita La Kha Hi, Ganachakra La Kha Hi. Loka Dakini Ye Pancha Amrita La Kha Hi, Ganachakra La Kha Hi. Om Sarva Dharma Pala Pancha Amrita La Kha Hi, Ganachakra La Kha Hi.
Chinese
། 供施食子献祭时，于风火颅器之中，以五肉五甘露五智慧，融化为智慧甘露。嗡阿吽，念诵三遍。嗡班扎贝若匝尼耶哈日尼萨伊当巴林达卡卡卡嘿卡嘿，念诵三遍或七遍。嗡希日班扎瓦日阿瓦拉嘿乃至夏巴达班匝阿姆日达玛当康阿吽。从脐轮中央生起，放射光明。具足法与受用。聚集空行母众。顶礼至尊母。嗡卡卡卡嘿卡嘿。萨日瓦亚叉ra叉萨布达扎达比夏匝乌玛达。阿巴萨玛拉达嘎达吉尼雅达。伊当巴林格日斯雅努萨玛雅ra chantu。玛玛萨日瓦悉地美扎雅匝chantu。耶特彭。雅特腾。本扎塔。吉格日塔。比巴塔。玛迪格日玛塔。玛玛萨日瓦嘎日达雅萨苏康比修达雅萨哈耶嘎巴瓦图吽吽啪啪梭哈。仅自语即可。不需繁琐。八大护法神，以及三十二空行母等，无余眷属降临于此，受用此供施食子，令瑜伽士我等眷属，无病长寿，具足权势，具足荣耀、名声与善缘，获得广大受用，息增等事业之成就赐予我。以誓言守护我，以诸成就为助伴。愿非时而死与诸疾病，以及魔障等皆得消除。愿恶梦与恶兆，恶行皆得消除。愿世间安乐，五谷丰登，谷物增长，佛法兴盛， 愿吉祥圆满，心中所愿皆得成就。吽。于法界清净自性之中，为利有情而行利他之事，将智慧化身遍布十方。圆满至尊母之意愿。圆满金刚亥母五尊之意愿。圆满圣地及近处之圣地等，普拉拉玛等二十四境之勇士勇母空行众之意愿。圆满之，于劫中圆满之。瑜伽士我等眷属之，誓言违犯以荟供圆满之。以邪见以朵玛圆满之。护法懈怠以朵玛圆满之。降临于此，圆满誓言，成办事业。赐予我所欲之成就。
English
། Offering the Torma of Tshokpü: In a skullcup generated from wind and fire, with five meats, five nectars, and five wisdoms, may it be transformed into wisdom nectar. Om Ah Hum, repeat three times. Om Vajra Vairochani Ye Hari Ni Sa Idam Balimta Kha Kha Kahi Kha Hi, repeat three or seven times. Om Shri Vajravarahi Naysh Shabdha Pancha Amrita Matangkham Ah Hum. From the center of the navel, emanate light. Possessing Dharma and enjoyment completely. Gathering the hosts of dakinis. I prostrate to the venerable mother. Om Kha Kha Kahi Kha Hi. Sarva Yaksha Raksha Sa Bhuta Prata Pisha Cha Udhmada. Apasmara Daka Dakinya Daya. Idam Balim Gri Snyanu Samaya Rakshantu. Mama Sarva Siddhi Mme Praya Yacchantu. Yete Pam. Yatettam. Bhunjatha. Jigrutha. Pibatha. Mati Kramatha. Mama Sarva Kartaya Sadasukham Vishuddhaya Sahayika Bhavantu Hum Hum Phet Phet Svaha. Self-recitation alone is sufficient. No need for elaboration. May the eight great field-protecting deities, and the thirty-two dakinis, without exception, come here with their retinues, partake of this offering of the Torma, and grant to us yogis and our retinues, freedom from illness, long life, power, glory, fame, good fortune, vast enjoyment, and the accomplishment of peaceful and increasing activities. Protect me with your vows, and be my companions in all accomplishments. May untimely death and diseases, and demons and obstacles, be eliminated. May bad dreams and bad omens, and evil deeds, be eliminated. May the world be peaceful and the harvest abundant, may grains increase and the Dharma flourish, May auspiciousness and perfection be complete, and may all wishes of the mind be fulfilled. Hum. From the pure essence of the Dharmadhatu, for the benefit of beings, may the wisdom emanations spread in the ten directions. May the heart commitment of the venerable mother be fulfilled. May the heart commitment of the five deities of Vajravarahi be fulfilled. May the heart commitment of the sacred places and nearby places, such as Puliramala and the twenty-four great lands, and the hosts of heroes, heroines, and dakinis be fulfilled. May it be fulfilled, may the commitment be fulfilled for an eon. May the broken vows of us yogis and our retinues be fulfilled by the Tsog. May wrong views be purified by the Torma. May the negligence of the protectors be purified by the Torma. Come here, fulfill your vows, and accomplish your activities. Grant me the desired accomplishments.