Tibetan
མའི་བུ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་བ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་པཎ་ཙི་ཀ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། གང་གཞན་དག་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་དྲི་ཟ་དང་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་ཡི་དྭགས་དང་འདྲེ་དང་རིམས་དང་གདོན་དང་དུག་དང་ཀརྨ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་འདུས་ཤིང་འཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཀུན་རིག་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་བླངས་བར་བགྱིའོ། །མདོར་ན་རྟག་རྒྱུན་དུ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང་། སྐྱབས་པ་དང་། སྦ་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དུ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་དད་པས་འཚང་ངམ་ཀློག་གམ་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རམ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་ཡོན་བདག་གམ་འགྱུར་རམ། རྒྱལ་རིགས་སམ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སམ་རྗེའུ་རིགས་སམ་དམངས་རིགས་སམ། གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་བུའམ་། རྒྱལ་པོའི་འཁོར་རམ་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་མོ་སུ་གང་ཡང་རུང་བས་འཆང་ཞིང་ཀློག་པར་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་འཆད་ཅིང་སྟོན་པའི་བར་དུ་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ བདག་ཅིག་འདུས་ཤིང་འཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་བྲན་དུ་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་གཉེན་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཡོངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དང་། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོལ་བརྡལ་དང་ལྗོངས་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་འཁོར་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ། །དུས་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་པར་བགྱི། འབྲུ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སླད་དུ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཕ་རོལ་གྱི་ཕྲུ་མ་གཞོམ་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་པོས་དེ་ལ་མི་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བརླག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །མ་རུངས་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་བགྱིའོ། །གནོད་པར་བགྱི་བ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མདོར་ན་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྟ་བུར་ཀུན་གནས་པ་ལགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བུ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གིས་སྐྱོང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར། འདིའི་དབང་དང་ཆོ་ག་བརྩོན་པར་བྱས་ན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ སེལ་བ་དང་བདེ་བླག་འགྲུབ་པ་དང་མཐུ་ཡང་བསྒྲུབ་ཀྱང་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་མན་ཆད་ཀུན་རིག་གི་ཆོ་ག་འདི་རྣ་ལམ་དུ་ཐོས་པ་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མང་པོར་ཚོགས་བསགས་པ་ཡིན་གྱི། ཚོགས་མ་བསགས་པས་ཆོ་ག་འདི་རྣ་ལམ་དུ་ཡང་མི་ཐོས་སོ། སྦྱོང་རྒྱུད་ཀུན་རིག་གི་སྐབས་སུ། ལྷའི་བུ་རྣམས་དགེ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་ཐོས་པར་འགྱུར་གྱི། སེམས་ཅན་མ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་ཉེ་བར་འགྱུར་གྱི། །སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་ངན་པ་རྣམས་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་གྱིས། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་མ་ཟད་རྩ་རིག་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་འདི་དག་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བ་དང་། སྔགས་སྒྲ་གཞན་གྱིས་ཐོས་ན་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བརྒྱད་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་སོགས་ཞི་བར་གསུངས་ན་ཆོ་ག་དང་དབང་ བསྐུར་བྱས་ན་རྐྱེན་བཟློག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དག་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། སྦྱོང་རྒྱུད་ཉིད་ལས། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་གཞན་ཡང་མདོར་ན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་སེམས་ཅན་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་བདེ་བླག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ན་མོ་བྷ་ག་སོགས་རྩ་རིག་དང་སྙིང་པོ་སོགས་གསུངས་ནས། ལྷའི་དབང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཡང་རུང་བས་མིང་ཙམ་ཉན་ཏམ། བཅངས་སམ་ཀློག་གམ་བྲིས་ནས་ཀྱང་མགོའམ་གཙུག་ཕུད་དམ། དཔུང་པའམ་མགུལ་དུ་བཏགས་ཏེ་འཆང་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་དམ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པའམ། ངན་སོང་དུ་འབྲེལ་བའི་མཚན་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཙམ་དུའང་མི་འབྱུང་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཇི་ལྟ་བ་ཙམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་ནས་སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་། སྔགས་ཀྱི་དོན་ཡང་བསྒོམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་དག་སྡིག་པ་གང་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྱུར་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་ འགྱུར་རོ། །།ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དགོངས་ཞིག་མང་དུ་བཟུང་བ་རྣམས་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཞེས་ཅལ་སྒྲོག་རྗེས་རྒྱུག་སྨྲ་ཞིང་། དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་མཐོང་བ་མཁན་རྫུན་མ་རྣམས་རྫུན་སྨྲ་སྟེ། ཆོ་ག་མཁན་ཆེ་གེ་མོ་འགྲོ་ས་ལྕགས་མཁར་བརྡུང་ཡོད་ཟེར་བ་སོགས་རྫུན་ཆེན་པོ་སླ་བས་དམ་པའི་ཆོས་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཁ་ལ་བདུད་སྡིག་ཆེན་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྕགས་མཁར་སོགས་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱིས་དེ་གྲུབ་ཅིང་སྣང་བ་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་བཟོས་དགོས་པ་མིན་ཏེ། ལྕགས་སྲེག་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་སུ་ཡིས་བྱས། །དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་སྤྱོད་འཇུག་ལས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡང་མི་ལྡན་ཡང་མི་ཚེར་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་དང་ཆོ་ག་བཀླགས་པ་དེ་ངན་སོང་དུ་སོང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་དང་འགལ་ལ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཆོ་ག་རྣམ་དག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་ཏེ། སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་རིག་སྐབས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བགྱིད་པས་ གང་ལགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་དབང་པོ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སོང་ནས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པའི་དོན་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷའི་དབང་པོ་དེ་ལྟར་གཞན་ཡང་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཅི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་སྙམ་སེམས་སམ། གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལགས་སོ། །ལྷའི་དབང་པོ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཆེན་པོ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་བྱ་བ་མཆོད་པ་དང་བརྗོད་པ་བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་འཕགས་པ་ལ་བཀུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། ལྷར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་ངན་སོང་སྦྱོང་བའིརྒྱུད་ཉིད་དང་། ཀུན་རིག་ཆེན་པོ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་འགྲེལ་ཆེན་རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས་བསྩལ་བའི་ཐར་འདོད་གྲོལ་སྡེར་གྲགས་པའི་ཊིཀ་ཆེན་པོ་ལ་གཞིར་བྱས། གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས་མཛད་པ་དང་། སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ས་སྐྱ་གྲགས་ལྷཔ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་སོགས་དང་། ཀུན་རིག་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་སྦྱོང་རྒྱུད་བཤད་པ་ཉུང་ངུ་མང་པོ་གོ་བསྟུན་ཏེ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས་བཞེད་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས། ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་ཆེན་གྱི་འགྲེལ་པ་སྤྱི་དོན་ཏེ་ས་བཅད་རྣམས་བཀོད་པས་མཁས་པ་རྣམས་མཉེས་ཀྱང་རྨོངས་པ་རྣམས་མི་གོ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས། ས་བཅད་གཞུང་གི་ཡིག་ཆུང་ན་ཡོད་ཕྱིར་མ་བྲིས་ལ། མང་དོགས་སུ་བཀྲོལ་ན་ཧ་ཅང་ཡི་གེར་འཇིགས་པས་གོ་སླ་བ་རྣམས་མ་བཀྲོལ། གོ་དཀའ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བཀྲོལ། དོན་དེ་དང་དེ་རྒྱུད་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ དོན་བསལ་ཕྱིར་དང་། ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་རྒྱུད་ལུང་མང་དུ་དྲངས། ཁུངས་བཙུན་པར་ཤེས་ཕྱིར་གཞུང་ཚིག་རྣམས་རྒྱུད་གཞུང་འདི་ནས་གསུང་གི་ལུང་ཁུངས་སྨོས། ལོག་རྟོག་བསལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཟུར་ཙམ་སྨོས། འདི་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་ཕྱིར་བཀག་བཞག་རྣམས་མ་སྨོས་ལ། སྤྲོ་བ་འཕེལ་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་བཀོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ཏེ། རང་གཞན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་བླངས་ཤིང་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་ཆ་ཤས་མྱོང་བ་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི། དགེ་སློང་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་སྦྱར་བའོ། །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཤགས་སོ། །འདི་བྲིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་བདག་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་པ་ཐོབ་ཚད་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མི་ཆོད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔེ་འདི་བདག་ཏུ་ཟུང་ལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྲིན་ ལས་དམ་པ་མཛོད་ཅིག །མངྒ་ལཾ། བཀྲ་ཤིས། དགེའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།བདག་ཅག་མཆེད་གཉིས་འཁོར་བཅས་དང་། །འཚོ་བ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་རྣམས། །ཚེ་འདིར་བཀྲ
Chinese
以及五百眷属围绕的母亲们，还有大夜叉将领班支嘎大王等等，以及其他所有广大的天神、龙族、 夜叉、罗刹、非天、妙翅鸟、乾闼婆、紧那罗、大腹行、鬼、饿鬼、邪魔、瘟疫、鬼怪、毒药和业等等，都异口同声地禀告说：世尊，我们所有聚集在一起的，都以头顶礼敬大士遍知者的伟大导师的双足。总而言之，我们将永远守护、救护和隐藏一切。世尊，无论谁，是种姓之子或种姓之女，以信心书写、读诵，或为他人广为如实宣说这部《观察之王》，或者施主以伞、幢幡等供养，无论是国王种姓、婆罗门种姓、吠舍种姓、首陀罗种姓，或者其他任何国王之子，或国王的眷属，或国王的眷属女，凡是受持、读诵、广为如实宣说和开示此法者，世尊， 我们所有聚集在一起的，都将成为他的奴仆。我们将完全守护他自己的眷属、亲友的眷属、所有眷属、乡村、城市、聚落、国土、王宫和眷属。我们将按时降雨，使谷物等生长。为了众多有情的利益和安乐，我们将随顺成办。我们将摧毁他人的军队。对于那些心怀恶意、损害和伤害有情，并对他人生起不利念头的众生，我们将为了摧毁他们而努力。我们将使他们变得凶恶。我们也将对他们施行魔业。我们将亲近于损害。世尊，总而言之，为了未来有情众生的利益，这部《观察之王》就像佛陀的事业一样普遍存在，因此，世尊，我们将像对待儿子一样守护它。如是，世间守护的大力者们在佛陀面前立下了誓言。
English
And the mothers surrounded by five hundred retinues, and the great yaksha general Pañcika the Great, and so on, and all other vast gods and nagas, yakshas, rakshasas, asuras, garudas, gandharvas, kinnaras, mahoragas, bhutas, pretas, pisacas, epidemics, demons, poisons, karma, and so on, all with one voice requested thus: Blessed One, all of us assembled here, with our heads we take the feet of the great teacher, the noble being who is the all-knowing one. In short, we will always protect, guard, and conceal all. Blessed One, wherever this King of Scrutiny is, whether a son or daughter of good family, who with faith writes, recites, or extensively and truthfully explains it to others, or a patron who makes offerings with umbrellas, banners, flags, and so on, whether of royal lineage, brahmin lineage, vaishya lineage, shudra lineage, or any other son of a king, or a king's retinue, or a king's retinue woman, whoever holds, recites, extensively and truthfully explains and teaches it, Blessed One, all of us assembled here will become his servants. We will completely protect his own retinue, the retinue of his relatives, all retinues, villages, cities, settlements, lands, the royal palace, and retinues. We will cause rain to fall at the proper times. We will cause grains and so on to grow. For the benefit and happiness of many beings, we will accomplish accordingly. We will destroy the armies of others. For those malicious beings who harm and injure sentient beings, and who generate unfavorable thoughts towards him, we will strive to destroy them. We will make them malicious. We will also perform demonic deeds upon them. We will be close to causing harm. Blessed One, in short, for the benefit of future sentient beings, this King of Scrutiny is universally present like the deeds of the Buddha, therefore, Blessed One, we will protect it like a son. Thus, the great powerful protectors of the world made a vow before the Buddha.
Chinese
因此，如果努力进行此灌顶和仪轨，则能消除一切障碍，顺利成就，并且也能顺带获得威力。从那以下，仅是听闻全知仪轨，也是在许多世中积累了资粮，没有积累资粮者，连此仪轨的名字也听不到。在清净续全知之时，天子们会使具足十善的众生听到，而不会让下劣的众生听到。对于信奉十波罗蜜多的众生，会靠近他们的耳边，而不会让普通的众生听到。对于心怀恶念的众生，以及渴望获得许多不退转功德的众生，会传入他们的耳中。总之，会传入依止一切智智的众生的耳中。如是说。不仅如此，稍微念诵诸如根本明等咒语，或者咒语的声音被其他人听到，也能平息非时而死等八种情况和恶梦等。如果进行仪轨和灌顶，遣除违缘和清净业障更不用说了。清净续中说：天神之王啊，总之，仅仅忆念，也能轻易地从福德浅薄的众生和恶趣的血统中解脱出来，这就是它。那摩巴嘎（藏文：ན་མོ་བྷ་ག་，梵文天城体：नमो भग，梵文罗马拟音：Namo bhaga，汉语字面意思：敬礼薄伽梵）等根本明和心咒等说了之后，天神之王，如来清净一切恶趣光荣之王秘密藏，无论是种姓之子还是种姓之女，仅仅听闻名字，或者持有、念诵或书写，然后戴在头顶或发髻上，或者系在手臂或颈项上，那么今生就不会有十八种非时而死，或者与八种非时而死相关的梦境，以及与恶趣相关的征兆，连在梦中也不会出现。更何况进入坛城，接受灌顶，念诵心咒，并且观修咒语的意义呢？那些罪业都不会靠近，也不会堕入恶趣。如是说。因此，
English
Therefore, if one strives to perform this empowerment and ritual, all obstacles will be eliminated, accomplishments will be achieved smoothly, and power will also arise as a side effect. From then on, merely hearing the ritual of the All-Knowing One is also accumulating merit in many lifetimes. Those who have not accumulated merit will not even hear the name of this ritual. At the time of the Pure Tantra of the All-Knowing One, the sons of gods will cause beings endowed with the ten virtues to hear it, but not inferior beings. For beings who believe in the ten perfections, it will draw near to their ears, but not to ordinary beings. For beings with evil thoughts, and for beings who desire to attain many irreversible qualities, it will enter their ears. In short, it will enter the ears of beings who rely on the wisdom of omniscience. Thus it is said. Moreover, even slightly reciting mantras such as the root mantra, or if the sound of the mantra is heard by others, it can pacify untimely death and other eight situations, and bad dreams, etc. If rituals and empowerments are performed, what need is there to mention the removal of obstacles and the purification of obscurations? In the Pure Tantra itself, it says: King of the gods, in short, merely remembering it can easily liberate beings with little merit and the lineage of evil destinies. This is it. After saying the root mantra and heart mantra, such as Namo bhaga (藏文：ན་མོ་བྷ་ག་，梵文天城体：नमो भग，梵文罗马拟音：Namo bhaga，汉语字面意思：Homage to the Bhagavan), etc., King of the gods, the Tathagata, the King of Glory who completely purifies all evil destinies, the Secret Essence, whether it is a son or daughter of the lineage, merely hearing the name, or holding, reciting, or writing it, and then wearing it on the head or topknot, or tying it on the arm or neck, then in this life there will be no eighteen kinds of untimely death, or dreams related to the eight kinds of untimely death, and signs related to evil destinies will not appear even in dreams. What need is there to mention entering the mandala, receiving empowerment, reciting the heart mantra, and meditating on the meaning of the mantra? Those sins will not draw near, and one will not fall into evil destinies. Thus it is said. Therefore,