Tibetan
་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མཆོག་རབ་ཐོབ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མྱུར་དུ་བསྐོར་བར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། རིགས་ལྔའི་བདག་པོ་ཡི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག །རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཤོག །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཙཀྲ་ཨ་ དྷི་པ་ཏི་ས་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་རཏྣ་ཙཀྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨ་ཙཀྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱིཧི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཙཀྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་། ཙཱ་ཨཱཿ ཨཱཿཨཱཿ ཡུམ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་ནི། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །གསང་རྒྱུད་མཐའ་དག་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་ནས་སུ། །འཆད་ཅིང་སྟོན་པའི་དབང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཨོཾ་བུདྡྷ་དྷ་ར་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ༔ རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་ལྔར་བཞག །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་ལྔར་བཅིངས་ནས་ནི། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཏེ། །བྱང་སེམས་གསང་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཨོཾ་བུདྡྷ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རྒྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་པདྨ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཨཱཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླ་ན་མེད་པ་རྟོགས་གྱུར་པ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་། །དེ་ནི་ དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོར་གསུངས། །རྡོར་དྲིལ་བྱིན། ཧཱུྃ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙིམ་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག །ངོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་མཆོག །སྲིད་པ་མཆོག་ནི་མཛད་པ་ཡིན། དྷརྨ་ཨཱཿ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །འདའ་བ་རུ་ནི་མི་མཛད་པའི། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ཅེས་སུ་གྲགས། །ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་བརྟེན་ཕྱིར་རོ། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱིས། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །ཨོཾ་པྲཛྙཱ་པཱ་ཡ་ས་མ་ཡོ་ག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ་དམ་ཚིག་ནི། གསུང་དཀྱིལ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་མི་སྤང་། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་བསད་མི་བྱ། །མ་བྱིན་པ་ཡང་མི་བླང་ངོ་། །རྫུན་ནི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མིན། །ཕ་རོལ་བུད་མེད་སྤྱད་མི་བྱ། །བླ་མ་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་གྲིབ་མའང་འགོང་མི་བྱ། །སློབ་དཔོན་མ་ཡི་མི་གཟུགས་ལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་ དཔོན་མཚན་མི་བརྗོད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྨད་དོ། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཅི་སྟེ་གླེན་པས་སྨོད་ན་ནི། །ནད་ཀྱི་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར། །རྙིང་དང་ལྷ་ཡི་གྲིབ་མ་དང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེ་མཚན་མ་རྣམས། །གོམ་པས་གོམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་དང་། །བླ་མ་སྨད་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས། །མཁས་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་བསད་པར་བྱ། །ཆོས་མི་ལྡན་དང་སྡིག་སྤྱོད་དང་། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གནོད་བརྩོན་དང་། །དམ་ཚིག་སྡང་རྣམས་སྙིང་བརྩེ་བས། །སྔགས་མཁན་གྱིས་ནི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། །འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་བླངས་ལ། །ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །བླ་མ་ལ་ནི་མཆོད་པ་དང་། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་པ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དམ་ཚིག་ཅན། །ཕན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །མཆོད་ཕྱིར་མི་ཡི་དབང་པོ་ལ། །ཕག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཕྲོག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་སྤྱོད་པ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བླ་མའི་ནོར། །སྲོག་ཆགས་སྲོག་ནི་བསྲུང་བའི་ ཕྱིར། །རྫུན་དུ་ཡང་ནི་སྨྲ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཉེས་བྱ་དང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །སྔགས་རིག་པས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་འདུག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ཟོས་ཏེ་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང་། །འགྲུབ་གྱུར་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ན། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོ། དེ་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཛཱ་ཏེ་སྱ་མི་ད་གཏྣ་བཛྲ་སུ་སིདྡྷི་ཡེ་ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཥྛཧཱུཾ། དབང་གི་མཐར་བརྟེན་ནི། ལྷ་རྫས་ལས་བྱས་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ། །རྩིབས་སྟོང་ལྡན་ཞིང་མུ་ཁྱུད་རབ་མཉམ་བཟང་། །དང་པོའི་སར་གནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་གང་། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟཾ། རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ལྷ་རྫས་བཻཌཱུརྱ། །ཀུན་ཏུ་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་སྣང་མཛད་ཅིང་། །དྲི་མེད་ཉིན་མོ་དེ་བཞིན་མཚན་དེ་བཞིན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟཾ། གཟུགས་མཛེས་བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཚུལ་བཟང་མ། །པགས་པའི་མདོག་ལེགས་འཇམས་ཤིང་དྲི་མཆོག་ལྡན། །ཡིད་འོང་འདོད་དགུའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའི། །བཙུན་ མོ་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སྟི་རིཏྟཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ།་གང་ཡང་རྒྱལ་བ་མུ་ཏིག་མདངས་ལྡན་པའི། །གསེར་སོགས་མང་པོ་ཐུབ་ལ་ཕུལ་བ་།བཟོད་ལྡན་མཚུངས་པའི་ཁྱིམ་བདག་ནོར་ལྡན་ཏེ། །བློན་པོ་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་པུ་རུ་ཥ་རཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱི། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་སྐྱེས་ས་ལ་ནི། །རབ་གནས་གངས་ཆེན་རི་འདྲའི་གླང་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་མཁའ་ལ་རབ་འགྲོ་བའི། །གླང་པོ་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་ཧསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཚྭ། ཐོ་རངས་དུས་སུ་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །ས་རྣམས་བསྐོར་ནས་སླར་ཡང་ལྡོག་གྱུར་པའི། །རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟར་ཡིད་འོང་བའི། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་རུ་རངྒ་ཨ་ཤྭ་རཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟཾ། འགྲོ་རྣམས་ལྡོག་དང་ཀུན་ནས་འོང་གྱུར་པའི། །མ་ལུས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་འབྱོར་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཡི། །དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་དམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཁཧྥ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱི། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་མ་ལུས་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ བདེ་མཆོག་དང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་གྱུར་ན། །ལྷ་མིའི་བདེ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་བླ་མ་མཉམ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྙས་ན་ནི། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་འགྱུར་པས། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཉིད་ལ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བརྙས་མི་བྱ། །རྟག་ཏུ་འཁོན་གྱིས་བཅུག་མི་བྱ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་ད། །བཟོད་པ་སྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །བླ་མ་སྨད་བཅོས་མ་རུངས་དང་། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་འདའ་བ་དང་། །དེ་སོགས་བྱེད་པ་ཚར་གཅོད་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས་ནི་ཀུན་རིག་གསུངས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེར་ཆགས། །བསྒྲུབས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །མཎྜལ་ཕུལ་ནས། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། །ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། །ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སྤྱན་གཟིགས་སོ་སོར་བཤམས། ཨ་ཀཱ་རོ་དང་། སོ་སོའི་སྔགས་ལ་བྷ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་ནས་བསྔོས་ཏེ་ད
Chinese
因为授予你灌顶，愿你获得殊胜的毗卢遮那佛之身，迅速转动法轮！嗡 班匝 扎抓 阿比钦匝 吽 吽。 以五部部主之自性，因为授予有缘之子你灌顶，愿你成为金刚萨埵，一切部族之主，成为部族与坛城一切之主！嗡 布达 扎抓 阿
English
Because I empower you, may you attain the supreme body of Vairochana, and quickly turn the wheel of Dharma! Om Vajra Chakra Abhisinca Hum Hum. By the nature of the lords of the five families, because I empower you, a fortunate child, may you become Vajrasattva, the lord of all families, may you become the lord of all families and mandalas! Om Buddha Chakra A
Chinese
哦噶阿毗禅擦阿，啊！誓言是：在语轮中： 皈依三宝与菩提心， 不舍弃上师圣众， 不杀害任何众生， 不偷盗任何未给予之物， 不说谎言， 不与他人之妻行淫， 不诽谤上师， 甚至不践踏其影子， 对于上师之母的人像， 金刚上师不应直呼其名， 不诽谤真言与手印， 何况是诸神？ 若愚者诽谤， 必因疾病而死。 陈旧之物与神之影子， 以及世间与出世间之， 手印文字与标志等， 不应用脚践踏。 因此，对于三宝等， 损害佛法者， 以及致力于诽谤上师者， 智者应严厉诛杀。 对于不具法者、行恶者， 以及恒常致力于损害众生者， 以及憎恨誓言者，以慈悲心， 咒师应以咒语诛杀。 取走进入者之财物， 布施给贫困者。 供养上师， 如此成办誓言， 以及坛城与具誓者， 为了利益，对于诸佛之子， 为了供养，对于人中之王， 恶人们会掠夺财物。 对于利益众生之事， 恒常是誓言上师之财物。 为了守护众生之性命， 也可以说谎言。 令诸佛欢喜， 守护诸誓言。 为了以咒术成就， 可以依止他人之妻。 安住于金刚萨埵之境， 即使吞食一切、享用一切， 若能成就，则不会成为过失， 何况是具足慈悲者？ 如是说。 之后： 嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿匝德 斯亚 米达 嘎纳 班匝 索 悉地 耶 嗡 班匝 迪 扎 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 灌顶之究竟是： 以天物所制，中心极为圆满， 具有千辐，轮辋极为平整美好， 安住于最初之位，完全胜利者， 以珍宝轮灌顶。 嗡 扎嘎拉 冉纳 阿毗禅擦南。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 珍宝之本体，天物毗琉璃， 恒常显现如量之大， 无垢之日，如是之夜， 以珍宝宝珠灌顶。
English
Oh, Abhisheka A! The samaya is: In the speech mandala: Take refuge in the Three Jewels and Bodhicitta, Do not abandon the holy gurus, Do not kill any living beings, Do not take what is not given, Do not speak falsely, Do not engage in sexual misconduct with another's wife, Do not slander the guru, Do not even step on his shadow, For the image of the guru's mother, The Vajra Master should not call his name directly, Do not slander mantras and mudras, What need is there to mention the deities? If a fool slanders, He will surely die from illness. Old things and the shadows of deities, And the worldly and transmundane, Mudra letters and signs, Do not step on them with your feet. Therefore, for the Three Jewels, etc., Those who harm the Buddha's teachings, And those who strive to slander the guru, The wise should diligently kill. Those who lack Dharma and engage in evil deeds, And those who constantly strive to harm sentient beings, And those who hate samaya, with compassion, The mantra practitioner should kill with mantras. Take the wealth of those who enter, Give it to the poor. Make offerings to the guru, Thus accomplish the samaya, And the mandala and those with samaya, For the benefit, for the sons of the Victorious Ones, For the sake of offering, for the lord of men, The wicked ones will plunder wealth. For the benefit of sentient beings, Always the wealth of the samaya guru. For the sake of protecting the lives of living beings, It is also permissible to lie. Make the Buddhas happy, Protect the samayas. In order to accomplish with mantra knowledge, One can rely on another's wife. Abiding in the state of Vajrasattva, Even if you eat everything and enjoy everything, If you achieve it, it will not become a fault, What need is there to mention those who possess compassion? Thus it is said. Then: Om Sarva Tathagata Ajate Sya Mida Gana Vajra Su Siddhi Ye Om Vajra Tishtha Hum. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) The ultimate empowerment is: Made of divine substance, the center is extremely round, Possessing a thousand spokes, the rim is extremely smooth and beautiful, Abiding in the first place, the completely victorious one, Empower with the precious wheel. Om Chakra Ratna Abhisincantam. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) The essence of the precious jewel, divine substance beryl, Constantly appearing as vast as measure, Immaculate day, likewise night, Empower with the precious jewel.
Chinese
嗡 玛尼 惹纳 阿毗钦匝当。 容貌美丽，观看悦意且仪态端庄的女子。 皮肤颜色好，柔滑且具殊胜香气。 具有悦意、随心所欲的触感。 以珍贵殊胜的王妃作灌顶。 嗡 斯德热当 阿毗钦匝芒。 凡是胜者，具有珍珠光泽的。 黄金等众多供养于能仁。 具有忍耐，堪比的富裕施主。 以珍贵殊胜的大臣作灌顶。 嗡 布汝喀 惹达 阿毗钦匝弥。 一切肢体皆善妙，于地上。 殊胜处，如雪山般的巨象。 适合国王，于空中善行走的。 以珍贵殊胜的象宝作灌顶。 嗡 哈斯德 惹纳 阿毗钦匝擦。 清晨之时，所有方位无余的。 绕遍大地后，又复返回的。 如孔雀颈羽般悦意的。 以珍贵殊胜的马宝作灌顶。 嗡 汝让嘎 阿夏 惹达 阿毗钦匝当。 众生退却和全部到来的。 无余摧毁魔军的。 具有光辉，与财富军队一同的。 以珍贵殊胜的将军作灌顶。 嗡 卡帕 惹纳 阿毗钦匝弥。 今生的所有安乐和。 来世的最胜安乐和。 甚至获得成佛。 那人天安乐更何须说。 诸佛与上师相等。 যদি 轻蔑金刚上师的话。 将恒常获得痛苦。 故不应轻蔑上师。 金刚兄弟姐妹和。 金刚母等自身。 瑜伽士不应轻蔑。 不应恒常怀恨在心。 对三宝有害者。 不应修忍辱。 诋毁上师，虚伪不容忍和。 违越誓言和。 若断除做那些等事。 则能成就，全知者如是说。 对一切众生怀有慈悲。 若精进修持，则迅速成就。 主尊如何教导的。 所有那些我皆遵行。 献曼茶罗后。 从今以后我为奴仆。 我将自身献于您。 祈请您纳我为徒。 也请您随意使用我。 对四大天王各自陈设供品。 阿 嘎 罗，和。 对各自的咒语加上巴陵达卡嘿后作回向。
English
Om Mani Ratna Abhisincantam. A woman with a beautiful form, pleasing to behold, and with good manners. With good skin color, smooth and possessing supreme fragrance. Endowed with pleasing and wish-fulfilling tactile sensations. Empowerment is bestowed by the precious and supreme queen. Om Stirettam Abhisinca Mam. Whoever is the victorious one, possessing the luster of pearls. Much gold and other offerings were made to the Sage. A patient and comparable wealthy householder. Empowerment is bestowed by the precious and supreme minister. Om Purusa Ratta Abhisinca Mi. All limbs are well-formed on the earth. A supreme place, a great elephant like a snow mountain. Suitable for a king, moving well in the sky. Empowerment is bestowed by the precious and supreme elephant jewel. Om Hasti Ratna Abhisinca Tsva. At dawn, all directions without exception. Having circled the earth and then returned. Delightful like the feathers of a peacock's neck. Empowerment is bestowed by the precious and supreme horse jewel. Om Ruranga Asva Ratta Abhisincantam. Beings retreating and all coming. Completely destroying the armies of demons. Possessing glory, together with an army of wealth. Empowerment is bestowed by the precious and supreme general. Om Khapha Ratna Abhisinca Mi. All the happiness of this life and. The supreme happiness of the next life and. Even attaining Buddhahood. What need is there to mention the happiness of gods and humans? All Buddhas are equal to the Lama. If one despises the Vajra Master. One will always obtain suffering. Therefore, one should not despise the Master. Vajra brothers and sisters and. Vajra mothers themselves. A yogi should not despise. One should not always harbor resentment. Those who harm the Three Jewels. One should not practice patience. Slandering the Lama, hypocrisy is intolerable and. Transgressing vows and. If one cuts off doing those and other such things. Then accomplishment will occur, thus spoke the Omniscient One. Cherish compassion for all sentient beings. If practiced diligently, it will be quickly accomplished. As the chief one has taught. All those things I will do. After offering the mandala. From today onwards, I am a servant. I offer myself to you. I request you to accept me as a disciple. And please use me as you wish. Individual offerings are arranged for the Four Great Kings. A ka ro, and. To each of their mantras, adding Balingta Kha Hi, and dedicating it.