Tibetan
འོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་གི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨྲེ་མོ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ ས་བོན་རང་མདོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཎེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ན་མོ་གུ་རུ་བྷུན་མསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱོཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨབྷཾ་སོགས། དབང་མེད་བདག་གིས་མི་དགེ་བགྱིས་པ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡང་ན་བགྱིད་རྩལ་གང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ནི། །སྤྱན་སྔར་ད་ལྟ་མ་ལུས་སོ་སོར་བཤགས། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཟབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡི་དོན། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་དང་དེ་ལས་གཞན་ལ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིང་། །བློས་གྲོས་སྡིག་བྲལ་གཏི་མུག་ཚོགས་ཀུན་བཅོམ། །མ་ལུས་རིགས་ཀྱི་པདྨའི་ནང་བཞུགས་པའི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བློ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་སྟེ། །དམན་པས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ། ། སྲིད་པའི་འབྱོར་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཆོག །གསུང་མཆོག་ཆོས་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྦྲུལ་གྱིས་དུག་བཅོམ་ཞིང་། །བློ་གྲོས་རྣམ་དག་།ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་ཡི། །བརྟུལ་ཞུགས་དབང་པོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །སྲིད་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལའང་བདག་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱུ་ཡི་རྗེས་ལ་བདག་པོའི་ཡུལ་བདག་ཉིད། །འབྲས་བུའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་པའི། །སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཟུག་ཅིང་ཡང་དག་རྟོགས། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའམ། །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་ཕྱིར་རམ། །རང་གི་སེམས་ནི་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྩ་སོགས་བཞིན་དུ་བཏང་། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །བདག་དང་གཞན་རྣམས་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ཞིང་ཡང་བསྒོམ་པར་བགྱི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྔགས་ལ་མཁས་པ་ཡི། །ཆོས་རྒྱལ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། །འགྲོ་བ་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཁྱད་འཕགས་གནས་ ལ་བདག་ནི་གནས་པར་བགྱི། །བཛྲ་མུཿ ཚོགས་ཞིང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོཉཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་མདའི་དྲྭ་བ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་། ཀུན་རིག་གི་ཕྱི་ཆ་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་བརྗོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་ལས་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རི་རབ་རྣམས་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། རྡོར་བསྡམས་བརྐྱངས་བ་ཁ་སྦུབ་པ་བཞག །ཨོཾ་བཛྲ་དྲིནྟོ་མེ་བྷ་ཝ་བྷནྡཱ་རཀྟ་སརཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པའི་ ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནི་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི། དཀར་སྔོ་དམར་ལྗང་སེར་བས་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བྲེ་ཕུལ་གྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱངས་བ་ལ་ཤར་བུ་དང་མདའ་ཡབ་ཀྱིས་མཛེས་པ། སྒོ་བཞི་སོ་སོར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་འཁོར་དང་གདུགས་དང་གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ། རྟ་བབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་སོ་སོ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལོགས་དང་ཟུར་རྣམས་སུ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་འཕན་དང་གོས་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་ཡུག་དང་། རྡོ་རྭ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལེའུ་ཚེ་དགུ་པའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ། དེའི་སྟེང་དུ་གདུང་བཞི་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་ པས་མཛེས་པར་ཕུབ་པའི་དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་ཡིདམར། བྱང་ལྗང་། དབུས་དཀར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བ་རེའུ་མིག་དགུ་པའི་དབུས་སུ་སོ་ལས་སེང་གེ །ཤར་དུ་གོ་ལས་གླང་ཆེན། །ལྷོར་པཾ་ལས་རྟ་མཆོག །ནུབ་ཏུ་མཾ་ལས་རྨ་བྱ། བྱང་དུ་ཨོཾ་ལས་མཁའ་ལྡིང་གི་ཁྲི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་ཧཱུྃལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ་ལི་གཡོན་བསྐོར་ཞུ་བ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཀཱ་ལི་གཡས་བསྐོར་ཞུ་བ་ལས་ཐབས་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་སོགས། ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དེ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་དུང་དང་ཀུན་དའི་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་ཞལ་བཞི་དཀར་བ་ཞི་བས་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་ པ་བསྣམས་ཤིང་དར་ལའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་དང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཉི་མའི་རྒྱབ་ཡོལ་མངའ་བར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་རིག་གི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཨཱཿཋརྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས། འགྲོ་དོན་བྱས་འདུས་པ་ལས་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་དཀར་དམར་ས་གནོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། རྒྱལ་མཆོག་རིན་ཆེན་སྔོན་པོ་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། ཤཱཀྱ་རིགས་དབང་དམར་སེར་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ཞི་བའི་གཟིགས་སྟངས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་པ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཝཨཱཿ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མའི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་jཨཱཿརྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས།་འདུས་པ་ལས་སྤྱན་མ་དཀར་མོ། མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ། གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ། སྒྲོམ་མ་ལྗང་གུ་སྟེ་ཡུམ་བཞི་གཡས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཨུཏྤལ་ ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་གད
Chinese
哦！皈依僧。为了将一切众生安置于佛的果位，应当修持世尊昆瑞的仪轨。自己刹那间观想为世尊明亮微笑，于其心间月轮之上， 种子字放射出自身的光芒。从自性之境，于与上师无二无别的世尊内之坛城，为诸佛与菩萨众所围绕，于前方虚空之境。（藏文）ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ（梵文天城体：ॐ वज्रसमाजाः，梵文罗马拟音：oṃ vajrasamājaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，集合！），（藏文）ན་མོ་གུ་རུ་བྷུན་མསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱོཿ（梵文天城体：नमः गुरुभ्यः सर्वतथागतमण्डलसपरिवारभ्यो，梵文罗马拟音：namaḥ gurubhyaḥ sarvatathāgatamaṇḍalasaparivārabhyaḥ，汉语字面意思：顶礼上师，一切如来坛城眷属！），（藏文）ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨབྷཾ་སོགས།（梵文天城体：ॐ सर्वतथागतमण्डलसपरिवार आभं，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatamaṇḍalasaparivāra ābhaṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来坛城眷属，光芒！），等等。无力之我所造诸不善，或随喜，或有任何作为，所有这些菩提殊胜前，如今全部一一忏悔。善逝之子二资粮深广，以及为了一切众生之利益，成办此事及其他，我恒常随喜。以慈悲普及之心而具足，以智慧无垢摧毁一切愚痴之众，安住于一切种姓莲花之中的，对如来们我皈依。乃是殊胜智慧者之喜悦园林，乃是弱者所畏惧者之胜利林苑， 乃是威伏有寂财富之殊胜者，我皈依殊胜之语——法。以贪欲等蛇之毒所摧毁，智慧清净，具足慈悲的，对苦行自在众我皈依，对远离有寂者我也敬礼。于因之后，乃是具主之境，以果之力量战胜敌人，慈悲之根扎根且如实证悟，我生起平等菩提心。为了使众生完全成熟，或者为了完全救护，或者为了使自心清净，这些全部如根本等一样舍弃。如是，为了使自他清净，戒律、忍辱、精进与禅定、智慧无上者，刹那刹那亦将修习。善逝精通密咒者，法王恒常任运成就者，不
English
Oh! I take refuge in the Sangha. In order to establish all sentient beings in the state of Buddhahood, I shall practice the ritual of the Bhagavan Kunrig. Instantly visualize oneself as the Bhagavan Smiling and Radiant, upon a lunar disc at his heart, The seed syllable radiates light from its own color. From the state of self-nature, in the mandala of the Bhagavan Ne, inseparable from the Guru, surrounded by assemblies of Buddhas and Bodhisattvas, in the space in front. (Tibetan) ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ (Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रसमाजाः, Sanskrit Romanization: oṃ vajrasamājaḥ, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra, Assembly!), (Tibetan) ན་མོ་གུ་རུ་བྷུན་མསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱོཿ (Sanskrit Devanagari: नमः गुरुभ्यः सर्वतथागतमण्डलसपरिवारभ्यो, Sanskrit Romanization: namaḥ gurubhyaḥ sarvatathāgatamaṇḍalasaparivārabhyaḥ, Literal Chinese Meaning: Homage to the Gurus, the entire Tathagata mandala with its retinue!), (Tibetan) ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨབྷཾ་སོགས། (Sanskrit Devanagari: ॐ सर्वतथागतमण्डलसपरिवार आभं, Sanskrit Romanization: oṃ sarvatathāgatamaṇḍalasaparivāra ābhaṃ, Literal Chinese Meaning: Om, the entire Tathagata mandala with its retinue, radiance!), etc. Whatever non-virtue I, powerless, have done, or rejoiced in, or whatever actions I have performed, all of these before the supreme Bodhi, I now confess each and every one. The two accumulations of the Sugata's sons are profound and vast, and for the sake of all beings without exception, accomplishing this and other things, I constantly rejoice. Possessing a mind pervaded by compassion, with intelligence free from defilements, destroying all gatherings of ignorance, dwelling within the lotus of all lineages, I take refuge in the Sugatas. It is the delightful garden of the supreme intelligent ones, the victorious grove of those feared by the inferior, It is the supreme one who subdues the wealth of existence, I take refuge in the supreme speech, the Dharma. Destroying the poison of the serpent of attachment and so forth, with pure intelligence, possessing compassion, I take refuge in the assembly of ascetic masters, and I also prostrate to those who are free from existence. After the cause, it is the realm of the possessor himself, with the power of the fruit, conquering the enemy, the root of compassion is planted and truly realized, I generate the equanimous Bodhicitta. In order to fully ripen sentient beings, or in order to fully protect them, or in order to purify my own mind, all of these are abandoned like roots and so forth. Likewise, in order to purify myself and others, discipline, patience, diligence, and meditation, the unsurpassed wisdom, I shall meditate on each and every moment. The Sugata who is skilled in mantras, the Dharma King who is always spontaneously accomplished, not
Chinese
为了由此获得利益，我将安住于殊胜之地。 班杂 穆！（藏文， वज्र मुः，Vajra Muh，金刚 穆！）前往会供田的自性处。愿一切众生都具有安乐和安乐之因。愿他们脱离痛苦和痛苦之因。愿他们永不离无苦之妙乐。愿他们长久安住于远离亲疏爱憎的伟大的中舍之中。嗡，修涅达札那班杂 梭巴瓦 阿玛郭杭。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）从空性中，下方出现坚硬凝固成一体的金刚地基。其下有金刚栅栏，上方有金刚箭网，其下有金刚帐幔，外围遍布智慧之火熊熊燃烧，在宽广的金刚帐篷之中。对于普明的外观而言，阿 嘎 罗 穆 贝卓。（藏文，），一切法皆成空性。从空性中，由扬、让、芒、朗、松产生风、火、水、土、山王，依次堆叠。放置金刚结、伸展、口朝下的（供品）。嗡，班杂 哲多 麦 巴瓦 班达 惹达 萨让 梭哈。（藏文，）在各种十二尖端金刚的中心，是由各种珍宝组成的宫殿，内外皆为四方形，有四门。白色、蓝色、红色、绿色、黄色，墙壁具有五层，其上有黄色的珍宝瓦片。其上有珍宝的斗拱支撑的珍宝网，悬挂着半网，以欗楯和箭杆装饰。四个门各自有四根柱子支撑的十一层台阶之上，有安住于莲花之上的法轮和伞盖，以及左右两边的雄雌鹿。每个台阶的布幔，以及宫殿的墙壁和角落，都装饰着伞盖、胜幢、幡、衣物、花鬘，以及被风吹动的月亮和带有珍宝手柄的拂尘等各种装饰品，并被世间的环境和金刚栅栏、光芒的链条所环绕。根本坛城的中心，九瓣莲花，从四个方向由八根饰有金刚、珍宝、莲花、各种金刚的柱子支撑着金刚圆顶。
English
In order to obtain benefit from this, I shall abide in the excellent place. Vajra Muh! (Tibetan, वज्र मुः, Vajra Muh, Diamond Muh!) Depart to the self-nature place of the assembly field. May all sentient beings have happiness and the cause of happiness. May they be free from suffering and the cause of suffering. May they never be separated from the supreme bliss without suffering. May they abide long in the great equanimity, free from attachment and aversion to near and far. Om Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako 'Ham. From emptiness, below appears a solid and hardened diamond ground that has become one piece. Below that is a diamond fence, and above that is a diamond net of arrows, and below that is a diamond awning, and all around is a diamond tent, vast and extensive, with the fire of wisdom blazing intensely. For the outer aspect of Kunrig, A ka ro mu be jo. (Tibetan,) All dharmas become emptiness. From emptiness, from Yam, Ram, Bam, Lam, Sum arise wind, fire, water, earth, and mountain king, stacked in layers. Place the vajra knot, stretched out, face down (offerings). Om Vajra Drinto Me Bhava Bhanda Rakta Saram Svaha. (Tibetan,) In the center of the various twelve-pointed vajras is a palace made of various jewels, both inside and outside are square with four doors. White, blue, red, green, yellow, the walls have five layers, on top of which are yellow jewel tiles. Above that is a jewel net supported by jewel brackets, hanging half-nets, decorated with lances and arrow shafts. Each of the four doors has eleven steps supported by four pillars, on top of which are Dharma wheels and umbrellas residing on lotuses, and male and female deer on the left and right. The cloth drapes of each step, and the walls and corners of the palace, are decorated with umbrellas, victory banners, streamers, clothes, garlands of flowers, and moons moved by the wind, and fly whisks with jewel handles, and so on, and surrounded by the worldly environment and diamond fences, and chains of light. The center of the root mandala, a nine-petaled lotus, from the four directions is supported by eight pillars adorned with vajras, jewels, lotuses, and various vajras, supporting a round vajra dome.