Tibetan
་གིས་དེར་བཅུག་སྟེ། སྟོན་མོ་སོགས་དེ་ལ་དགོས་པའི་བྱ་བ་བྱས་པས་དེ་དག་སྐལ་བ་མཉམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟར། འདི་ཡང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ཁས་བླངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་མེ་ཏོག་དོར་བཅིངས་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པས་དེ་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་བཞི་སྟེ། བུམ་དབང་། གསང་བའི་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དབང་བཞི་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ པར་བཞག་པ་ནི་རྒྱས་པར་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་ལ། མདོར་བསྡུས་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་དོན་བཤད་པ་དང་། གོང་མ་གསུམ་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་བཞི་ལས་བུམ་དབང་གི་སྐབས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་དབང་ནི་མེ་ཏོག་གང་ཕོག་གི་ངེས་པས་སློབ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །མ་རིག་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་དབང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རིགས་བདག་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་འདུ་བྱ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་གཙུག་ཏོར་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ངོ་། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་རྩད་ནས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་བཅིང་བ་སྟེ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་ཡན་ལག་གོ །འདིར་དུས་འཁོར་སོགས་སུ་ཅོད་པན་ལས་ཐ་དད་པའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སོགས་སུ་འདིའི་དབང་མ་གསུངས་པ་ནི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཅོད་པན་གྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ བའི་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་པས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ངོ་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་འབྱུང་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དྲིལ་བུ་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་ནས་དེའི་དབང་དང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་བདག་པོ་ཡིན་པས་ན་མིང་གཞན་བདག་པོའི་དབང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མ་འོངས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་གི་མིང་དུ་འོས་པའི་ས་བོན་དགོད་པའི་དོན་དུ་མིང་གི་དབང་ངོ་། །བུམ་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་རྗེས་གནང་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བར་རྗེས་སུ་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་གོང་མ་གསུམ་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ། གསང་བའི་དབང་གི་དོན་ནི། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བབ་པ་བླ་མས་ཤེས་རབ་མའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སློབ་མའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་དང་། བྷ་ག་ལ་བལྟས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གསང་བའི་དབང་གི་དོན་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ འཇོགས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་བའོ། །མཐའ་རྟེན་དབུགས་དབྱུང་གི་དོན་ནི། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་ནི། བླ་མས་དངོས་སུ་རིག་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གནང་བའམ། ཡང་ན་སློབ་དཔོན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གང་ཡིན་དུ་བསྐྱེད་ནས་རིག་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མའམ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་སློབ་མ་ལ་གཏད་པར་མོས་པ་དེ་ཉིད་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དཀར་ཆ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་ནས། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་བབས་པས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་བབས་པས་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་བབས་པས་ཁྱད་དགའ་འོ། །གསང་བར་བབས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པའི་དོན་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མྱུ་གུར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བཞིན་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེས་ངེས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགག་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་འདོད། །ཚད་མར་བློ་སྦྱོང་པ་ཡིས་འདི་དག་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་པར་བྱས་ནས། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དབང་གསུམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དེས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་པ་དེ་མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། མདོར་ན་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲད་པས་སྔ་མ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་ཆོ་གས་སྐུར་བའི་དོན་དུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཕལ་ཆེར་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དབང་བཞི་པའི་མཐའ་རྟེན་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་དོན་ནི། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གཟེངས་བསྟོད་པའོ། །གསུམ་ པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ། རྡུལ་ཚོན་གཤེགས་པ། དགའ་སྟོན་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གཉིས་ནི་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་་ལ། གསུམ་པ་དགའ་སྟོན་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་དང་སྒོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བས་སོ་སོར་རྩི་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱ་ཞིང་སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་འདུས་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྟོན་མོ་བྱས་ལ། ཕོངས་པ་དང་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ལྭ་བ་པ་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་གསོལ་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ་ཚོགས་འཁོར་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་སྐབས་གང་རུང་བྱས་པས་ཆོག་གོ་།དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གཞན་རྣམས་ནི་སློབ་དཔོན་འབའ་ཞིག་དབང་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ནོར། །མཁོ་དགུའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་བསྡུས་ནས། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། །སློབ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་མིན། །རྨང་འཇུག་པ་དང་རབ་གནས་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་འཁོར་ལོའི་ནོར་གང་ ཡིན་། །དེ་ཀུན་སློབ་དཔོན་ཁོ་ནའི་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ཉིད་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་རྨང་འཇུག་པ་ཞེས་པ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པར། ཁུང་བུ་དག་དང་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཏེ་དབང་གི་ཆོ་གའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མིང་དུ་མངོན་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཡང་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། བཟའ་བ་དང་ནི་བཅའ་བ་རྣམས། །ཅི་དགར་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །ཁྱི་དང་བྱ་རོག་ལ་སོགས་ལས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་སྦྱིན་ནོ། །ཡོ་བྱད་རྫས་ནི་ཐམས་ཅད་དག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ཡོངས་བསྡུས་ནས། །བདག་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བགོར་མི་རུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཡོ་བྱད་ཀུན། །སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་དབང་བར་བཤད། །གལ་ཏེ་སློབ་མས་སྤྱད་ན་ནི། དམ་ཚིག་ལས་ནི་ཉམས་པར་བཤད། །འགའ་ཞིག་སྤྱད་པར་མི་འདོད་ན། །དེ་ཡི་ཆོ་ག་གོ་རིམ་འདིའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་། །དེ་དག་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དབུལ། །དུང་དང་རྔ་ཡབ་དྲིལ་བུ་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །གདན་དང་བདུག་སྤོས་དྲི་ལ་སོགས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །གོས་ དང་ཡོ་བྱད་སྣོད་ལ་སོགས། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །དགེ་བ་ལ་ནི་སློབ་མ་ཡི། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བསྐུར་རོ། །དགེ་འདུན་མེད་ན་དགེ་སློང་སྦྱིན། །ཡང་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་སྦྱིན། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་མི་འདོད་ན། །དགེ་བསྙེན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡོ་བྱད་དག་སློབ་དཔོན་མི་འདོད་ན་ཡུལ་དེ་རྣམས་ལ་དབུལ་ཞིང་སྦྱིན་ལ། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་དེའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་ནས་སློབ་མ་བག་ཡངས་སུ་མི་གཏོང་བར་དམ་ཚིག་གི་བསླབ་བྱ་སློབ་དཔོན་ལས་བླངས་ནས་བླང་དོར་བྱས་པ་ལས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། ཚུལ་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའང་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར་བསྔོ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དབང་གི་རྣམ་བཞག་མདོར་བསྡུས་ཅུང་ཟད་འདི། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ལས་བརྗོད་ ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་ལས་དགེ་བའི་དངོས་པོ་ནི། །རྣམ་པར་དཀར་བ་གང་ཞིག་མཆིས་གྱུར་ན། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་ཐག་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པ། ཐོས་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྟས་པར་བྱས་པ། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀརྨ་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་མཆེད་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་བགྱིས་པའོ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །། ༧ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས།། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན།
Chinese
就像把他安置在那里，为了他做了宴会等等需要做的事情，正如他们所说的那些人有相同的命运一样。 这也一样，承诺接受五种姓的誓言，并且在智慧降临、抛掷鲜花和束缚之前，已经展示了本尊，因此与此相符。 第二个是不共的金刚阿阇黎灌顶，有四种：宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧智慧灌顶和第四灌顶。 详细的分类因为文字繁多而在此不赘述。 简略来说有两种：解释宝瓶灌顶及其辅助，以及解释上面三种灌顶及其辅助。 首先，在四种灌顶中，宝瓶灌顶时，念珠的灌顶是为了知道弟子属于哪个如来部。 为了能够洗去无明的污垢，是水灌顶。 为了能够通过如来作为种姓主的方式来增长和产生顶髻，是顶髻灌顶。 为了彻底摧毁烦恼等敌人，是系上勇士的彩带，这是顶髻灌顶的支分。 在这里，时轮金刚等中，顶髻被认为是与顶髻不同的灌顶。 在智慧明点等中，没有提到这个灌顶，这是因为意乐的差别，顶髻也能实现的目的。 通过证明能够产生与如来无二无别的智慧，是金刚灌顶。 通过用象征空性和慈悲无二无别的智慧法界的铃铛及其声音来灌顶，是那个灌顶。 因为那个智慧本身是八万四千法蕴和所有无上智慧的来源，所以也称为另一个名字，主灌顶。 为了在未来放置适合如来果位的名字的种子，是名字灌顶。 宝瓶灌顶的辅助是随许，是上面所说的意义显现之后，随许做利益他人的事情。 第二个是解释上面三种灌顶及其辅助，秘密灌顶的意义是，上师父母的金刚和莲花交合的...
English
Just as he was placed there, and things were done for him that were necessary, such as feasts, etc., just as they say that those have equal fortune. This is also the same, having vowed to uphold the vows of the five families, and having previously shown the deity by means of the descent of wisdom, the throwing of flowers, and the binding, it is in accordance with that. Secondly, the uncommon Vajra Master's empowerment has four: the vase empowerment, the secret empowerment, the wisdom-gnosis empowerment, and the fourth empowerment. The detailed classification of these is not elaborated here because of the fear of extensive writing. To speak briefly, there are two: explaining the meaning of the vase empowerment together with its support, and explaining the meaning of the upper three together with their support. Firstly, of the four empowerments, in the case of the vase empowerment, the rosary empowerment is for the purpose of knowing which Tathagata family the disciple belongs to, according to which flower falls. The water empowerment is in order to prove that it is capable of washing away the impurity of ignorance. The crown empowerment is for the purpose of being able to increase and generate the crest jewel through the Tathagata acting as the family lord. To completely destroy enemies such as afflictions, it is tying the banner of a hero, which is a branch of the crown empowerment. Here, in Kalachakra and others, the crown is considered a different empowerment from the crest jewel. In Jnana Tilaka and others, this empowerment is not mentioned, because of the difference in intention, the crown also accomplishes the purpose. By proving capable of generating wisdom that is inseparable from the Tathagata himself, it is the vajra empowerment. Empowering with the bell and its sound, which represents the wisdom dharmadhatu that is inseparable from emptiness and compassion, is that empowerment. Since that wisdom itself is the source of the eighty-four thousand collections of teachings and all unsurpassed wisdom, it is also called by another name, the lord empowerment. The name empowerment is for the purpose of planting the seed suitable for the name of the Tathagata state in the future. The subsequent permission that is the support of the vase empowerment is the permission to do the work of benefiting others after the meaning of what was said above has become manifest. Secondly, explaining the meaning of the upper three together with their support, the meaning of the secret empowerment is that the vajra and lotus of the guru father and mother...
Chinese
在性交的时刻，上师用智慧母的手指将红白菩提心放在弟子的舌头上。从观看女性生殖器所产生的喜乐智慧，被介绍为秘密灌顶的意义，并将语金刚圆满报身的种子或特殊能力置于弟子的相续中，这是一种特殊的方法。最后，呼吸的意义是：这样接受秘密灌顶后，语障得以净化，将获得一切佛的语的果位，这是呼吸的意义。第三，智慧甘露灌顶的意义是：上师亲自给予具有特征的明妃，或者观想上师为轮王本尊的父母，并将十六岁或十二岁的明妃托付给弟子，通过与她交合，白分菩提心通过性火融化。从顶轮降至喉轮，产生喜乐智慧；同样，降至心轮，产生胜喜；降至脐轮，产生殊喜。降至秘密处，产生俱生喜的种子，但不是真正的俱生喜。第四灌顶的意义是，通过修习智慧甘露所产生的菩提心，使其不断增长，无有障碍的自性是结合七支的自性，即第四灌顶。学师语自在称说：圆满报身和结合大乐，自性本无生，以慈悲所定，恒常不断绝，亦无有止息。具足七支的我欲成办，以量理调伏者，对此善加赞叹。如是所说，将具足三身七支的佛作为所诠释的意义的第四灌顶。以能诠释的比喻智慧，即第三灌顶时的体验，通过诠释所诠释的意义的第四灌顶的方式来证悟。简而言之，以第三灌顶的智慧作为因，通过介绍果位的实相，从而产生比前者更殊胜的智慧，这就是第四灌顶，藏汉两地的智者大都一致认为这是仪轨加持的意义。第四灌顶的最后
English
At the moment of intercourse, the guru places the red and white bodhicitta on the disciple's tongue with the finger of the wisdom mother. The bliss-wisdom that arises from looking at the bhaga is introduced as the meaning of the secret empowerment, and the seed or special ability of the speech-vajra sambhogakaya is placed in the disciple's continuum, which is a special method. Finally, the meaning of breathing out is: Having received the secret empowerment in this way, the obscurations of speech are purified, and one will attain the state of speech of all the Buddhas, which is the meaning of breathing out. Third, the meaning of the wisdom-jnana empowerment is: The guru directly gives a vidya who possesses the characteristics, or the guru visualizes himself as the lord of the wheel, the father and mother, and entrusts a vidya who is sixteen or twelve years old to the disciple, and through uniting with her, the white element, the bodhicitta, melts through the fire of desire. Descending from the crown chakra to the throat chakra, it produces the wisdom of joy; similarly, descending to the heart chakra, it produces supreme joy; descending to the navel chakra, it produces special joy. Descending to the secret place, it produces the seed of innate joy, but it is not the actual innate joy. The meaning of the fourth empowerment is that by meditating on the bodhicitta that has become the sprout of wisdom-jnana, it is constantly increasing, and the nature of unobstructedness is the nature of union with seven branches, which is the fourth empowerment. The teacher Ngagwang Drakpa said: "The enjoyment of the complete body and the union of great bliss are without inherent existence, determined by compassion, constant and uninterrupted, and without cessation. I wish to accomplish this which possesses seven branches. Those who are trained in valid cognition highly praise this." As it is said, the Buddha who possesses the three bodies and seven branches is made the fourth empowerment of the meaning to be represented. The wisdom of the example that represents, the experience of the third empowerment, is used to realize the fourth empowerment of the meaning to be represented. In short, by taking the wisdom of the third empowerment as the cause, and by introducing the reality of the result, a wisdom that is superior to the former is born, which is the fourth empowerment, and most of the scholars and siddhas of Tibet and China seem to agree that this is the meaning of the ritual blessing. The end of the fourth empowerment