Tibetan
་དུ་བརྗོད༔ ཡེ་ཤེས་པ་དེ་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག༔ དེས་དབང་གི་གཞི་བཀོད་པ་སོང་ནས༔ ད་སྐུའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཕྱག་རྡོར་བཞུགས་པའི་གནས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ ལུས་གང་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ སྐུ་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་མཛད་པའི༔ སྟོབས་ཆེན་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ འདིའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པར་དབང་༔ མ་འོངས་པ་ན་ལུས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའོ༔ གཉིས་པ་གསུང་གི་དོན་དུ་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་བསྐུར་སྩལ་དུ་གསོལ༔ འོ་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་མེ་དམར་ནག་ཇེ་ཆེར་འཕྲོས་ནས་ལུས་ནང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས༔ རོ་མ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕར་ཐལ་ནས་བུད་སོང་བར་བསྒོམས༔ མེ་རྣམས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་རང་མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་ཡོད་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཕྲེང་བ་བགྲངས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ཙརྱ་ཡཀྵ་སེ་ན་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ གསུམ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ནས་གཏོར། བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ གསུང་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ངག་གི་ཉེས་པ་འཇོམས་མཛད་པ༔ སྔགས་རྣམས་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ངག་སྔགས་བཟླ་བར་དབང་༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པ་གསུང་གི་དབང་ཡིན༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་སློབ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་སྒོམས༔ དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བྱས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི༔ གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ཙ་ཙརྱ་ཡཀྵ་སེ་ན་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་རེག་ཅིང་༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཨུ་ཙ་ཙརྱའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་སྒོམས༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ ཐུགས་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་མཛད་པའི༔ མི་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་དབང་༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའོ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་དུ་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་རིམ་པར་བགོས་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བཞུགས་གནས་རིན་ཆེན་འོད༔ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མཛེས༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དམ་ཚིག་གནས༔ དབུ་རྒྱན་ཟེ་སྲོག་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ཙ་ཙརྱ་ཡཀྵ་སེ་ན་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔་ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་སྐུ་ལྔས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་མ་ སྤངས་རང་གྲོལ་ཤེས་རབ་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྤྲོས་བྲལ་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཀུན་གྲོལ་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་ཚད་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྡན་ཞིང་ཀོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་དཔའི་བས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་མཛད་སྟག་ཤམ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རཀྟས་གདུག་པ་སྒྲོལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཁྲག་ཆེན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བའི་བཅུད༔ བྱང་ཆུབ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་འཁོར་བ་སྒྲོལ་མཛད་པའི༔ གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་ཐལ་ཆེན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྲིད་གསུམ་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་གོ་ཁྲབ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མཚོ་སྐེམ་པར་མཛད༔ མ་རིག་མུན་སེལ་མེ་དཔུང་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཡུམ་དགུས་རྒྱན༔ རུས་པའི་ རྒྱན་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ཙ་ཙརྱ་ཡཀྵ་སེ་ན་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ན༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག་དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ འདིའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཐོབ༔ འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའོ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔྲལ་བ་དང་གནས་ལྔ་ནས་ཁྱུང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ལྔ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ཆེན་ག་རུ་ཊ༔ ཡང་སྤྲུལ་རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ཕྲུག་བསྐོར༔ གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྱུང་དབང་བསྐུར༔ བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ཙ་ཙརྱ་ཡཀྵ་སེ་ན་ཨཾ་ཀུ་ ཤ་ཛ༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩམིཾ༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བྱེད་པ༔ བཅོམ་ལྡན་ཨུ་ཙ་ཙརྱ་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་བདག་པོ་གོས་སྔོན་ཅན༔ འདུལ་དབང་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པར་དབང་བའོ༔ ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ༔ འོག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སེ་གོལ་གཏོགས་པ༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པ༔ དེའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ བཅོམ་ལྡན་འ
Chinese
说此语。智慧者变得稳固。谛叉班杂（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，汉语字面意思：安住金刚！），这样将金刚杵置于头顶。这样灌顶的基础安立完毕后，现在为了求得身之灌顶，请复诵。具德身之金刚持，身之金刚上师，祈请赐予我秘密主的身之灌顶。然后手持宝瓶，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）。此乃金刚手安住之处，于汝头顶安放之时，从身降下甘露之流，愿身体充满，获得四种灌顶。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎 德萨玛雅 希利 吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषेक ते समय श्री हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka te samaya śrī hūṃ，汉语字面意思：嗡！一切如来灌顶，赐予誓言吉祥吽！）。灌顶身充满，清净诸垢染。从水的剩余向上涌出，不动佛为之顶严。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）。薄伽梵金刚手，是身殊胜炽燃光芒者，调伏恶毒者，大力身之吉祥愿！以此获得身之灌顶，清净身体的障碍。能修习此之生起次第。未来具有获得身之化身的福分。第二，为了语之义，请复诵。具德语之金刚持，语之金刚上师，祈请赐予我秘密主的语之灌顶。如是祈请后，从对生和上师的心间发出咒鬘，进入汝之口中，融入心间，由此心间的咒轮发出越来越大的红黑色火焰，焚烧身体内的疾病、魔障、罪障和垢染，观想从毛孔中化为灰烬而出。火焰从毛孔中向外发出，焚烧一切有情众生的疾病、魔障和罪业，观想自己处于火焰堆的中央，然后念诵珠鬘，复诵咒语。嗡 班杂 吾则雅 雅叉 赛那 昂 固夏 杂（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ཙརྱ་ཡཀྵ་སེ་ན་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ，梵文天城体：ॐ वज्र उचर्य यक्ष सेन अं कुष ज，梵文罗马拟音：oṃ vajra ucarya yakṣa sena aṃ kuśa ja，汉语字面意思：嗡！金刚，供养，夜叉军，阿，勾，生！）。三遍。薄伽梵以此赐予，祈请以此开始，然后抛洒。薄伽梵金刚手，是语殊胜炽燃光芒者， 摧毁语之过患，咒语语之吉祥愿！以此获得语之灌顶，清净语的障碍。能念诵语之咒语，果报是成就报身，是语之灌顶。第三，为了意之义，请复诵。具德意之金刚持，意之金刚上师，祈请赐予我秘密主的
English
Say these words. May the wise one become steadfast. Tiṣṭha Vajra (Tibetan: ཏིཥྛ་བཛྲ, Sanskrit Devanagari: तिष्ठ वज्र, Sanskrit Romanization: tiṣṭha vajra, Literal Chinese Meaning: Stay Vajra!), thus placing the vajra on the head. With this, the foundation for empowerment is established. Now, in order to request the empowerment of the body, please repeat. Glorious Vajra-holder of the Body, Vajra Master of the Body, please grant me the empowerment of the Body of the Lord of Secrets. Then, holding the vase in your hand, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ!). This is the abode of Vajrapāṇi. When it is placed on your head, may a stream of nectar descend from your body, may your body be filled, and may you obtain the four empowerments. Oṃ Sarva Tathāgata Abhiṣeka Te Samaya Śrī Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत अभिषेक ते समय श्री हुं, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata abhiṣeka te samaya śrī hūṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ! All Tathāgatas, empowerment, to you, Samaya, Śrī, Hūṃ!). May the empowerment fill the body, purifying all defilements. From the remaining water, rising upwards, may Akṣobhya adorn the crown. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ!). Bhagavan Vajrapāṇi, whose supreme body is radiant with light, who subdues the wicked, may the powerful body be auspicious! By this, the empowerment of the body is obtained, and the obscurations of the body are purified. One is empowered to meditate on this generation stage. In the future, one will have the fortune to obtain the Nirmāṇakāya of the body. Second, for the meaning of speech, please repeat. Glorious Vajra-holder of Speech, Vajra Master of Speech, please grant me the empowerment of the Speech of the Lord of Secrets. Having prayed in this way, mantra garlands emanate from the heart of the deity in front and the guru, enter your mouth, and dissolve into your heart. From the mantra wheel in your heart, increasingly larger red-black flames emanate, burning away the diseases, evil spirits, sins, and obscurations within your body. Visualize them being burned and exiting from your pores as ashes. As the flames emanate outwards from your pores, they burn away all the diseases, evil spirits, and sins of all sentient beings. Visualize yourself in the center of a heap of flames, then count the rosary and repeat the mantra. Oṃ Vajra Ucarya Yakṣa Sena Aṃ Kuśa Ja (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ཙརྱ་ཡཀྵ་སེ་ན་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र उचर्य यक्ष सेन अं कुष ज, Sanskrit Romanization: oṃ vajra ucarya yakṣa sena aṃ kuśa ja, Literal Chinese Meaning: Oṃ! Vajra, offering, Yaksha army, Aṃ, hook, born!). Three times. Bhagavan, having bestowed this, please begin this, and then scatter. Bhagavan Vajrapāṇi, whose supreme speech is radiant with light, who destroys the faults of speech, may the mantras be auspicious for speech! By this, the empowerment of speech is obtained, and the obscurations of speech are purified. One is empowered to recite the mantras of speech. The result is the accomplishment of the Sambhogakāya, which is the empowerment of speech. Third, for the meaning of mind, please repeat. Glorious Vajra-holder of Mind, Vajra Master of Mind, please grant me the
Chinese
༔ 请赐予意灌顶 祈请后，从上师心间的金刚中，发出无数金刚，融入弟子的心中。 又从诸佛和菩萨的心间，发出无数金刚等手印。 融入弟子的心中，观想加持。 灌顶大金刚是： 三界众生都敬奉的， 诸佛的三密， 从处所生起，请赐予。 嗡 班匝 吾扎 匝热匝 雅叉 赛那 昂 固夏 匝 （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ཙ་ཙརྱ་ཡཀྵ་སེ་ན་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ucca carya yakṣa sena aṃ kuśa jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，高，行，夜叉，军队，阿，钩，生） 噶雅 瓦噶 泽达 班匝 梭巴瓦 阿玛 扩航 （藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kāya vāk citta vajra svabhāva ātmako'nya haṃ，汉语字面意思：身，语，意，金刚，自性，自我，其余，我） 以此金刚触碰心间，观想金刚手吾扎匝热匝的身语意和 您自己的身语意三者无别。 降伏魔众金刚手， 以殊胜意之炽燃光， 摧毁一切分别念， 祈愿无分别意之吉祥。 由此获得意灌顶， 清净心的障碍， 能够修习心三摩地， 具有成就法身的福分。 第四，为了功德之义而复诵。 具德功德金刚持， 功德金刚上师， 请赐予我秘密主之 功德灌顶。 如此祈请后，观想金刚手的功德之体性，次第分列为十种威严之饰物。 吽 从佛所居之珍宝光， 轮、金刚、珍宝庄严， 莲花、交杵、誓言处， 顶饰、命根作灌顶。 嗡 班匝 吾扎 匝热匝 雅叉 赛那 昂 固夏 匝 （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ཙ་ཙརྱ་ཡཀྵ་སེ་ན་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ucca carya yakṣa sena aṃ kuśa jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，高，行，夜叉，军队，阿，钩，生） 固那 阿比辛匝 吽 （藏文：གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：guṇa abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：功德，灌顶，吽） 吽 不舍慢心，自然解脱，五身作利生， 具有五智，颅鬘作灌顶。 吽 愚痴不舍，自然解脱，智慧作利生， 离戏大象生皮作灌顶。 吽 嗔恨不舍，自然解脱，以方便作利生， 普解脱蛇串作灌顶。 吽 嫉妒不舍，无量作利生， 具四事业田衣作灌顶。 吽 贪欲不舍，以勇猛作利生， 度脱三界虎皮裙作灌顶。 吽 清净虚空，以血红色度脱暴恶， 摄伏三界大血作灌顶。 吽 福德大