Tibetan
འཆལ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ས་ལ་བཅུད་མེད། གནམ་ལ་ཆར་པ་མེད། རྒྱལ་པོ་ནི་ནང་འཁྲུགས། སྡེ་བ་ཆོས་འཁྲུགས། བཙད་པོའི་རིགས་འཆོལ། སྐྱེ་བོས་མནའ་ཟ། དགེ་འདུན་ཁྲིམས་ཞིག །སྔགས་པས་ནང་དམེ་བྱེད། ཆོས་སྐྱོང་འདྲེ་རུ་ལང་། འདྲེ་སྲིན་སྒོས་སུ་མི་ཉན། བན་བོན་ནུས་པ་ཟད། སྡིག་ཅན་མཐུ་ལ་མི་འཛེམ་པའི་དུས་ཤིག་འོང་བས། དེའི་དུས་སུ་ངའི་བསྟན་པ་ཤར་ནས་ང་དང་ངའི་རིག་འཛིན་མང་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དུ་འོང་བས། དེའི་ཚེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ང་དང་ངའི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ལས་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་ཅིང་གཤིན་རྗེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གནས་པའི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་བ་དེ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ ཅག་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྒྲུབ་ཅིང་བཀའ་ལས་འདས་པར་གྱུར་ན་བདག་ཅག་གི་སྡེ་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་ཨརྫ་ཀའི་རྡོག་པོ་ལྟར་གས་ཏེ་ཀླད་པ་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག །ཕྱིས་ཀྱང་མི་བཟད་པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་བདག་ཅག་རྣམས་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་མནའ་བོར་རོ། །དེ་ནས་འདིའི་རྒྱུད་སྡེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་གསུངས། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ནས་གནད་དྲངས་པའི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། ཡང་གྲུབ་ཆེན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱིས་འཇིགས་བྱེད་འབུམ་པའི་རྒྱུད། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ནས་གདན་འདྲེན་པར་དགོངས་ནས་ཀྱང་གདན་མ་དྲོངས་ནས་འཇིགས་བྱེད་རྟོགས་གསུམ་དང་རྟོགས་བདུན་རྣམས་གདན་དྲངས། དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གཞུང་ཡང་མང་དུ་མཛད། དེ་ལ་སྔ་འགྱུར་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་བཱ་སུ་དྷ་རས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང་བ་ཕལ་ཆེར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རཏྣ་གླིང་པ་ སོགས་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཏོན་པའི་གཏེར་མ་དང་། དེ་ནས་རྭ་ལོ་ཙཱ་དང་མྱོས་ལོ་ཙཱ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ནས་གདན་དྲངས་པ་གསར་མ་དང་། དེ་ལ་ཡང་དབུ་དགུ་ཕྱག་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པ། ཞལ་བཞི་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་། མེའི་སྤུ་གྲི་དང་། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཞལ་གཉིས་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་གསུམ་རྟོགས་བདུན་གྱི་རྒྱུད་ནས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད། དེ་ལ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་ཅིང་དེའི་ནང་ན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དཔའ་གཅིག་འདི་བཞུགས། མི་ཏྲ་ཁྲིད་དྲུག་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འདི་འབྱུང་། གནམ་ཆོས་ལས་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་དྲུག་ཅུ་བྱ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་དབང་ལུང་ཐོབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་རྭ་ལོ་ཙཱའི་ལུགས་དཔའ་གཅིག་གི་དབང་ས་ལུགས་ནཱ་ལེནྡྲ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཡང་ཐོབ་པས། འདིར་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཞུ་ བའི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། །རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དཔལ། །དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །གསུམ། བླ་མས། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་སྣོད་དུ་རུང་། །དེ་ཉིད་མི་ལྡན་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །རྗེས་ཟློས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གིས། །བདག་ནི་ཡང་དག་སྣོད་གྱུར་ཏེ། །།བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བདག་ཅག་སྤྲོ་། །བླ་མས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །ཉམས་ན་བསྐལ་པར་བརླག་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་བསྲུངས་ན་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཨུད་ཁ་ཁ་ཐམ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་གཏུག་ཅིང་། ཧཱུྃ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡང་དག་སྣོད་གྱུར་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས། །ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག །ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་རུང་ ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་མ་བསངས་སྦྱངས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ། ཕྱི་རྡོ་རྗེའི་གུར་ལ་མེ་རི་འབར་བ། དེའི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབུས་སུ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཆུ་གླང་མ་ཧེ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་བརྫུས་སྐྱེས་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་མ་ཧེའི་གདོང་པ་ཅན། རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཐུར་དུ་བཤལ་བ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཁྲོ་ཆུའི་ཕུར་པ་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་སེར་འཕྲོ་བ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་ལྟ་བ། ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པ་ལ་ཁྲག་དང་ཞག་ཏུ་འཛག་ཅིང་རྣོ་གདུག་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་རྣམ་པར་གཡོ་པའི་ལྗགས་འཁྱུགས་ཤིང་རྐན་སྒྲ་བརྡབས་པའི་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་གཡོ་ཞིང་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་སྔང་བར་བྱེད་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གིས་ཉམས་པའི་སྲོག་རྩ་ཕྲལ་ཞིང་གཡོན་པས་ཐོད་པ་གདུག་པའི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་དང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྭ་གཉིས་གཟེང་བ་ལ་བསྐལ་པའི་ མེ་འབར་བ། སྐུ་སྟོད་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྐེད་ཆིངས་བྱས་པ། དུག་སྦྲུལ་འབར་བ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་འབར་བའི་སྐུ། །ཡ་མཱནྟ་ཀ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས། བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བུམ་པ་བཟང་པོ་གཞལ་ཡང་ཁོང་༔་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་གྱུར་ཏེ༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོ། །བུམ་ཆུ་གཏུང་ཞིང་ཁྲུས་བྱ། བྷནྡྷ་མེ་ལོང་མགྲིན་པར་ བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་གསང་བའི་མཆོག མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་མཆོག༔ རྩ་ཁམས་འཁོར་ལོ་བདེ་ཆེན་མཆོག༔ གསང་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། མི་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གྲི་གུག་དང་བྷཆུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། གྲི་གུག་འབར་བས་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད༔ བྷནྡྷ་ཁྲག་ཆེན་འཁོར་བ་སྒྲོལ། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཆེན་པོའི་དབང་། །བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། བུདྡྷ་ཏྲིང་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱི༔ ཁྲོ་ཆས་ཐོགས་ལ། སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་གླང་ལྤགས་གསོལ༔ དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་གཡང་གཞི་གསོལ། །ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ སྟག་ཤམ་དཔའ་གཏུམ་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ གར་དགུ་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་གསོལ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། བཛྲ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཧེ་རུ་ ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ད་མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མ་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་གནས་ལྔ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་ཧཱུྃཕཊ༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་གྱིས་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག གཏོར་མ་གནས་སོ་སོར་བཞག་ཅིང་། ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ རྟགས་དང་མཚན་བཟང་བསྟན་པ་དང་༔་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ རྟགས་དང་མཚན་བཟང་བསྟན་པ་དང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ རྟགས་དང་མཚན་བཟང་བསྟན་པ་དང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ རྟགས་དང་མཚན་བཟང་བསྟན་པ་དང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ རྟགས་དང་མཚན་བཟང་བསྟན་པ་དང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། །ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཕཊ༔ ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ད
Chinese
衰败吧！这样祈愿。那时，那个时候，地上没有精华，天上没有雨水，国王内部争斗，僧团发生教法上的冲突，王族衰败，百姓违背誓言，僧侣破坏戒律，密咒师进行内部争斗，护法神变成魔鬼，鬼怪不听使唤，苯教和佛教的能力耗尽，罪人不畏惧威力的时候将会到来。那个时候，我的教法从东方兴起，我和我的众多持明者将行持佛陀的事业，为了利益众生而来。那时，你们也要如实地做我和我的国王持明者们所吩咐的事业。这样说道。那时，眷属们说：如果你们和你们的传承者，以及安住于胜乐金刚瑜伽的行者们如何吩咐，我们都将尽力完成。如果不如是做，违背您的教令，那么我们所有属于同一部族的人的头都像阿扎嘎的石头一样裂开，脑浆流尽。之后，我们转生到无法忍受的大地狱中，遭受无量痛苦，直到轮回的大海干涸为止，都无法解脱。这样异口同声地发誓。之后，还宣说了此续部的无量分类。邬金国的莲花生大士和瓦苏达喇将大部分给予努·桑吉益西的教法埋藏为伏藏，由热那林巴等伏藏师们依次取出伏藏，之后，热译师和妙译师等从印度迎请的新译经典，其中又有九头三十二臂的，四面六臂的，以及火焰洲的。
English
May it decline! Thus he prayed. At that time, in that era, the earth had no essence, the sky had no rain, the king was in internal conflict, the sangha had doctrinal conflicts, the royal lineage declined, the people broke their vows, the monks broke their precepts, the mantra practitioners engaged in internal strife, the Dharma protectors turned into demons, the demons and spirits did not listen, the power of Bon and Buddhism was exhausted, and a time would come when the wicked would not fear power. At that time, my teachings would arise from the east, and I and my many vidyadharas would accomplish the deeds of the Buddha, coming to benefit sentient beings. At that time, you should also faithfully perform the tasks that I and my king vidyadharas have commanded. Thus he spoke. At that time, the retinue said, "If you and your successors, and those who abide in the yoga of glorious Vajrakila, command us, we will strive to accomplish it. If we do not do so, and transgress your command, may the heads of all who belong to our clan split like the stone of Arjaka, and may our brains be emptied. Afterwards, may we be born in the unbearable great hell, and may we not be liberated until this great ocean of samsara is emptied, suffering immeasurable pain." Thus they swore with one voice. Then, countless divisions of this tantra were also spoken. Guru Jampal Shenyen extracted it as treasure from the Stupa Deche Tsekpa, and there are countless tantras of Yamantaka, the slayer of Yama, which were brought from the land of Oddiyana. Also, the great accomplished Lalitavajra had the tantra of the Hundred Thousand Yamantakas. Thinking of inviting them from the land of Oddiyana, but without inviting them, he invited the Three Realizations and Seven Realizations of Yamantaka. Relying on these, he also composed many commentaries. Of these, the earlier translation teachers Padmasambhava and Vasudhara gave most of what they gave to Nub Sangye Yeshe as treasure, which was later extracted by treasure revealers such as Ratna Lingpa. Then, the new translations brought from India by translators such as Ra Lotsawa and Myo Lotsawa, among which are those with nine heads and thirty-two arms, those with four faces and six arms, and those of the Flame Continent.
Chinese
普巴杵，以及一面四臂者，以及两面两臂者，以及一面两臂的独勇者。所有这些都从《三现观》、《七现观》的续部中清楚地阐述，意义上没有差别。因此，获得了火普巴杵的完整灌顶和传承，其中安住着名为金刚怖畏降伏炽燃的独勇者。在弥扎六论的文殊法类中，也出现了这一面两臂者。从天法中，获得了怖畏独勇六十法及仪轨的灌顶和传承。特别是，获得了从饶译师的仪轨，萨卢仪轨，那烂陀寺传承下来的独勇者灌顶和传承之流。因此，在此，噶玛传承和伏藏传承的加持传承融为一体。为了请求这样的灌顶，请复诵以下内容。 祈耶！上师金刚持，具足十自在的大能者，是所有坛城的本性尊，请将此伟大之物赐予我。 三遍。上师说： 三世一切善逝的，身之自性阎魔敌，因极其猛烈故堪为法器，若不具足彼性则离开。 复诵： 以三密的誓言，我已成为真实的法器，不违越教令，我等乐于如法修持。 上师将甘露置于舌上： 此乃誓言甘露水，若失毁则于劫中毁灭，若善守护则得胜成就。 班杂萨玛雅扎 乌达嘎嘎塔姆。（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཨུད་ཁ་ཁ་ཐམ།，梵文天城体：वज्र समय ज उदक ख ख थं，梵文罗马拟音：vajra samaya ja udaka kha kha thaṃ，金刚 誓言 生 水 空 空 充满） 然后金刚触碰三处。 吽！三密的誓言是，你已成为真实的法器，与身语意相结合的，阎魔敌的身语意，真实融入你的心中，不要将此法告诉他人，我是文殊阎魔敌的教令，你不可违越。 然后清净学生。 从空性中刹那间变成尸陀林的宫殿。 极其恐怖且令人毛骨悚然。 外有金刚帐篷和燃烧的火焰山。 其中，在蓝色燃烧的三棱锥中央，在傲慢八部众水牛和犛牛交叠之上，有莲花和日轮的座垫。 学生刹那间化生为文殊阎魔敌，身色蓝黑色，极其愤怒，具有水牛的头。
English
Pūri and one face four arms, and two faces two arms, and one face two arms, the single hero. All of these are clearly explained in the tantras of the Three Realizations and the Seven Realizations, and there is no difference in meaning. Therefore, the complete empowerment and transmission of the Fire Pūri was obtained, and within it resides the single hero called Vajra Bhairava, the Subduer, the Burning One. In the context of Mitra's Six Instructions on Manjushri, this one face two arms also appears. From the Heavenly Dharma, the empowerment and transmission of the sixty methods and rituals of the Single Hero Bhairava were obtained. In particular, the lineage of the Single Hero empowerment transmitted from the Ra Lotsawa's system, the Salu system, and Nalanda Monastery was also obtained. Therefore, here, the blessings of the Kama and Terma lineages are united into one. In order to request such an empowerment, please repeat the following. Kye! Lama Vajradhara, the great powerful one with the ten freedoms, is the glorious essence of all mandalas, please grant this great thing to me. Three times. The Lama says: The body essence of all Sugatas of the three times, the Destroyer of Yama, is suitable as a vessel because it is extremely fierce, if you do not possess that nature, then leave. Repeat: With the vows of the three secrets, I have become a true vessel, I will not transgress the teachings, and we are happy to practice according to the Dharma. The Lama places nectar on the tongue: This is the nectar water of the vow, if it is broken, it will be destroyed in a kalpa, if it is well protected, supreme attainment will be obtained. Vajra samaya ja udaka kha kha tham. Then the vajra touches the three places. Hum! The vow of the three secrets is, you have become a true vessel, the body, speech, and mind combined, the body, speech, and mind of Yamantaka, truly enter your heart, do not tell this dharma to others, I am the command of Manjushri Yamantaka, you must not transgress. Then purify the student. From emptiness, in an instant, the palace of the charnel ground. Extremely terrifying and eerie. Outside is a vajra tent and a burning mountain of fire. Inside, in the center of a blue burning triangle, on top of the overlapping arrogance of the eight classes of water buffalo and yak, there is a lotus and sun cushion. The student is instantly transformed into Manjushri Yamantaka, with a dark blue body color, extremely wrathful, with the head of a water buffalo.