Tibetan
བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡེ། བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་དབང་ནི། བུམ་པ་གཏོར་མ་སོགས་དབང་རྫས་བཤམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྟོགས་པ་ལས། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །མི་ཤིགས་རྟོག་བྲལ་མཚན་མ་མེད། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཞལ་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་དྲུག་གམ། །ཡང་ན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའམ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའམ་རུང་། །མ་ཧེའི་གདོང་གི་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲན་རྫོགས་སུ་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་བསྒོམ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི། །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་ ཀུན་བྲལ་ཕྱིར། །བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས། །ཧཱུཾ་ལས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་མེད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །འོག་གཞི་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་།དེ་འོག་ར་ལས་ཁྲག་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས། །སྟེང་ཕྱོགས་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་གུར། །ཤར་ཕྱོགས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་གུར། །ལྷོ་ཕྱོགས་སཱ་ལས་རིན་ཆེན་སེར་པོའི་གུར། །ནུབ་ཕྱོགས་ཧིལས་པདྨ་དམར་པོའི་གུར། །བྱང་ཕྱོགས་ཧཱ་ལས་རལ་གྲི་ལྗང་གུའི་གུར། དེ་རྒྱབ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གུར། །དེ་རྒྱབ་དུར་ཁྲོད་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གུར། །དེ་རྒྱབ་ཧཾ་ལས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གུར། །དེ་རྒྱབ་རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་གུར། །དེ་དབུས་གྲུ་གསུམ་གླང་རྒོད་ཟུང་བཞིའི་སྟེང་། །བདག་མདུན་བུམ་པའི་ནང་དང་གཏོར་མའི་རྩེར། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་གྱི་གདན་སྟེང་དུ། །སེམས་ཉིད་ཧཱུཾ་མཐིང་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །ཧཱུཾ་མཐིང་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །དཔལ་ཆེན་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཐིང་ནག་འབར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་བསྒྲད། །མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་ཤངས་ལ་ཁྲོ་གཉེར་སྡུས། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་གད་རྒྱང་སྒྲོག །གནམ་ལྕགས་རྭ་ཅོ་སྔོ་དཀར་མེ་ལྕེ་འབར། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་གློག་ལྟར་འཁྱུག །ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབས་མི་སྤུད། །ཨག་ཚོམ
Chinese
བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ།། 那摩咕噜雅玛达嘎耶。 བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་དབང་ནི། བུམ་པ་གཏོར་མ་སོགས་དབང་རྫས་བཤམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྟོགས་པ་ལས། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །མི་ཤིགས་རྟོག་བྲལ་མཚན་མ་མེད། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཞལ་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་དྲུག་གམ། །ཡང་ན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའམ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའམ་རུང་། །མ་ཧེའི་གདོང་གི་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲན་རྫོགས་སུ་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་བསྒོམ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི། །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་ ཀུན་བྲལ་ཕྱིར། །བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས། །（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思： 吽）ལས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་མེད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །འོག་གཞི་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思： 吽）ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་།དེ་འོག་ར་ལས་ཁྲག་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས། །སྟེང་ཕྱོགས་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体： ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思： 嗡）ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་གུར། །ཤར་ཕྱོགས་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思： 吽）ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་གུར། །ལྷོ་ཕྱོགས་སཱ་ལས་རིན་ཆེན་སེར་པོའི་གུར། །ནུབ་ཕྱོགས་ཧིལས་པདྨ་དམར་པོའི་གུར། །བྱང་ཕྱོགས་ཧཱ་ལས་རལ་གྲི་ལྗང་གུའི་གུར། དེ་རྒྱབ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思： 吽）ལས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གུར། །དེ་རྒྱབ་དུར་ཁྲོད་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གུར། །དེ་རྒྱབ་ཧཾ་ལས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གུར། །དེ་རྒྱབ་རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་གུར། །དེ་དབུས་གྲུ་གསུམ་གླང་རྒོད་ཟུང་བཞིའི་སྟེང་། །བདག་མདུན་བུམ་པའི་ནང་དང་གཏོར་མའི་རྩེར། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་གྱི་གདན་སྟེང་དུ། །སེམས་ཉིད་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思： 吽）མཐིང་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思： 吽）མཐིང་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །དཔལ་ཆེན་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཐིང་ནག་འབར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་བསྒྲད། །མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་ཤངས་ལ་ཁྲོ་གཉེར་སྡུས། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་གད་རྒྱང་སྒྲོག །གནམ་ལྕགས་རྭ་ཅོ་སྔོ་དཀར་མེ་ལྕེ་འབར། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་གློག་ལྟར་འཁྱུག །ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབས་མི་སྤུད། །ཨག་ཚོམ
English
Empowerment Ritual of Vajra Bhairava, Union of Kama and Terma Empowerment Ritual of Vajra Bhairava, Union of Kama and Terma Herein Resides the Empowerment Ritual of Vajra Bhairava, Union of Kama and Terma. Namo Guru Yamantakaya. This is the empowerment of the Single Hero Bhairava, Union of Kama and Terma. Arrange the empowerment substances such as vase and torma. From the realization of Vajra Bhairava: Since all dharmas are inseparable from dharmata, the great wisdom of emptiness, indestructible, free from concepts, without characteristics, the great bliss, the Vajra Body. Six faces, six arms, and six legs, or one face and four arms, or one face and two arms is also fine. As it is said, "The union of the buffalo face," meditate on the single hero in complete mindfulness. I always take refuge in the Three Jewels and the assembly of deities of Vajra Bhairava. For the sake of all beings having happiness and being free from all suffering, I will accomplish the Bhagavan Manjushri. From the self-arising power of unborn and empty dharmas, From Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思： 吽) arises the celestial mansion made of meteoric iron, square, without doors, vast and extensive. The lower base is from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思： 吽), the center of various vajras. Below that, from Ra, a sea of blood churns with waves. In the upper direction, from Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体： ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思： 嗡), a white wheel tent. In the east, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思： 吽), a blue vajra tent. In the south, from Sā, a yellow jewel tent. In the west, from Hrih, a red lotus tent. In the north, from Hā, a green sword tent. Behind that, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思： 吽), a tent of wrathful ones. Behind that, a charnel ground, a tent of dry and wet skulls. Behind that, from Haṃ, a tent of various weapons. Behind that, from Raṃ, a tent of the fire of the eon. In the center of that, on a triangle, on top of four pairs of raging bulls. In front of me, inside the vase and on top of the torma, on a lotus, sun, moon, and Bhaṃ seat, the mind itself, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思： 吽) blue light, accomplishes two purposes. Subduing the wicked, gathering the blessings of the victorious ones. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思： 吽) blue, completely transformed, in an instant, in complete mindfulness, the great glorious Yamantaka, blazing dark blue. One face, two arms, two legs, standing in a throwing posture. With a buffalo face, contracting wrathful wrinkles on the nose. Opening the mouth, rolling the tongue, gnashing the teeth, proclaiming laughter and roars. Meteoric iron horns, blue-white, blazing flames. Three eyes, round and red, glaring like lightning. From the nose, a black wind of the eon rages and does not cease. Beard.
Tibetan
་སྨིན་མ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་། །རལ་པ་གྱེན་གཟེང་ཐོད་སྐམ་རྩེ་བྲན་ལྔ། །ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ། །ཚངས་སྐུད་རྒྱུན་ དྲུག་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །སྦྲུལ་ནག་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་འཕྱང་། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་མཚན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཨཱཿ ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཧཱུྃ་མཐིང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །འོག་མིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། །ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨེ་ཧྱ་ཧི། ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས། །འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། །རྒྱལ་པའི་བྱིན་རླབས་འཁོར་འདས་མཐུ་སྟོབས་རྣམས། །བསྡུས་ནས་བདག་མདུན་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲིའྲི་ཝིཎྜི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། །ཨགྷཾ་སོགས། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་འབར་བའི་སྐུ། །ཡ་མཱན་ཀར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར། །དེ་ནས་སློབ་མ་འདུས་ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ་ ནས། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་འདིའི་ངོ་བོ་འཇམ་དབྱངས་ཡིན་པ་ལ་ཁྲོ་བོར་བཞེངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་བཞི། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ། དེད་དཔོན་དྲག་པོ་དྲེགས་པ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་ཞིང་སྲོག་བཅད་ནས་མི་རོའི་ས་གཞི་ནི་གཅལ་དུ་བཀྲལ། མི་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཞག་ཏུ་བསྐྱིལ། ཀེང་རུས་ཀྱི་བརྩིགས་པ་ནི་རི་རབ་དུ་དཔུང་ནས་མི་དགེ་བཅུ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ། སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ནས་བཏུལ་ཡང་། དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ན་རེ། གོའུ་ཏ་མ་གསོ་སྦྱོང་གཞན་དུ་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་ང་མི་ཐུལ་ཟེར་ནས། དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་དུ་སྤྲུལ་ནས་བཏུལ་བས། རྟ་སྐད་ཅན་རྭ་བར་སྡོད་ལ་རྩྭ་ཟོ། རྣ་བོ་ཆེས་ང་མི་ཐུལ་ཟེར། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་འདྲ་བས་ཀྱང་བཏུལ་
Chinese
眉间火焰闪闪烁烁，头发倒竖，头盖骨干燥，顶端有五个骷髅。双手持钺刀和盛血颅碗于胸前，身披牛皮和虎皮裙。以梵线、六种蛇和五类蛇装饰。五十个黑色湿人头骨垂挂为项链。三处（额、喉、心）以白、红、蓝三字标示。圆满了五种智慧的灌顶。嗡 吽 吽 吽 阿。心间“让”（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，火）字化为日轮，其上环绕蓝色“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）字咒，放出光芒。从密严刹土迎请智慧尊降临。呀曼达嘎 诶嘿 亚嘿。扎 吽 班 霍，誓言尊与智慧尊无二无别融入。心间的咒鬘向右旋转，放出光芒，供养十方诸佛，焚烧众生的所有罪障。聚集诸佛的加持、轮回涅槃的力量，融入自身前方的宝瓶之神中。嗡 呀曼达嘎 吽 啪特。嗡 舍日 威迪 达那 纳 吽 啪特。念诵百千遍，尽力而为。阿甘等。吽。从密严刹土自然成就的，南方埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，种子字）字坛城中，礼敬赞叹怖畏金刚大威德愤怒身。宝瓶之神化光融入宝瓶水中。之后，召集弟子沐浴，献曼扎。 那么，现在将为你们灌顶金刚怖畏金刚独雄尊。此尊之体性本为文殊菩萨，示现忿怒相的原因是，为了降伏凶猛怖畏金刚事业的阎罗王四尊、十方护法、天龙八部、十五大魔、十八位傲慢的领主等一切恶毒之辈，他们残害三界众生，杀戮生命，将尸体铺满大地，将人血汇成血海，将骨骸堆积如须弥山。在人们行持十不善业之时，化身释迦牟尼佛宣讲业果之法，虽然调伏了他们，但凶猛怖畏金刚却说：“乔达摩，你另寻他处进行修行吧，光头沙门我是不会被你调伏的。”之后，大悲观世音菩萨化现为马头明王进行调伏，马头明王说：“长着马头，住在角上，吃草，大耳朵，我是不会被你调伏的。”之后，金刚手菩萨也以相似的力量进行了调伏。
English
Eyebrows flashing like fire, hair standing on end, dry skull with five skulls at the top. Two hands holding a curved knife and a skull cup filled with blood at the heart. Wearing a bull skin and tiger skin skirt. Adorned with Brahma cords, six types of snakes, and five classes of snakes. Fifty black, wet human skulls hanging as a necklace. Three places (forehead, throat, heart) marked with three syllables: white, red, and blue. Completely perfecting the empowerments of the five wisdoms. Om Hum Hum Hum Ah. In the heart, "Ram" (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, meaning: fire) transforms into a sun disc, on which the blue syllable "Hum" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, seed syllable) mantra is encircled, emitting light. Inviting the wisdom being from the Akanishta realm. Yamantaka Ehya hi. Dzah Hum Bam Hoh, the samaya being and wisdom being merge without distinction. From the mantra garland in the heart rotating to the right, light radiates in ten directions, offering to the Buddhas, burning all the sins and obscurations of sentient beings. Gathering the blessings of the Buddhas, the power of samsara and nirvana, merging into the vase deity in front of me. Om Yamantaka Hum Phat. Om Hrih Shri Vindita Nana Hum Phat. Recite hundreds and thousands of times, as much as possible. Argham, etc. Hum. From the spontaneously accomplished Akanishta realm, from the southern E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, seed syllable) mandala, I prostrate and praise the terrifying, blazing body of the great Yamantaka. The vase deity dissolves into light and becomes the water in the vase. Then, gather the disciples, bathe them, and offer a mandala. Now, I will bestow upon you the empowerment of Vajra Bhairava Ekavira. The essence of this deity is Manjushri, but the reason for appearing in wrathful form is to subdue the four Yamarajas of the fierce Bhairava activity, the ten directional protectors, the eight classes of gods and demons, the fifteen great demons, the eighteen arrogant leaders, and all other malicious beings. They harm sentient beings in the three realms, kill living beings, spread corpses across the earth, turn human blood into a sea of blood, and pile up skeletons like Mount Meru. When people engage in the ten non-virtuous actions, the incarnate Shakyamuni Buddha taught the Dharma of cause and effect and subdued them, but the fierce Bhairava said, "Gautama, go practice elsewhere, I will not be subdued by a bald-headed Shramana." Then, the great compassionate Avalokiteshvara manifested as Hayagriva to subdue him. Hayagriva said, "Having a horse's head, living on a horn, eating grass, with big ears, I will not be subdued by you." Then, Vajrapani also subdued him with similar power.