Tibetan
་ལ་བཏབ་པས། ཞག་དགུ་གྱེན་ལ་ལྡོག །ཆུ་སྲིན་མི་ཟན་ཐུལ། བལ་པོ་ཤྲཱི་ལ་མཉྫས་བལ་ཡུལ་མནྡཱ་ར་བའི་དཀར་སྒོང་ལ་བྲག་སྲིན་ཆེན་པོ་གནས་པ་ལ་བཏབ་པས། བྲག་སྲིན་ཐུལ་ནས་དཀར་སྒོང་ཡང་ནས་ ཙམ་ཡོས་ཙམ་དུ་སོང་ངོ་། །།སློབ་དཔོན་དེ་གསུམ་དགོངས་པ་བསྐུར་བས། ཕུར་པ་རྣམ་གསུམ་སྐོར་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་བསམ་ཡས་སུ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་བསམ་ཡས་ཀྱི་ས་བཏུལ་ལྷ་འདྲེ་དམ་ལ་བཏགས། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བློན་འབངས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕུར་པའི་དབང་བསྐུར་ནས་གསུངས་པ་ལ། ཕུར་པ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐོར་བྱ་བར་གྲགས། དེར་མངའ་བདག་གིས་ཧས་པོ་རི་ལ་བཏབ་པས་མེ་འབར། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་མཁར་ཆུའི་བྲག་ལ་བཏབ་པས་ད་ལྟ་ཡོད་། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རི་ལ་ཚད་པས་མེ་འབར། བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་དུ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་གཞུང་བཙུགས་ནས། ཤུད་པུ་དཔལ་སེང་གིས་བསམ་ཡས་ཧད་པོ་རི་ལ་དགུན་ཕུར་པ་བཏབ་པས། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྔོ་ལྷུབ་ཀྱིས་སོང་། རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱིས་གཙང་པོ་ལ་ཕུར་པ་བཏབ་པས། ཆུ་འཁྱིལ་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་སྐད་དུ་འགྲོ་མ་ནུས། ཤཱཀྱ་པྲ་བས་ཀྱི་ཤོད་ཀྱི་ནང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཟངས་ཡག་དམར་པོ་ལ་བཏབ་པས། བྲག་མཁར་ལས་མཐོ་བ་ཡོད་པ་ཧྲལ་གྱིས་རལ། དེ་རྣམས་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇོ་མོ་ མཚོ་རྒྱལ་སོགས་ཐུགས་སྲས་ཉེ་བའི་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་བཅས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དབུར་བཞུགས། དེ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་གི་གསང་ཕུག་ཆེན་པོར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞག་གཉེར་གཅིག་མཛད་པས། རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་གང་། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་ལྟར་བྱེད། ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བར་མ་ཆད་དུ་སྐྱེལ། །དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕྲིན་ལས་བཀའ་བཞིན་ཉན། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདང་གསོལ་དུ་ཕུལ་ནམ་མཁར་འཇའ་དང་མེ་ཏོག་གི་དྲྭ་བས་འབྲེལ། ཕུར་པ་རྣམས་ནི་བཞད་ཅིང་འགྱིང་། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྟས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ་། །ཁྱད་པར་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བཀའ་བབ་སྟེ། ཕུར་པ་བྲག་ལ་བཏབ་པ་ནས་ཚེ་ཆུའི་རྒྱུན་བབ་སྟེ་སུས་འཐུང་ཚེའི་བར་ཆད་སེལ་བ་དེང་སང་བར་དུ་ཡོད་པ་དང་། བསད་པའི་མི་རོ་གསོ་བ་སོགས་ཀྱང་མཛད་ཅིང་གཏེར་ཁ་མང་པོར་གཏེར་དུ་ཡང་སྦས་ལ། འཁོན་ཀླུའི་དབང་པོ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་བཀའ་མ་དེང་སང་ས་ཕུར་དུ་གྲགས་པ་སོགས་བྱུང་ལ། ཁྱད་པར་ སློབ་དཔོན་སྲིན་ཡུལ་དུ་བྱོན་དུས། མཚོ་རྒྱལ་དང་ལྕོག་རོ་དཔལ་གྱི་མཆོད་གནས་དང་། ཨ་ཙ་ར་ས་ལེ་གསུམ་གྱིས་མང་ཡུལ་བར་དུ་བསྐྱལ་ནས་གདམས་ངག་ཞུས་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྲུལ་ནས། དབང་ང་ལ་ཞུའམ་ལྷ་ལ་ཞུ་གསུངས་པས། ལྕོག་རོ་བཟས་ལྷ་ལ་ཞུ་ཟེར་བས། ཁྲོ་བོ་བཅུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་སྟེ། མོས་དབང་མ་ཐོབ་སྟེ། ཕྱི་བོན་ལུགས་སུ་བཤད་པ་ཕུར་པ་ལྕམ་ལུགས་སོགས་གནང་ཡང་། སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་ལ་ཅུང་ཟད་མ་དད་པའི་ཉེས་པས་དམ་སྲི་མོར་སྐྱེས་སོ། །མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུ་ཟེར་བས། སློབ་དཔོན་གྱི་མགུལ་ནས་ཤོག་དྲིལ་ཕྱུང་སྟེ་གནང་བས་ཕུར་པ་མགུལ་ཁུག་མར་གྲགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཨ་ཙ་ར་ས་ལེ་ལ་ཤོད་ཅིག་གསུངས་སློབ་དཔོན་གཤེགས་སོ། །མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་ཕུར་པ་ཕྱག་ནས་འཕུར་ཏེ་སྐྱེར་ཕུང་ཅིག་ལ་ཟུག་སྟེ་ཁྲག་ཤ་རེ་འདུག་པས། ཕ་མིང་གི་ཟ་འདྲེ་ཐུལ་ཏེ་ཕ་མིང་དར་བས། མཁར་ཆེན་འདྲེ་ཐུབ་རྒྱུད་པར་གྲགས། འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཕུར་པ་བསྒྲུབས་ནས་སྲིན་མོ་ཐུལ་བ་སོགས་ཕུར་པའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཞིང་། འཁོན་ཀླུ་དབང་སྲུང་ནས་ས་ཆེན་ཀུན་སྙིང་ཡན་ཆད་ཕུར་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་རིགས་མི་གཅིག་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རིག་འཛིན་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཁ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་གཏེར་རྙིང་གཏེར་ཁ་བརྒྱད་ནས་རཏྣ་གླིང་པ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་འགྲིགས་ཤིང་བར་ཆད་གང་ཡང་མ་བྱུང་བ་ནི་རཏྣ་གླིང་པ་ཙམ་ཡིན་པས་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། གཏེར་རྙིང་ལ་ལ་འགྲོ་དོན་མི་རབས་ཀྱི་གྲངས་དང་ལོ་གྲངས་ཐེབས་པས་བྱིན་རླབས་ཆུང་ལ་རཏྣ་ལུགས་ལ་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ལས་རྫོགས་པའི་ལོ་གྲངས་དང་མི་རབས་གྲངས་མེད་པས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡུལ་གང་དུ་ལྷ་གང་འགྲུབ་གསུངས་པ་དང་། གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ས་ཆ་གང་དུ་དར་གྱི་ངེས་པ་ཡོད་པ་ལ་རཏྣ་ལུགས་ནི། མ་འོངས་ཁམས་དང་གཙང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས། ཁམས་ཕྱོགས་འདིར་བཀའ་བབ་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་དྭགས་པོ་གདང་ལྷ་ཁྲ་མོ་བྲག་ ནས་གཏེར་བཏོན་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པས། རྔོག་པ་ཤཱཀྱ་བཀྲ་ཤིས། མཁར་དྲུང་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་ལ་བརྒྱུད། ཡང་རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་ནས། སོ་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ། དྲུང་མདོ་སྡེ་རྒྱ་མཚོ། མཁར་དྲུང་ལ་བརྒྱུད་དེ། མཁར་དྲུང་ནི་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་སོགས་ཀྱིས་གཏེར་ལུང་དུ་མ་ནས་ལུང་བསྟན་ཏེ། གསང་སྔགས་རྙིང་མ་དང་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རིག་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྲགས། དེའི་སྲས་པདྨ་རྒྱལ་པོ། ཆོས་རྗེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྣམ་རྒྱལ་ནས། རྗེ་དྲུང་གྲགས་པ་ལ་བརྒྱུད་དེ། རཏྣའི་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་བྱེ་བྲག་གི་ལུང་བསྟན་ལས། ད་ལྟའི་གཉག་སྟོན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །འདི་ནས་རྒྱ་བོད་ཁ་འཐོར་ཡུལ་ཁམས་སུ། །དལ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མཐོ་དམན་བཅུ་བདུན་བརྒྱུད། །ལན་གཅིག་ཁམས་ཀྱི་ས་སྟོད་ཆུ་འབབ་བར། །རི་བོར་མིང་གྲགས་ཆོས་འབྱུང་འདྲ་བའི་སར། །གསང་འདུས་དང་ནི་ཡང་ཡུལ༔ གསང་ཕུར་པ་ཡི། །ཆོས་འདི་འཛིན་པའི་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་ནི། །གྲགས་པའི་མིང་ཅན་སྐུ་ཡི་མཚན་མ་ཅན། །ལས་ཅན་དེ་ཡིས་གསང་སྔགས་མཐའ་དག་དང་། །ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཆོས་ རྣམས་དར་བར་བྱེད། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་འགྲོ། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་གཏོད། །རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་བསྒྲིགས་ཚེ་ཡང་ཡར་འཕེལ་འགྲོ། །གཞན་ཡང་ས་དེར་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་ནི། །མགོན་པོ་དང་ནི་འབུམ་གྱི་མིང་ཅན་གཉིས། །ཀློང་གསལ་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཡི། །རང་གཞན་དོན་སྤྱོད་བརྒྱུད་པ་འཕེལ་བར་འོང་། །ཐབས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་གཞོག་གཡས་སྨེ་བས་མཚན། །དུས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཞིབ་མོ་བསྒྲིགས་པ་ཅེས། །ཞེས་གསུངས་པས་མཁར་དྲུང་ནས་བཟུང་སྟེ་མར་ཐང་གི་གདན་རབས་སྔར་བྱོན་པ་རྒྱུདང་ད་རུང་འབྱོན་པ་རྣམས་ནི། རཏྣ་ལུགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདིའི་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཡི་དམ་མ་མཆིས་པས། ཡི་དམ་གཞན་སྒྲུབ་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྲུང་མའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབས། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲུང་མ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་དང་་་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་བླ་མེད་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ མདོ་ལས། ཀྱེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིན་ཁྱོད་ནི་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་
Chinese
被放置后，九天逆转。 鳄鱼无法吞噬。 尼泊尔的室利拉曼扎将普巴杵放置在尼泊尔曼达拉瓦的白蛋上，那里住着一个巨大的岩石恶魔。 岩石恶魔被制服后，白蛋变得像芥菜籽一样小。 三位上师因此而受到尊敬，据说普巴杵被崇拜了三次。 之后，莲花生大师来到西藏，在桑耶寺建造了普巴杵坛城，制服了桑耶寺的土地，并束缚了神灵和恶魔。 国王赤松德赞及其大臣和臣民接受了普巴杵的灌顶，并说道：据说普巴莲花国王被崇拜。 在那里，领主将普巴杵放置在哈斯波日山上，火焰燃烧起来。 虚空藏将普巴杵放置在卡曲的岩石上，至今仍然存在。 桑结益西的山上因高温而燃烧。 在扎玛林赞，建立了普巴杵的修行处。 舒布·巴尔森在冬天将普巴杵放置在桑耶寺的哈达波日山上，植物和森林变得郁郁葱葱。 金刚降魔者将普巴杵放置在藏布江上，水结冰，半天都无法流动。 夏迦扎巴将普巴杵放置在肖的红色铜岩中，比岩石城堡还高的岩石崩塌了。 这些被称为西藏的三位上师。 之后，觉姆措嘉等十八位亲近的弟子，以邬金仁波切为首。 在森格宗的大秘密洞穴中，他们进行了一次为期一夜的金刚橛修行。 所有持明者都充满了天空。 本尊神像云层般密集。 空行母和护法像仆人一样行事。 十二位普巴护法不断地传递成就。 二十一位近事男按照命令听从指示。 龙神八部献上了各自的象征和生命的精华。 天空中充满了彩虹和鲜花。 普巴杵欢笑并摇摆。 空行母吟诵着咒语的声音。 光芒向四面八方照射，出现了无数的加持迹象。 特别是，措嘉得到了启示：自从普巴杵被放置在岩石上，生命之水的流动就开始了，至今仍然存在，谁喝了它，谁就能消除生命的障碍。 他们还复活了被杀的人的尸体，并在许多地方埋藏了宝藏。 昆氏家族的龙王
English
Having been placed, nine days reversed. The crocodile could not devour. The Nepalese Shrila Manjush placed the phurba on the white egg of Mandarava in Nepal, where a great rock demon resided. After the rock demon was subdued, the white egg became as small as a mustard seed. The three masters were thus revered, and it is said that the phurba was worshiped three times. Thereafter, Guru Rinpoche came to Tibet and erected the mandala of the phurba at Samye, subdued the land of Samye, and bound the gods and demons. King Trisong Detsen, along with his ministers and subjects, received the empowerment of the phurba and said: It is said that the phurba Padma King was worshiped. There, the lord placed the phurba on Haspo Ri, and flames blazed up. Namkhai Nyingpo placed the phurba on the rock of Khar-chu, and it still exists today. The mountain of Sangye Yeshe blazed with fire due to the heat. At Drakmar Drinzang, the practice tradition of the phurba was established. Shupu Palseng placed the phurba on Samye Hadpo Ri in winter, and the plants and forests became lush and green. Dorje Dudjom placed the phurba on the Tsangpo River, and the water froze, unable to flow for half a day. Shakya Prabha placed the phurba on the red copper rock of Shö, and the rock, which was higher than the rock castle, collapsed completely. These are known as the three Tibetan masters. Thereafter, Jomo Tsoyal and eighteen close disciples, with Orgyen Rinpoche at their head. In the great secret cave of Sengge Dzong, they performed a one-night Vajrakila practice. All the vidyadharas filled the sky. The yidam deities gathered like clouds. The dakinis and dharma protectors acted like servants. The twelve phurba protectors continuously bestowed accomplishments. The twenty-one lay devotees listened to instructions as commanded. The eight classes of gods and demons offered their respective symbols and the essence of their lives. The sky was filled with rainbows and networks of flowers. The phurbas laughed and swayed. The dakinis chanted the sounds of mantras. Rays of light shone in all directions, and countless signs of blessings appeared. In particular, Tsoyal received the revelation: Since the phurba was placed on the rock, the flow of the water of life began, and it still exists today, whoever drinks it will eliminate the obstacles to life. They also revived the corpses of those who had been killed and hid treasures in many places. The dragon king of the Khon family
Chinese
哦等处传承下来的噶玛派，如今被称为萨普等。特别是， 当莲花生大师前往罗刹国时，措嘉和乔若·贝吉曲雍，以及阿杂惹萨列三人将他送到芒域之间，并请求了诀窍。莲花生大师从心间化现出十忿怒尊，说道：“你们是向我请求灌顶，还是向神请求？”乔若扎说：“向神请求。”于是，十忿怒尊融入莲花生大师的心间，他没有得到灌顶。虽然给予了外道苯教的仪轨，如普巴拉姆法等，但没有产生修持的力量。因为对莲花生大师稍微有些不信任的过错，转生成了厉鬼。措嘉说：“向莲花生大师请求。”莲花生大师从颈间取出一个卷轴给予她，因此被称为颈袋普巴。莲花生大师说：“你告诉阿杂惹萨列吧。”说完便示寂了。措嘉修持后，普巴从手中飞出，扎入一棵杜鹃树丛中，留下了血肉。因此，帕明的食肉鬼被降伏，帕明的名声得以弘扬，被称为卡钦降伏鬼的后裔。哦本·贝吉旺秋修持普巴后，降伏了罗刹女等，获得了无数普巴的成就。 并且，从昆·鲁旺松到萨钦·贡钦为止，普巴的成就者从未间断。从这些传承下来的普巴噶藏，种类繁多如天空中的繁星，但最为深奥且加持力特别殊胜的是仁增·热那林巴的伏藏。因为从以前的旧伏藏八部中就预言了热那林巴，并且所有的缘起都具足，没有任何障碍，只有热那林巴是吉祥的。有些旧伏藏因为经历了许多代人和年份，加持力较小，而热那林巴的教法将会广弘，经典中说已经圆满的年份和无数代人，所以缘起很好。文殊根本续中说：“在哪个地方成就哪个神。”而且，所有的伏藏法都有在某个地方弘扬的定数，而热那林巴的教法是：“未来将在康区和藏区弘扬广大。”因此，康区这里就像是领受教法的福分一样。也就是从达布·冈拉查莫扎取出伏藏。
English
The Kama lineage transmitted from O etc. is now known as Sapu etc. In particular, When the master went to the land of Rakshasas, Tso Gyal and Chokro Palgyi Choyung, and Acharya Sale, escorted him to Mangyu and requested instructions. The master emanated ten wrathful deities from his heart and said, "Do you want to request empowerment from me or from the gods?" Chokro Za said, "Request from the gods." Then, the ten wrathful deities dissolved into the master's heart, and he did not receive empowerment. Although he gave the rituals of the outer Bon tradition, such as the Phurba Lhamo method, etc., he did not achieve the power of practice. Because of the fault of slightly disbelieving the master, he was born as a Dam Sri demoness. Tso Gyal said, "Request from the master." The master took out a scroll from his neck and gave it to her, hence it is known as the Neck Pouch Phurba. The master said, "Tell Acharya Sale." Then the master passed away. When Tso Gyal practiced, the Phurba flew from her hand and pierced into a rhododendron bush, leaving blood and flesh. Therefore, the flesh-eating demon of Paming was subdued, and Paming's fame spread, and they were known as the descendants of Kharchhen Subduer of Demons. Obran Palgyi Wangchuk practiced Phurba and subdued Rakshasa women, etc., and attained countless accomplishments of Phurba. Moreover, from Khon Ludwang Sung to Sachen Kunga Nyingpo, the accomplished ones of Phurba have been uninterrupted. Although the Phurba Kama Terma transmitted from these are as numerous as the stars in the sky, the most profound and particularly blessed is the treasure of Rigdzin Ratna Lingpa. Because Ratna Lingpa was prophesied from the eight old treasure troves, and all the auspicious coincidences were complete, and there were no obstacles, only Ratna Lingpa is auspicious. Some old treasures have little blessing because they have passed through many generations and years, but the teachings of Ratna Lingpa will spread widely, and the scriptures say that the years and countless generations have been completed, so the auspicious coincidences are very good. The Manjushri Root Tantra says, "In whatever place, whichever deity is accomplished." Moreover, all the treasure teachings have a certainty of flourishing in a certain place, but the teachings of Ratna Lingpa are: "In the future, the teachings will flourish and spread widely in Kham and Tsang." Therefore, this Kham region is like a share of Dharma to be received. That is, the treasure was extracted from Dakpo Gangla Tramo Drak.