Tibetan
ན་དུ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་བའི་ཚོགཏུན༔ བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས༔ ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏ་ཡ་གྷ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ ཡ༔ བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱཿཛྫཱ་པ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛཱ་ནན་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཅུ་དགུ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུར་བཞིན་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ འཨུ། མ་ཧཱ་མཱི་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལོ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཉི་ཤུ་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྡུ་བ་དབལ་མོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུལ་རྩལ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་རྣམས་ཉན་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བྷིན་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཁཱ་ཧི༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ལྟར་རྩ་བའི་སྡོམ་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་བརྣག་པའི་ལས་ཁ་ཚར་ཉི་ཤུར་བྱས་པ་འདི་ནི༔ སྨད་ལས་དུག་ཕུར་ནག་པོ་རལ་གྲི་ཕྱུང་རྒྱག་གི་སྐབས་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ཅིང་༔ གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚོགས་ཐ་མའི་བསྟབ་པ་ནི༔ ལིངྒ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་གཞུག་པ་ནི༔ ཞེས་པ་ནས༔ དྲོད་ཅིང་སྐུལ་བ་ཡིས་བྱེད༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕན་ཆད་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱར་བས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཅིང་༔ རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་གདབ་ལས་ཉི་ཤུ་འདི་རང་བྱའོ༔ གང་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་ལྷག་མ་བྱ་བ་ནི༔ ལྷག་མ་རྒྱས་པར་བཤམས༔ དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་བླངས་ཏེ་ལྷག་མའི་སྟེང་དུ་དབབ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས༔ ཨ་མི་ཏ་ཁར་བླུགས་ཏེ༔ ལག་པ་གཉིས་པདྨ་སྦུབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུཙྪིཥྛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁ་ཆུས་བྲན་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བཞག་ལ༔ དལ་གྱི་བྱང་ཤར་ནས་ཞིང་གི་གཡབ་མོ་ཕྱར༔ བཞུགས་པ་དང་རྐང་གླིང་འབུ༔ རཀྟ་གཟར་བུས་གཏོར༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཆམ་སྟབས་སུ་བསྐོར་ཞིང་༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དཔལ་གྱི་ བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ ཤྭ་ན་ས་བདག་རེ་མ་ཏི༔ བསྲེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས༔ དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་༔ མ་ཡམས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉེར་བརྒྱད་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རིན་སྐྱོང་མཛད་ཅིང་༔ ཤ་ཁྲག་སྲོག་ལ་དབང་ཡང་མཛད༔ མཁའ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་༔ མ་ངེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན༔ དམ་ཉམས་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཏེ༔ ལེགས་ཉེས་དམ་ཚིག་རྗེས་ཀྱང་གཅོད༔ ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་ཅན༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས་དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་༔ ཁྲོ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུད་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ དམ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ལྷག་མ་ཁ་ཚུས་མི་བྲན་རྒྱུ༔ ཁྱེད་དང་བདག་ཅག་དབྱར་དམ་གཅིག༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་སེམས་སུ་གཅིག༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལྷག་མ་ གཏོང་ངོ་༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་གོམ་པ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་སང་སྤགས་ལ་ཕུད་དང་རཀྟས་བྲན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཀཱི་ལའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཚེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་ཡི་ལས་མཁན་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་ཕུལ༔ རང་རང་གཟུགས་མཆོག་མངོན་དུ་བསྟན་ནས་ཀྱང་༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བླངས་ནས་ཀྱང་༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཚད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་དུས་ཚིགས་གཉིས་པ་ལ༔ བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང་༔ བཱ་སུ་དྷ་ར་ཤཱཀྱ་དྷེ་ཝ་སོགས༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སོགས༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མར་དམ་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་རང་རྟགས་མངོན་དུ་བསྟན༔ རང་རང་གཟུགས་མཆོག་མངོན་དུ་བསྟན་ནས་ཀྱང་༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བླངས་ནས་ཀྱང་༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་དུས་ཚིགས་གསུམ་པ་ལ༔ མོན་ཁ་ནེའུ་རིང་སེང་གེའི་རྫོང་གསུམ་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་༔ གླང་ཆེན་དཔལ་སེང་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱིས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཕུར་པའི་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཤུ་ན་ས་བདག་བདག་ཉིད་རེ་མ་ཏི༔ བསྲེ་ལྕགས་གིང་དང་ཕུར་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་ཕུལ༔ རང་རང་གཟུགས་མཆོག་མངོན་དུ་བསྟན་ནས་ཀྱང་༔ དམ་ཚིག་ཅན་ ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་སྲིང་བ་མ་ཆད་དམ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བླངས་ནས་ཀྱང་༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ་སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་དུས་ཚིགས་བཞི་པ་སྙིགས་མའི་དུས༔ རང་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་པདྨ་དང་༔ སྨོན་ལམ་ལས་སད་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཡིས༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་ཕུར་པའི་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ མཐུ་དང་རྩལ་ལྡན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་ཕུལ༔ རང་རང་གཟུགས་མཆོག་མངོན་དུ་བསྟན་ནས་ཀྱང་༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བླངས་ནས་ཀྱང་༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ་སྔོན་ཚེ་བཞེས་ད
Chinese
击打于那：吽！击打吧，金刚部众！违背教令的罪恶者们！金刚火焰燃烧心脏后，身语如微尘般消散！于忿怒燃烧的杵臼中，以金刚锤击打后，即使是天神也会被毁灭！嗡 嘎嘎嘎 嘎达亚 嘎达亚 萨尔瓦 杜善 吽 啪！吉利 吉拉亚 萨尔瓦 巴巴 吽 啪！吽 吽 吽！班杂 吉利 吉拉亚！班杂 达若 阿 匝巴亚 迪 嘎亚 瓦嘎 泽达 班杂南 吉利 吉拉 吽 啪！第十九，供养坛城诸神：吽！我乃瑜伽修行者，发起无上菩提心，为三世诸佛之血脉，对于我等持明者，有害且恶毒之敌与魔障，以及制造障碍者们，以大忿怒尊之加持力，现行如法诛杀后，供养坛城诸神。啊 乌。玛哈 米萨拉 卡嘿！玛哈 惹达拉 卡嘿！玛哈 泽达拉 卡嘿！玛哈 郭若匝那 洛卡嘿！玛哈 巴苏达拉 卡嘿！玛哈 康尼 惹迪拉 卡嘿！卡汤 卡汤 卡汤！吽 吽 吽！啪 啪 啪！班杂 亚叉 卓达 卡嘿 卡嘿 卡嘿！哈 哈 哈 吽 吽 吽 啪 啪 啪！第二十，事业之终结，供养于焰口母：吽！大自在母之时已至！神通威力显现之时已至！成为我之掌控后，听闻所吩咐之教令！嗡 班杂 吉利 吉拉亚！宾亚 宾达亚！敌人魔障之血肉骨骼 卡嘿！五大元素 卡嘿！十八界 卡嘿！十二处 卡 卡 卡嘿 卡嘿！如是，对于根本誓言十一品，以嗔怒之业完成二十次，此乃与下部事业毒橛、黑剑出鞘击打之时相符，乃是暂时性会供之最后供养，将所修之物置于林伽中，从“温暖且催促”开始，迅速解脱衰败之敌魔，成就猛烈之事业，此后于暂时性中结合即可成就，若瑜伽士喜好繁琐，则此二十种安立之业可自行进行。无论如何行持，于暂时性中剩余之事乃是：丰盛地陈设剩余物，功德之父降临。
English
Striking at that: Hūṃ! Strike, Vajra assembly! Those sinful ones who transgress the command! After burning the heart with the Vajra flame, may body and speech vanish like dust! In the burning mortar of wrath, after striking with the Vajra hammer, even gods will be destroyed! Oṃ ghā ghā ghātaya ghātaya sarva duṣān hūṃ phaṭ! Kīli kīlaya sarva pāpaṃ hūṃ phaṭ! Hūṃ hūṃ hūṃ! Vajra kīli kīlaya! Vajra dhārod āḥ jājā payati kāya vāk citta bajānan kīli kīla hūṃ phaṭ! Nineteenth, offering to the deities of the mandala: Hūṃ! I am a practitioner of yoga, generating the supreme Bodhicitta, the lineage of the Buddhas of the three times, to us Vidyādharas, harmful and malicious enemies and obstacles, and those who create hindrances, by the blessing of the Great Wrathful One, after subduing them according to the practice, offer to the deities of the mandala. Āḥ ū. Mahā mīsāla khāhi! Mahā raktala khāhi! Mahā cittala khāhi! Mahā gorocana lokhāhi! Mahā basutala khāhi! Mahā kaṃni ritila khāhi! Khathaṃ khathaṃ khathaṃ! Hūṃ hūṃ hūṃ! Phaṭ phaṭ phaṭ! Vajra yakṣa krodha khāhi khāhi khāhi! Ha ha ha hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ! Twentieth, the conclusion of the activity, offering to the Flame-Mouthed Mother: Hūṃ! The time of the Great Sovereign Mother has come! The time for the manifestation of power and strength has come! Having become under my control, listen to the commands that are given! Oṃ Vajra kīli kīlaya! Bhinya bhindhaya! Flesh, blood, and bones of enemies and obstacles khāhi! The five elements khāhi! The eighteen realms khāhi! The twelve sources kha kha khāhi khāhi! Thus, for the eleven sections of the root vows, completing twenty times with wrathful activity, this is in accordance with the time of the lower activity of the poison dagger, the black sword being drawn and struck, it is the final offering of the temporary gathering, placing the object of accomplishment in the lingam, starting from "warming and urging," quickly liberate the declining enemies and obstacles, accomplish the fierce activity, thereafter combining it in the temporary state will accomplish it, if the yogi enjoys elaboration, then these twenty established activities can be done by oneself. However one acts, the remaining things in the temporary state are: arranging the remaining offerings abundantly, may the father of glory descend.
Chinese
倾泻于残食之上，瑜伽士具有本尊生起次第，倾入阿米达中，双手结莲苞手印，念诵：嗡 班匝 阿弥利达 乌吉扎 雅 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུཙྪིཥྛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वज्र अम्रృత उच्छिष्ठय हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta ucchiṣṭha ya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，食余，赐予，吽，啪），以口水洒之，置于坛城之西南方，从缓之东北方摇动田地之幡，吹奏唢呐与腿骨号，以血供器洒之，瑜伽士等伴随乐器，以舞步围绕坛城，吽！大吉祥黑汝嘎！吉祥的，听命余食之众，夏那地主热玛德，混合铁海螺之士众，二十一位近事女，十二位母夜叉坚母，二十八位大自在天等，守护坛城边境，亦能主宰血肉生命，于空中以神变力行走，作为瑜伽士持守誓言之友，具有不定神变力，作为违背誓言者之敌，亦能断除善恶誓言之后果，汝等乃吉祥之使者，具有往昔之誓言，降临于此享用供食，初供不以精华供养，大吉祥金刚童子与忿怒众坛城喜于精华，末供不以残食供养，具誓汝等喜于残食，残食不以口水洒之，汝等与我等誓言一致，末供不混合为一，诸法本即一味于心，如往昔吉祥之教言，祈愿成办所托之事业，如是布施残食。 此后，于朵玛七步等之散撒上，以精华与血涂洒，吽！往昔于过去劫之初，于无上法界大殿中，薄伽梵大吉祥金刚童子，于法界中发出金刚橛之声时，母众空行听命之使者等，诸法护誓言者海众，献上自身表征生命之精华，显现各自殊胜之形相后，亦不断赐予具誓者成就，并延续瑜伽士之寿命，取用血肉红供后，亦未曾不完成所托之事业，往昔不违背誓言，四种事业任运成就，瑜伽士所托之
English
Pouring onto the leftovers, the yogi, endowed with the deity's generation stage, pours into Amrita, with both hands in the lotus bud mudra, recites: OM VAJRA AMRITA UCCHISHTA YA HUM PHAT (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུཙྪིཥྛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वज्र अम्रృత उच्छिष्ठय हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta ucchiṣṭha ya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，食余，赐予，吽，啪), sprinkles with saliva, places it in the southwest of the mandala, and waves the field banner from the northeast of the slow one, blows the conch and the leg bone horn, sprinkles with the blood offering vessel, the yogis and others, accompanied by musical instruments, circle the mandala in a dancing manner, HUM! Great glorious Karma Heruka! The glorious, obedient leftover-gathering assembly, Shwana, the lord of the earth, Remati, the assembly of mixed iron conch men, twenty-one virtuous women, twelve mother yaksha steadfast mothers, twenty-eight great powerful ones, etc., protect the mandala boundary, and also have power over flesh and blood life, walk in the sky with miraculous power, act as friends of the yogis who hold vows, possess uncertain miraculous power, act as enemies of those who break vows, and also cut off the consequences of good and bad vows, you are the glorious messengers, possessing the vows of the past, come here to enjoy the offering food, the first offering is not offered with essence, the great glorious Vajrakumara and the wrathful assembly mandala are pleased with the essence, the last offering is not offered with leftovers, you vow-holders are pleased with the leftovers, the leftovers are not sprinkled with saliva, you and I have the same summer vow, the last offering is not mixed into one, all dharmas are originally one taste in the mind, according to the glorious teachings of the past, may you accomplish the entrusted activities, thus the leftovers are given. After that, on the scattered offerings of the seven steps of the torma, sprinkle with essence and blood, HUM! In the past, at the beginning of the past kalpa, in the great palace of the Dharmadhatu of Akanishta, the Bhagavan, the great glorious Vajrakumara, when the sound of the kila was proclaimed from the Dharmadhatu, the mother crowd dakinis, the messengers of the command, etc., the sea of Dharma protectors, the vow-holders, offered their own symbols, the essence of life, after manifesting their own supreme forms, they also continuously bestowed accomplishments on the vow-holders, and prolonged the lives of the yogis, after taking the blood and flesh red offering, they also never failed to complete the entrusted activities, in the past, without violating the vows, the four activities were spontaneously accomplished, and the yogis were entrusted with the