Tibetan
འོད་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་ནད་གདོན་བསལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །ཐམས་ཅད་སྨན་བླའི་སྐུར་གྱུར་པ། །ཚུར་འདུས་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །སྨན་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་མཚན་གྱུར། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷི་ཥ་ཕྱེ་མ་ཧཱ་བྷི་ཥ་ཛུ་ས་མུཏྤ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་རང་སྒྲ་གྲག་ཙམ་གྱིས། །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་སྨན་གྱི་བླ། །མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །འཛུམ་མཛེས་མཛོད་སྤུ་དཀར་པོས་བརྒྱན། །དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར་ཞབས་འཁོར་ལོ། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་སྨན་མཆོག་བསྣམས། །ཕྱག་གཡོན་མཉམ་བཞག་ལྷུང་བཟེད་ནང་། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །མཚན་དཔེ་ཀུན་རྫོགས་འོད་ཟེར་འབར། །ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །མདུན་དུ་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ལ། ། གཡས་སུ་ཙ་ར་ཀ་དཀར་སྐྱ། །རྒྱབ་ཏུ་གཟིག་གཟུགས་ཅན་དམར་སྐྱ། །གཡོན་དུ་གཞུང་སྐྱེས་སྔོ་སྐྱ་སྟེ། །བཞི་ཀས་རྣམ་རྒྱལ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །ཐོར་ཚུགས་དར་གྱི་སྨད་གཡོགས་ཅན། །ལུས་ཕྲ་བགྲེས་ཉམས་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །མཚམས་བཞིར་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་བཞི། །གཞོན་མཛེས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཨ་རུ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན། །གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དཔྲལ་བར་ཨོ། །མགྲིན་པར་ཨཱདང་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། །ཐུགས་དབུས་ཨོཾ་ཡིག་གསལ་བ་ཡི། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཤར་ཕྱོགས་བེཌཱུརྱ་སྣང་གི །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷི་ཥ་ཛཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྱུ་ནས། ཤརྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བར་བརྗོད། ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོཡེ་ཤེས་པ། །དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །སླར་ཡང་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས། །ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ཚོགས་མཆོད། །བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་གསོལ། །དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས། །སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུའི་ཏོག་ནང་དུ། །བླ་མ་མི་ བསྐྱོད་རྣམ་པ་གསལ། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་། །ཨོཾ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། །མངོན་ཤེས་ཀུན་བསྡུས་བདག་ལ་ཐིམ། །སླར་ཡང་ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ནད་རིགས་བསལ། །འཇིག་རྟེན་ཟག་བཅས་མངོན་ཤེས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། །དམིགས་པ་དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་པར། །ན་མོ་ཨོཾ་བྷེ་ཥ་རྩེ་མ་ཧཱ་བྷེ་ས་མུཏྟ་ཏེ་ཧཱུྃ། དེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་རེ་བཟླ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རང་གི་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་ཡི། །དྲང་སྲོང་ལྷ་མོ་རྣམས་བསྐུལ་བས། །དེ་དག་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྨན་བཅུད་དང་། །རྣོ་མཐོང་མངོན་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འོད་ཟེར་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། །དེ་འདྲའི་ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་པར། །ཨོཾ་རག་ཤི་གྷ་ནི་གྷ་ཤི་ས་རོ་ཀྲྀ། ས་སྤུ་རི་ན་ཁྲི་པ་རིན། ཆེ་ལི་སུ་མ་ལོང་། ཞེས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་ཞིག་བཟླ། །རང་ལུས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོའི་ ཚོགས། །བདག་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱེད་པར་གྱུར། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ལྷ་རྫས་དག་པའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་རྣོ་མཐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷེ་ཥ་ཛཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨགྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻཌཱུརྱ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ༈ །སེར་སྐྱ་གཟིག་གཟུགས་གཞུང་སྐྱེས་དང་། །ཙ་ར་ཀ་སོགས་སྨན་བླ་དྲང་སྲོང་བཞི། །འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་སྡུད་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་བཞི། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །འགྲོ་བའི་ནད་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉེན་པོ་རྣམས། །མ་ནོར་གསལ་བར་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །དེ་ནི་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་བུམ་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། །བློ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི། །རྒྱ་ཁྱོན་སྟོང་གསུམ་མཉམ་པའི་ནང་། །བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །པཾ་ལས་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་ནི། །ཡལ་ག་ ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། །དེ་སྟེང་ཟླ་དཀྱིལ་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་ཚོགས་མཆོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཟུག་རྔུ་བསལ། །ཚུར་འདུས་སྨན་མཆོག་ཧཱུྃ་མཚན་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷེ་ཥ་ཛེ་མ་ཧཱ་བྷི་ཥ་ཛུ་ས་མུཏྤ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡིས་འོད་ཞུ་བས། །བུམ་ལྷ་བདེ་གཤེགས་སྨན་གྱི་བླ། །མཐིང་མདོག་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར། །མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །ཆོས་གོས་གསུམ་མནབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཕྱོགས་བ
Chinese
光芒照耀消除众生的疾病邪魔。 向所有的佛和菩萨， 献上甘露医药的供云。 一切都化为药师佛的身相， 收摄融入自身心间的吽字中。 殊胜的医药，转变为吽字的标志。 从那完全转变之中， 嗡 班匝 贝卡匝 贝卡匝 玛哈贝卡匝 匝萨 萨穆嘎 喋 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷི་ཥ་ཕྱེ་མ་ཧཱ་བྷི་ཥ་ཛུ་ས་མུཏྤ་ཏེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्र भेषज्य महा भेषज्य समुद्गते हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra bheṣajya mahā bheṣajya samudgate hūṃ，汉语字面意思：嗡 班匝 贝卡匝 玛哈贝卡匝 萨穆嘎喋 吽）仅仅发出这样的自声。 自身即为薄伽梵药师佛， 深蓝色，一面二臂， 微笑美丽，以白毫相庄严。 头有顶髻，足有轮相。 右手臂施胜印，持着殊胜的医药， 左手禅定印，持着装满甘露的不死钵。 双足金刚跏趺坐， 身上穿着三法衣， 具足一切相好，光芒闪耀。 外层八瓣莲花上， 前方是黄色的仙人， 右边是白色的遮罗迦， 后方是红色的豹身者， 左边是蓝色的林木生， 四者都拿着胜利的钵。 发髻高耸，穿着丝绸的下裙， 身体纤细，显现老态的仙人形象。 四方是四位医药天女， 年轻美丽，以丝绸和珍宝庄严， 拿着阿如拉甘露的宝瓶。 主尊眷属一切的额头有嗡（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡）， 喉间有阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），心间有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 心中嗡字清晰显现， 从心间的吽字放出光明， 从东方琉璃光， 佛土迎请智慧尊， 降临到前方的虚空中。 嗡 玛哈贝卡匝 萨巴热瓦ra 班匝 萨玛雅 匝。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷི་ཥ་ཛཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：ॐ महा भेषज्य सपरिवार वज्र समय जः，梵文罗马拟音：oṃ mahā bheṣajya saparivāra vajra samaya jaḥ，汉语字面意思：嗡 玛哈贝卡匝 与眷属 班匝 萨玛雅 匝）嗡 班匝 阿尔冈 从，夏达 扎地查 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྱུ་ནས། ཤརྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र अर्घ्यतः शारदा प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghyataḥ śāradā pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡 班匝 阿尔冈 至 夏达 扎地查 梭哈）之间念诵，匝 吽 旺 霍，智慧尊，与誓言尊无二无别融入。 再次迎请五部灌顶天众， 降临虚空，献上供养。 祈请赐予我灌顶。 灌顶天众赐予灌顶，清净垢染， 剩余的水从头顶溢出， 在头顶宝珠的顶饰中， 上师不动佛的形象显现。 在自己的心间月亮之上， 嗡字以咒语右旋围绕， 从中放出各种光芒， 向所有的佛和菩萨， 献上甘露医药的喜悦供养。 汇集所有这些的智慧和， 神通融入自身。 再次从嗡字放出光明， 消除所有众生的疾病， 世间有漏的神通
English
Light radiates, dispelling the diseases and evil spirits of beings. To all Buddhas and Bodhisattvas, I offer clouds of nectar and medicine. Everything transforms into the form of the Medicine Buddha, Gathering back and dissolving into the Hūṃ in my own mind. The supreme medicine transforms into the sign of Hūṃ. From that complete transformation, oṃ vajra bheṣajya mahā bheṣajya samudgate hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་བྷི་ཥ་ཕྱེ་མ་ཧཱ་བྷི་ཥ་ཛུ་ས་མུཏྤ་ཏེ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र भेषज्य महा भेषज्य समुद्गते हुं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra bheṣajya mahā bheṣajya samudgate hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om Vajra Bhaisajya Maha Bhaisajya Samudgate Hum) Just by uttering this self-sound. I myself am the Bhagavan Medicine Buddha, Dark blue, with one face and two arms, Smiling beautifully, adorned with a white ūrṇā. With a crest jewel on the head and a wheel on the feet, The right hand in the supreme giving mudra, holding the supreme medicine, The left hand in meditative equipoise, holding a bowl filled with Immortal nectar. Seated in vajra posture, Wearing the three Dharma robes, Complete with all marks and signs, blazing with light. On the outer layer of eight lotus petals, In front is a yellowish-brown sage, On the right is a whitish-gray Caraka, Behind is a reddish-gray leopard-bodied one, On the left is a bluish-gray forest-born one, All four holding victory bowls. With hair piled up, wearing silk lower garments, Slender body, appearing aged, in the form of sages. In the four directions are four medicine goddesses, Young and beautiful, adorned with silk and jewels, Holding arura nectar vases. On the foreheads of all the main figures and retinue are Oṃ (Tibetan: ཨོ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: o, Literal Chinese Meaning: Om), On the throats are Āḥ (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal Chinese Meaning: Ah), and on the hearts are Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum). In the center of the heart, the syllable Oṃ is clear, From the Hūṃ in the heart, light radiates, From the eastern Vaidurya Light, From the Buddha-field, the wisdom beings Are invited and arrive in the sky in front. oṃ mahā bheṣajya saparivāra vajra samaya jaḥ. (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷི་ཥ་ཛཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ महा भेषज्य सपरिवार वज्र समय जः, Sanskrit Romanization: oṃ mahā bheṣajya saparivāra vajra samaya jaḥ, Literal Chinese Meaning: Om Maha Bhaisajya With Retinue Vajra Samaya Jah) oṃ vajra arghyataḥ śāradā pratīccha svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྱུ་ནས། ཤརྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र अर्घ्यतः शारदा प्रतीच्छ स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ vajra arghyataḥ śāradā pratīccha svāhā, Literal Chinese Meaning: Om Vajra Arghya to Sharada Pratichchha Svaha) Recite in between. jaḥ hūṃ vaṃ ho, the wisdom beings Dissolve inseparably into the samaya beings. Again, the assembly of the five families of empowerment deities Are invited into the sky, and offerings are made. I request that you bestow empowerment upon me. The empowerment deities bestow empowerment, purifying defilements, The remaining water overflows from the crown of the head, In the jewel ornament on the crown of the head, The form of the lama Akṣobhya appears clearly. On the moon in my own heart, The syllable Oṃ is encircled clockwise by mantra, From it, various rays of light radiate, To all Buddhas and Bodhisattvas, I offer delightful offerings of nectar and medicine. Gathering all the wisdom and Abilities of all of them, they dissolve into me. Again, from the syllable Oṃ, light radiates, Eliminating the diseases of all sentient beings, The mundane, contaminated abilities of the world
Chinese
。一切都聚集融入于我。不要偏离那个目标。那摩 嗡 贝 卡 策 玛哈 贝 萨 穆达 达 吽。（藏文：ན་མོ་ཨོཾ་བྷེ་ཥ་རྩེ་མ་ཧཱ་བྷེ་ས་མུཏྟ་ཏེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：नमो ओṃ भैषज्ये महाभैषज्ये मुद्गते हुं，梵文罗马拟音：namo oṃ bhaiṣajye mahābhaiṣajye mudgate huṃ，汉语字面意思：敬礼 嗡，药，大药，解脱，吽）念诵那个大约一千遍。以自己心间的光芒，劝请在自己周围安住的，仙人天女们。从她们那里光芒四射，将世间界的所有药的精华和，敏锐的洞察力、神通等等，以光芒的形式聚集回来，一切都轻轻地融入于我。不要偏离那样的禅定。嗡 惹 克 希 嘎 尼 嘎 希 萨 罗 克 瑞，萨 斯 布 日 纳 克 瑞 巴 日 纳，切 利 斯 玛 隆。念诵这个大约一千遍。自己身体化现的天女的，众。对自生本尊的眷属众，进行供养和赞颂。以实际的供品和意念化现的，天物清净的受用等，供养给世尊及其眷属。请享用并赐予敏锐的洞察力和成就。嗡 玛哈 贝 卡 匝 萨 巴 日 瓦 Ra 阿 嘎 姆 等，夏 布 达 扎 德 恰 梭 哈。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷེ་ཥ་ཛཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨགྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओṃ महाभैषज्य सपरिवार अर्घं न स शబ్ద प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ mahābhaiṣajya saparivāra arghaṃ na sa śabda pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡 大药 及其眷属 供品 等 声音 接受 梭哈）对一切都平等慈悲的世尊，仅仅听到名号就能救脱恶趣的痛苦。消除三种毒素疾病的佛陀药师，向琉璃之光顶礼赞颂。黄褐色豹纹的中间出生的，以及扎拉嘎等四位药师仙人。聚集四大精华的四位药神天女。我向您们及其眷属顶礼赞颂。祈请您们毫不错误地清晰地向我展示，众生的疾病和原因、对治。这是自生本尊修持的次第。第二是瓶生本尊的修法。观想从心中生出珍宝瓶，其广阔等同于三千大千世界。从邦（藏文：བཾ།，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：）中生出甘露之海的中央。从邦（藏文：པཾ།，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：）中生出药树，在枝桠，树叶茂盛的中央。各种莲花八瓣的，其上是月轮中央的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：）。从那里光芒四射，供养圣众。消除所有众生的痛苦。聚集回来成为殊胜的药，吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：）字为标志。嗡 班 匝 贝 卡 匝 玛 哈 比 卡 匝 萨 穆 达 达 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷེ་ཥ་ཛེ་མ་ཧཱ་བྷི་ཥ་ཛུ་ས་མུཏྤ་ཏེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र भैषज्ये महाभिषज्ये समुद्गते हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra bhaiṣajye mahābhiṣajye samudgate huṃ，汉语字面意思：嗡 班杂 药 大药 解脱 吽）以这个声音，光芒融化。瓶中的本尊善逝药师佛，青蓝色，具足相好的光辉闪耀。以胜施、等印的手印，拿着殊胜的药甘露的钵盂。身穿三法衣，跏趺坐。向四面八方