Tibetan
ག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གི་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད་ནས། རང་སྨན་བླར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ མདུན་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྔགས་ཀྱི་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་ཕོག་པས༔ སྔགས་གཡས་སུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཐོ་ཅན་ནས་ཞང་བློན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་བསྙེན་པ་དང་འབོད་པ། སླར་རང་གི་ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཞང་བློན་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པས་མཆོད་པར་གྱུར་ནས་ཐུགས་མཉེས༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞང་བློན་ལ་ཐིམ༔ ཞང་བློན་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཐུ་སྟོབས་ ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚུར་བྱུང་རང་ལ་ཐིམ་པས༔ མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཙིཏྟ་རཱ་ག་རཱ་ག་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་གནམ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་རཱ་ག་རུ་གེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧི༔ ཞེས་བཀའ་མའི་ལུགས་ཏེ༔ སྔགས་གང་འདོད་ལ་བསྙེན་པ་ཅི་ནུས་བྱའོ༔ མཚམས་ཡིན་ན་ལས་བྱང་སོགས་ཐུན་བཞིར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་གང་འདོད་བྱ་བ་ནི༔ ཞང་བློན་སྐད་ཅིག་ལ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་བསྟིམ་ཞིང་༔ འོད་ཟེར་གྱི་སྣ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་སི་ལི་ལི་བབ་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་གཏོར་མ་བཟང་དུ་བྱས་པས་ནོར་སྒྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་འཕེལ་ལོ༔ ཚོང་ལེགས་པར་འདོད་ན་གསོལ་ཀ་བྱ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཨ་ཏི་ཧ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མང་དུ་བཟླས་པས་ཚོང་ལེགས་སོ། །ཡང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱི་རུ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསྒོམ་གཏོར་མ་ཕུལ། འདོད་ གསོལ་བྱ་ཞིང་༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལོ་ཀ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས་དབང་དུ་འདུས་སོ༔ བསད་ལས་འདུག་པ་ཉེས་པར་འགྲོ་དོགས་པས་མ་བྲིས་སོ༔ ཡང་འདིའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་ཚེའི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཚེ་ཆོག་ནི༔ བུམ་པ་ལ་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཆང་ངམ་ཇ་སོགས་བུམ་ཆུ་དང་བུམ་རྫས་བཏབ་པ་དང་༔ གཏོར་མ་ཚེ་བུམ་གྱི་གཟུགས་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བ༔ ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་དར་སྣ་བཏགས་པ་བཤམས༔ རོང་སྨན་བླར་བསྒོམ༔ བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཞང་བློན་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ལ་ལས་བྱང་བཏང་སྟེ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་བཅུད༔ ལྷ་ཀླུ་མིའི་ཚེ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནསཿ རང་དང་བསྲུང་བྱ་དང་བུམ་ཆུ་ཚེ་རིལ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་རཱ་ག་རུ་གེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་ཡུ་ཚེ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་མིན་དྷུ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཚེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་སྟེ་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡིན་ན་ཐུན་རེ་ལ་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ༔ མཚམས་བྱེད་ན་ཞག་བདུན་ཙམ་ཐུན་བཞིར་འབད་པསཿ ཉི་ཟླ་ ཤར་བ་དང་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་འབྲུ་དང་ཤིང་ཐོག་ཟ་བ་སོགས་རྟགས་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ནས་བུམ་ལྷ་གཤེགས་བུམ་ཆུ་འཐུང་ཚེ་རིལ་ཚེ་གཏོར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་ལོ༔ རྟོགས་ཐོན་པར་བསྒྲུབས་ན་ཚེ་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་པར་འདིའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ནས་གསུངས་ཏེ་བཀའ་མའི་ལུགས་ཡིན་ནོ༔ ༈ འདིར་གནམ་ཆོས་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བཀོད་ན་རླུང་སྒྲུབ་ཅེས་པ་མྱུར་བའི་སྐད་ཡིན་ཏེ༔ ཅུང་ཞིག་དྲག་པོ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཆུང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཤ་དང་ལིངྒས་བརྒྱན༔ རྩེ་ལ་མར་རྒྱན་མེ་ལྕེའི་གཟུགས་གཅིག་ཁོ་ན་བྱ༔ དེ་ཕུད་རྒོད་ཀྱིས་བྲན་ལ་རང་ཉིད་སྨན་བླའི་བདག་བསྐྱེད་ཚར་ནསཿ ན་མོ༔ དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ ཡི་དམ་བདེ་གཤེགས་སྨན་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ བསྟན་སྲུང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲོ༔ ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་བསྲུང་བྱ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་སྲོག་གཏོར་མ་དང་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་མའི་ངོ་བོ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ མཆོད་སྒྲུབ་བསྐང་བའི་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧཱུྃསྭཱ་ཧཱ༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་རུ་མཆེན་ཏེ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་པར་རྟ་ནག་ཆིབས༔ སྐུ་ལ་བེར་ནག་བརྗིད་པ་གསོལ༔ དེ་ཡི་མདུན་དུ་ཀུན་སྡུག་མ༔ དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ དེ་རྒྱབ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱང་༔ ལྷ་རྒྱལ་གཡག་གི་མགོ་ཅན་སོགས༔ མགོ་ཅན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ རང་རང་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གོང་གི་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་འདིར་སབ་བོ༔ མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ༔ བཀའ་བརྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་བསྟོད་བསྐུལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ༔ བན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནི༔ རཱུ་ཏྲ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཡིན༔ སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་པ༔ སྔགས་པ་ལྟ་བ་ལོག་པ་སྟེ༔ རཱུ་ཏྲ་ནག་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ༔ ན་བཟའ་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ རལ་པ་ནག་པོ་མུན་ལྟར་གཏིབས༔ ཕྱག་ན་ཁྲག་དང་ཡུངས་དཀར་གྱི༔ དགྲ་ལ་བུ་ཡུག་འཚུབས་སེ་འཚུབ༔ ཆིབས་སུ་དྲེའུ་རྟ་ཁམ་ནག་ཆིབས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི༔ གཡས་ན་རལ་ནག་གྱོན་པ་མང་པོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ གཡོན་ན་ཞིང་ལྤགས་རྡེབ་པ་མང་པོ་ལས་ལ་འཛུད༔ འཁོར་དུ་སྣང་སྲིད་རུ་ཏྲས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ང་ལ་ཡོད༔ བསྐྱེད་ཀྱང་ཡི་གེ་ནི་ལས་བསྐྱེད༔ བསྡུ་ཡང་ཡི་གེ་ཚྭ་ལ་བསྡུ༔ རཱུ་ཏྲ་ནྲྀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ རཱུ་ཏྲ་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ཡིན༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་བྱོན་ལ༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འདི་བཞེས་ཤིག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་གཉན་པོ་བསྟོད༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་དགྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ འགྲས་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སོད༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་དལ་ཁ་ཆིངས༔ ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་གཡས་སུ་སྒྱུར༔ མོ་བདུད་།དལ་ཁ་གཡོན་དུ་སྒྱུརཿ སྤྱི་བདུད་དལ་ཁ་མཁའ་ལ་སྒྱུར༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཟློག༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ལྟས་ངན་ཐོངས༔ མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་ བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚུལ་དུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་ཙིཏྟ་རཱ་ག་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྙེན་པ་ཅི་ནུས་བྱས་ལ༔ གནམ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ཆ་ལུགས་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ཁྲིད་ལྟར་རྒྱུད་དང་བསྟུན་ནས་བདག་གིས་འདོན་ཆར་ཕབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ དགལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་མིག་པོ་ཆེ༔ ཀླུ་མོ་མཛེས་ལྡན་བཤོས་པའི་སྲས༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཁྲག་རལ་ཅན༔ ཞང་བློན་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ ཡུམ་ནི་བདུད་མོ་ཀུན་སྡུག་མ༔ གནོད་སྦྱིན་སྟོང་གི་འཁོར་དང་བཅས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ༔ ཤ་ཁྲག་སྲོག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད༔ དེ་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ མངོན་པར་སངས་རྒྱུས་རིང་མ་ལོན༔ ཝཱ་རཱ་ཎ་སིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤེགས་པའི་ཚེ༔ གནོད་སྦྱིན་འདུལ་བའི་དུས་སུ་མཁྱེན༔ འདུལ་སྐལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་གཉེན་པོར་བསྐོས༔ གསང་བདག་དུར་ཁྲོད་དེར་བྱོན་ནས༔ སྐུ་ནི་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་བསྟན༔ གསུང་ནི་དྲག་སྔགས་ འབྲུག་ལྟར་ལྡིརཿ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་སྐྲག་ཅིང་བསྔངས༔ བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ སྤྱི་བོར་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བཞག༔ ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་༔ སེམས་ཅན་དབུལ་ཕོངས་སེལ་བ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་བཅས་ཐ་ཚིག་བཞག༔ གནོད་སྦྱིན་ཡཀྵ་ཀུ་ཝེ་རས༔ ཞུས་པས་ཞང་བློན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད༔ ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་པ༔ ལེའུ་བཅོ་བརྒྱུད་བཀའ་ཡང་སྩལ༔ གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་བཏགས༔ བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལཿ ཕྱག་རྡོར་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ དམ་ཚིག་དུས་འདིར་དྲན་མཛོད་ལ་བར་ཆད་སོལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལཿ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར༔ ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བར་གྱི་་བསྐལ་པ་ལ༔ ཡར་ལུང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ལོ་གསུམ་ཆོས་གསུངས་དབང་བསྐུར་ཚེ༔ ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུལ་འདུལ་ཁྱོད༔ གསོ་རིག་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མར་བསྐོསཿ གསོ་རིག་མི་ནུབ་དར་བ་དང་༔ སྨན་པ་ཀླུང་རྟ་དར་བ་ཡིས་ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་ཕུལ༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་མཛོད་ལ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ གསོ་རིག་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་བ་དང་༔ བདག་ཉིད་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེན་
Chinese
礼敬！请享用以誓言物庄严的供施食子，请成办我所欲的一切义利！如此赞颂后，观想自身明观为药师佛，从心间放射出光芒，照射到前方本尊的心间，击中位于日轮之上的黑色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），此字右旋围绕咒语，咒语猛烈右旋，激起本尊心续。由此光芒向十方放射，从自性处所和北方柳林处迎请无量眷属，融入于前方生起之本尊，此为近修和祈请。再次，从自己的口中放射光芒，进入眷属的口中，转化为供养，令其心生欢喜。融入心间的咒语鬘，激起本尊心续，由此光芒向一切方向放射，将世间界的一切成就，以及天龙八部的威力、力量、能力，全部以各种颜色的光芒形式融入眷属。眷属的加持、成就、威力、力量全部以五彩光芒的形式从心间返回，融入自身，观想威力、力量、光辉增长，此为修法。嗡 玛哈嘎拉 哲达 惹嘎惹嘎 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཙིཏྟ་རཱ་ག་རཱ་ག་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ महाकाल चित्त राग राग हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahākāla citta rāga rāga hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 大黑天 心 染 染 吽 啪特）此为天法之精髓。嗡 班杂 惹那 哲达 惹嘎 惹给 吽 啪特 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་རཱ་ག་རུ་གེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧི，梵文天城体：ॐ वज्र रत्न चित्त राग रु गे हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra ratna citta rāga ru ge hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 金刚 宝 心 染 噜 嘎 吽 啪特 梭哈）此为教传之法。随欲念诵何咒，尽力近修。若为闭关，则事业仪轨等分四座进行。之后，随欲进行事业之法，观想眷属刹那间身色转为如纯金般的黄色，身上以各种珍宝庄严，从心间放射出黄色光芒，汇集世间的福德、受用、成就，融入自身，观想从光芒的尖端降下淅沥沥的珍宝雨。念诵：嗡 玛哈嘎拉 惹那 悉地 吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ महाकाल रत्न सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：oṃ mahākāla ratna siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡 大黑天 宝 成就 吽），供奉上好的食子，则能成办财富，受用，财富增长。若欲生意兴隆，则进行祈祷，供奉食子，念诵：嗡 玛哈嘎拉 悉地 阿地 哈地 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཨ་ཏི་ཧ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ महाकाल सिद्धि अति हति हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahākāla siddhi ati hati hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 大黑天 成就 阿地 哈地 吽 啪特），多多念诵，则生意兴隆。又，观想身色转为如珊瑚般的红色，从中放射出如铁钩般的红色光芒，将显有世间摄为己用，供奉食子，进行祈愿，念诵：嗡 玛哈嘎拉 洛嘎 巴香 咕汝
English
Homage! Please accept this offering torma adorned with samaya substances, and accomplish all the purposes I desire! After praising in this way, visualize yourself clearly as Medicine Buddha, and from the heart, rays of light emanate, striking the heart of the protector in front, hitting the black Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) on top of the sun disc, the mantra revolving to the right. The mantra revolves violently to the right, stimulating the mindstream of the protector. From this, rays of light radiate in ten directions, inviting immeasurable attendants from the place of natural abode and the northern Willow Grove, and dissolving them into the visualized protector in front. This is the approach and invocation. Again, from your own mouth, rays of light emanate, entering the mouths of the attendants, transforming into offerings, pleasing them. Dissolving into the mantra garland at the heart, stimulating the mindstream, from this, rays of light radiate in all directions, dissolving all the accomplishments of the world realm, and all the power, strength, and ability of the eight classes of gods and demons, into the attendants in the form of various colors of light. All the blessings, accomplishments, power, and strength of the attendants return from the heart in the form of five-colored light, dissolving into yourself, visualizing the increase of power, strength, and splendor. This is the accomplishment. Oṃ Mahākāla Citta Rāga Rāga Hūṃ Phaṭ (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཙིཏྟ་རཱ་ག་རཱ་ག་ཧཱུྃ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: ॐ महाकाल चित्त राग राग हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ mahākāla citta rāga rāga hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Oṃ Great Black One Mind Passion Passion Hūṃ Phaṭ) This is the essence of the Sky Dharma tradition. Oṃ Vajra Ratna Citta Rāga Ru Ge Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་རཱ་ག་རུ་གེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧི, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र रत्न चित्त राग रु गे हुं फट् स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ vajra ratna citta rāga ru ge hūṃ phaṭ svāhā, Chinese literal meaning: Oṃ Vajra Jewel Mind Passion Ru Ge Hūṃ Phaṭ Svāhā) This is the Kama tradition. Recite whatever mantra you desire, and practice the approach as much as you can. If it is a retreat, then the activity ritual and so on should be done in four sessions. After that, perform whatever activity you desire. In an instant, visualize the attendant transforming into a yellow color like pure gold, adorned with various jewels on the body, and from the heart, yellow rays of light emanate, gathering all the merit, enjoyment, and accomplishments of the world, dissolving them into yourself, and visualizing a drizzling rain of jewels falling from the tips of the rays of light. Recite: Oṃ Mahākāla Ratna Siddhi Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ महाकाल रत्न सिद्धि हुं, Sanskrit Romanization: oṃ mahākāla ratna siddhi hūṃ, Chinese literal meaning: Oṃ Great Black One Jewel Accomplishment Hūṃ), and by offering a good torma, wealth will be accomplished, enjoyment will increase, and wealth will grow. If you want good business, then make supplications and offer tormas, and recite: Oṃ Mahākāla Siddhi Ati Hati Hūṃ Phaṭ (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཨ་ཏི་ཧ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: ॐ महाकाल सिद्धि अति हति हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ mahākāla siddhi ati hati hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Oṃ Great Black One Accomplishment Ati Hati Hūṃ Phaṭ) many times, and business will be good. Again, visualize the body color transforming into a red color like coral, and from it, red rays of light like iron hooks emanate, subjugating all of existence, offer tormas, make requests, and recite: Oṃ Mahākāla Loka Paśam Kuru