Tibetan
ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞི་མ་ཁྲོ། །ཞལ་གཉིས་ཞལ་སྟེང་དཀར་པོ་སྟེ། །ཕྱག་བཞི་ ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཞོང་པའི་ནང་། །མེ་ལྷ་ཆུ་ལྷ་གཟའ་ཉི་མ། །ཟླ་བ་རྣམས་ནི་ནང་བཞག་འཛིན། །དར་སེར་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་། །ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །མ་ཧཱ་བ་ལི་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དང་། །བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྒྱུད་བདག་རྒྱས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི། །བཀའ་སྡོད་རམ་ཏ་ཝ་ན་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་སེར་མེ་འོད་འཕྲོ། །ར་སྐྱེས་དམར་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས། །ཕྱག་ན་ཕྲེང་བ་མེ་ཐབ་འཛིན། །རམ་ཏ་ཝ་ནས་གཏོར་མ་བཞེས། །བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་ནི། །།མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ལས་མཁན་ཝ་རུ་ཁ་ནག་ནི། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟར་རོ། །སྦྲུལ་ཞགས་སེར་སྔོན་རབ་ཏུ་འཛིན། །ཆིབས་སུ་ཆུ་སྲིན་གློ་མདོག་ཆིབས། །བ་ལི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བསྟན་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཀའ་སྡོད་ཝ་ཏ་ཉི་ཆེན་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་སེར་མེ་འོད་འཕྲོ། ། ལག་པ་གཡོན་པས་པདྨ་འཛིན་། །ཤིང་རྟ་ལྗང་ཁུའི་སྟེང་ན་བཞུགས། །ལུས་པོ་མིག་གིས་གང་བའོ། །ཝ་ཏ་ཉི་ཆེན་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར། །ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཀའ་ཉན་གབ་ཏ་ཟླ་བདག་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཆུ་ཤེལ་མདོག །ཕྱག་ནི་གཡས་ན་ཟླ་བ་འཛིན། །ཕྱག་ནི་གཡོན་ན་ཀུ་མུཏྟ། །ཤིང་རྟ་དཀར་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས། །བ་ལི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བསྟན་འཛིན་ཟླ་སྐར་བཀྲ་བ་ལྟར། །ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཏན་པ་ཏི་པུཏྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཨཧྥེ་ཛྭ་ལ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ༀ་ཛ་ལ་པ་ཏི་པུཏྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། །ཨོཾ་སཱུརྱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ༀ་ཙནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་ཐུན་གྱི་མཚམས་བྱས་ཏེ། །སྐབས་དེར་བྱ་བ་གང་དགོས་སྒྲུབ། དགོང་ཀ་སྔོན་ལྟར་ལས་བྱང་གཏོང་། །བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན། །ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐའ་སྐོར་དུ། །སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་ གློག་ལྟ་བུ། །ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཞིང་བཞུགས་པའི། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་འོད་དེས་མཆོད་པས་མཉེས། །དེ་ཀུན་རྒྱུད་བདག་རིགས་བཞིའི་སྐུར། །གྱུར་ནས་བུ་ཡུག་འཚུབ་བཞིན་བྱོན། །བདག་མདུན་བུམ་གཏོར་ལྷ་ལ་ཐིམ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཀུན། །བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར། །སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དང་། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས། །བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་བདག་ལ་ཐིམ། །ཨོཾ་ཨཱཏན་པ་ཏི་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲིའམ་ལྔ་སྟོང་སུམ་སྟོང་བཟླས། །དེ་ནས་ལྷ་སྤྱིའི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །ནུབ་ཀྱི་གཏོར་མར་ཕུད་རྒོད་བྲན། །ཧཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་ཟངས་སྣོད་དུ། །གཏོར་མ་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་། །ཟག་མེད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར། །ཧ་ཧོ་བྷིཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་དབང་གི་རྒྱུད་བདག་ནི། །ཞི་མ་ཁྲོ་ནི་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་སྟེ། །གཡོན་ཞལ་དེ་ནི་སྔོན་པོའོ། །ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟར་ རོ། །པདྨ་དཀར་པོའི་གདན་སྟེང་དུ། །མེ་ལྷ་ཆུ་ལྷ་གཟའ་ཉི་མ། །ཟླ་བ་དང་ནི་གཤིན་རྗེ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་འཛིན་པའོ། །ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །དར་དམར་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །འཁོར་འདས་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས། །དཔལ་ཆེན་དབང་གི་རྒྱུད་བདག་གི །ལས་མཁན་ཛོ་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར། །གཡས་པས་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་པས་ནི། །རིལ་བ་འཛིན་པ་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །ར་སྐྱེས་བཅིབས་པའི་ཛོ་ཆེན་ནི། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །མེ་ལ་བརྟེན་ཚད་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན། །དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཀའ་སྡོད་དར་ག་ཝརྒ་ནི། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་། །གཡོན་པས་པིར་ནི་འཛིན་པའོ། །ཆིབས་སུ་ཆུ་སྲིན་གློ་མདོག་བཅིབས། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །ཆུ་ལ་བརྟེན་ཚད་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན། །དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཉི་རྟ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཏེ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་པའོ། །གཡས་པས་ཉི་མ་གཡོན་པས་ནི། །ནོར་ བུས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉི་འོད་ཕོག་ཚད་དབང་དུ་སྡུས། །བཀའ་སྡོད་ཟླ་བ་མ་རྟ་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཟླ་བ་དང་། །གཡོན་པས་གསེར་གྱི་གདུགས་འཛིན་པ། །པདྨ་དམར་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །ཟླ་འོད་ཁྱབ་ཚད་དབང་དུ་སྡུས།་ལས་མཁན་སྲོག་བདག་ནག་པོ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་དང་། །ཁྲམ་ཤིང་འཛིན་པ་མ་ཧེ་ཞོན། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །སྲོག་དབུགས་བསྡུས་ཚད་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས། །བཀའ་སྡོད་གནོད་སྦྱིན་སྟག་ཅེས་པ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ནོར་བུ་དང་། །རལ་གྲི་འཛིན་པ་སྟག་ལ་བཅིབས། །སྐུ་མདོག་དེ་ནི་སེར་པོའོ། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དབང་དུ་སྡུས། །ཕོ་ཉ་དཀར་པོ་བསེ་ཆེན་པོ། །སྐུ་མདོག་དེ་ནི་དཀར་པོ་ལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྷུང་བཟེད་དང་། །རལ་གྲི་འཛིན་པའི་བསེ་ཆེན་ཁྱོད། ། བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དཀོར་དང་རྟེན་མཆོད་དབང་དུ་སྡུས། །ཨོཾ་ཨཱཏན་པ་ཏི་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི།་ཨོཾ་ཨཀྵེ་ཡེ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ༀ་ཨཱཛ་ལ་པ་ཏི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ༀ་ཨཱཿ སཱརྱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ༀ་ཙན་ཝ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཡ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཤ་ཤ་ཤ་ཤ་མ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ༀ་མ་ཧཱ་རཱ་ཙ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་འཁོར་བྱ། །ལྷག་མ་ཕུལ་རྗེས་ཐུན་མཚམས་སུ། །དགོང་མོ་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཆག་མི་རུང་བའི་ཐུགས་དམ་བྱ། །མུན་རུབ་སླར་ཡང་ལས་བྱང་གཏོང་། །རང་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་དྲག་ཏུ་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་ནི། །ཚ་ལ་རྩུབ་པ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན། །བྱ་སྒོ་མེ་ལ་བསྲེགས་བཞིན་གྱུར། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་འདི་ནི། །ཁྲིའམ་ལྔ་སྟོང་སུམ་སྟོང་ བཟླས། །ཨོཾ་ཨཱཏན་པ་ཏི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་སྐབས་ལྷ་སྤྱིའི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །སྐབས་དེར་རང་གི་ཆག་མེད་ཀྱི། །ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡོད་ལས་བྱང་གཏོང་། །བྱང་གི་གཏོར་མ་རཀྟས་བྲན། །བྷཾ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་གཏོར་སྣོད་དུ། །ངོ་བོ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ལ། །རྣམ་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་། །ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རུ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་དྲག་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག །ཞལ་བཞི་གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་སྟེ། །གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་སྟེང་ཞལ་དུད། །ཕྱག་བརྒྱད་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟར་རོ། །བྷནྡྷ་ཡི་ནི་ནང་དུ་ནི། །མེ་ལྷ་ཆུ་ལྷ་གཟའ་ཉི་མ། །ཟླ་བ་དང་ནི་གཤིན་རྗེ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཀུ་བེ་ར། །ནང་བཞག་དེ་ནི་འཛིན་པའོ། །དར་ནག་གོས་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ། །ཞབས་བཞི་པདྨའི་སྟེང་དུ་བགྲད། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས། །དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཚར་ཆོད་ཅིག །དཔལ་ཆེན་རྒྱུད་བདག་དྲག་པོ་ཡི། །བཀའ་སྡོད་ལས་བྱེད་ཛ་ཛོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་འདི་ ལྟར་རོ། །མེ་ཐབ་དང་ནི་བྷན་འཛིན། །དྲང་སྲོང་ཆ་ལུགས་ཨག་ཚོམ་ཅན། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། །དགྲ་བགེགས་འབར་བའི་མེ་ལ་བསྲེག །བཀའ་སྡོད་ལས་མཁན་སྣ་ཆུ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་ནི། །གཡས་པས་ཆུ་དང་གཡོན་པས་སྦྲུལ། །སྐུ་མདོག་དེ་ནི་སྔོན་པོའོ། །པིར་ནི་གློ་མདོག་དེ་ལ་བཅིབས། །འདིར་གཤེགས་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་བཞེས། །དགྲ་བགེགས་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་བསྐུར། །ལས་མཁན་སྲོག་གཅོད་ནག་པོ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤུ་གྲི་དང་། །ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་པས་འཛིན་པར་བྱེད། །སྐུ་མདོག་དེ་ནི་ནག་པོའོ། །ཆིབས་སུ་དེ་ནི་དྲེད་མོང་བཅིབས། །འདིར་གཤེགས་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་བཞེས།་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བྱ་རྣམས། །དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་བཟློག །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཁྲམ་ལ་ཐོབ། །བཀའ་སྡོད་ཉི་ཥ་ཧ་ན་ནི། །སྐུ་མདོག་དེ་ནི་དམར་པོ་ལ། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་པདྨ་འཛིན། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ཉི་མ་འཛིན། །རྟ་བདུན་དྲང་བའི་ཤིང་རྟ་བཅིབས། །དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉིན་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་ བགེགས་ཟློག །བཀའ་སྡོད་འབའ་དྷ་ཀ་དྷ་ནི། །སྐུ་མདོག་དེ་ནི་དཀར་པོ་འོ། །གཡས་ན་མེ་ཏོག་ཀུ་མུཏྟ། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཟླ་བ་འཛིན། །དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །མཚན་མོ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཟློག །བཀའ་སྡོད་ལུས་ངན་ཅང་ཆེན་ནི། །སྐུ་མདོག་དེ་ནི་སེར་པོ་འོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །ཕྱག་ན་ནེའུ་ལེ་དང་ནི། །དུང་དཀར་འཛིན་པ་ཨུཏྤ་ལའི། །དོ་ཤལ་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ནོར་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཟློག ། ཕོ་ཉ་སེང་ཞོན་དཀར་པོ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར། །གཡས
Chinese
ཨཱཿཧཱུྃ་加持。 ཧཱུྃ། 具德增長續之主，身色黃色寂非怒，雙面之上面白皙，四手手印如是也，寶瓶之中置火神，水神星宿與日月，月亮皆置於內執持，黃色綢緞珍寶作莊嚴，半跏蓮月之座而安住，享用此大祭食，我等師徒眷屬眾，壽命福德與智慧，教法興盛且增長，續主增長之使者，教令住者讓答瓦納，身色紅黃光芒耀，安住紅色山羊之上，手持念珠與火爐，讓答瓦納享用食子，所有福德與權勢，如火燃燒作事業，事業者瓦汝卡納黑，身色藍色一面者，二手手印如是也，緊 पकड़黃藍蛇索，坐騎為青色鯨魚，享用此祭食，教法如水流一般，作無有間斷之事業，教令住者瓦達尼欽，身色紅黃光芒耀， 左手執持蓮花，安住綠色馬車之上，身體充滿眼睛者，瓦達尼欽享用供食，教法如日出一般，作遍布一切之事業，教令聽者嘎達月主，身色白色水晶色，右手執持月亮，左手執持睡蓮，安住白色馬車之上，享用此祭食，持教如月星閃耀，作遍布四方之事業。 嗡 阿丹巴帝 布丁 咕嚕 吽 梭哈。（藏文）嗡 阿丹巴帝 布丁 咕嚕 吽 梭哈。（梵文天城体）oṃ ātanapati puṭṭiṃ kuru hūṃ svāhā（梵文羅馬擬音） 嗡，阿丹巴帝，布丁，咕嚕，吽，梭哈。（汉语字面意思）伊当 巴林达 卡卡 卡嘿。 嗡 阿黑 匝拉让 梭哈。（藏文）嗡 阿黑 匝拉让 梭哈。（梵文天城体）oṃ ahe jvalaraṃ svāhā（梵文羅馬擬音）嗡，阿黑，匝拉让，梭哈。（汉语字面意思）伊当 巴林达 卡卡 卡嘿。 嗡 匝拉巴帝 布丁 咕嚕 嗡。（藏文）嗡 匝拉巴帝 布丁 咕嚕 嗡。（梵文天城体）oṃ jalapati puṭṭiṃ kuru oṃ（梵文羅馬擬音）嗡，匝拉巴帝，布丁，咕嚕，嗡。（汉语字面意思）伊当 巴林达 卡卡 卡嘿。 嗡 苏日耶 梭哈。（藏文）嗡 苏日耶 梭哈。（梵文天城体）oṃ sūryaye svāhā（梵文羅馬擬音）嗡，苏日耶，梭哈。（汉语字面意思）伊当 巴林达 卡卡 卡嘿。 嗡 赞扎耶 梭哈。（藏文）嗡 赞扎耶 梭哈。（梵文天城体）oṃ candrāye svāhā（梵文羅馬擬音）嗡，赞扎耶，梭哈。（汉语字面意思）伊当 巴林达 卡卡 卡嘿。 之後作段落之分界，彼時應作何事即作之，傍晚如前送出事業，修持之時前往，於自心間月亮之座，紅色ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）字周圍，咒鬘右旋轉，發出紅色光芒，如閃電般。
English
Empowered by Āḥ Hūṃ. Hūṃ. Lord of the glorious expanding lineage, body color yellow, peaceful not wrathful, two faces, the upper face white, four hands, hand symbols are as follows: Inside a precious vessel, the fire god, water god, planets, sun and moon, the moons are placed inside and held, adorned with yellow silk and precious jewels, seated on a half-lotus moon seat. Please accept this Mahābali, for us, the teachers, disciples, and retinue, may life, merit, wisdom, and the teachings flourish and increase. The messenger of the lineage lord, the decree-holder Ramtawana, body color red-yellow, radiating fire light, seated on a red goat. Holding a rosary and a fire pit in his hands, Ramtawana, please accept the torma. May all merit and power perform activities like a burning fire. The worker Warukha Nag, body color blue, with one face, two hands, hand symbols are as follows: Holding a yellow-blue snake lasso tightly, riding a blue-green crocodile. Please accept this bali offering, may the teachings be like a river stream, perform activities without interruption. The decree-holder Watani Chen, body color red-yellow, radiating fire light, Holding a lotus in his left hand, seated on a green chariot, his body filled with eyes. Watani Chen, please accept the offering torma, may the teachings be like the rising sun, perform activities that pervade all directions. The decree-listener Gabta, the lord of the moon, body color white, crystal color, his right hand holding the moon, his left hand holding a kumutta, seated on a white chariot. Please accept this bali offering, may the holders of the teachings shine like the moon and stars, perform activities that pervade all directions. Oṃ Ātanapati Puṭṭiṃ Kuru Hūṃ Svāhā. (Tibetan) 嗡 阿丹巴帝 布丁 咕嚕 吽 梭哈。（梵文天城体）oṃ ātanapati puṭṭiṃ kuru hūṃ svāhā（梵文羅馬擬音） 嗡，阿丹巴帝，布丁，咕嚕，吽，梭哈。（汉语字面意思）Idaṃ Baliṃta Khakha Khāhi. Oṃ Ahe Jvalaraṃ Svāhā. (Tibetan) 嗡 阿黑 匝拉让 梭哈。（梵文天城体）oṃ ahe jvalaraṃ svāhā（梵文羅馬擬音）嗡，阿黑，匝拉让，梭哈。（汉语字面意思）Idaṃ Baliṃta Khakha Khāhi. Oṃ Jalapati Puṭṭiṃ Kuru Oṃ. (Tibetan) 嗡 匝拉巴帝 布丁 咕嚕 嗡。（梵文天城体）oṃ jalapati puṭṭiṃ kuru oṃ（梵文羅馬擬音）嗡，匝拉巴帝，布丁，咕嚕，嗡。（汉语字面意思）Idaṃ Baliṃta Khakha Khāhi. Oṃ Sūryaye Svāhā. (Tibetan) 嗡 苏日耶 梭哈。（梵文天城体）oṃ sūryaye svāhā（梵文羅馬擬音）嗡，苏日耶，梭哈。（汉语字面意思）Idaṃ Baliṃta Khakha Khāhi. Oṃ Candrāye Svāhā. (Tibetan) 嗡 赞扎耶 梭哈。（梵文天城体）oṃ candrāye svāhā（梵文羅馬擬音）嗡，赞扎耶，梭哈。（汉语字面意思）Idaṃ Baliṃta Khakha Khāhi. Then make a break in the session, at that time do whatever needs to be done. In the evening, send out the activities as before. When going into the practice session, on the seat of the moon in one's heart, around the red Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文羅馬擬音，汉语字面意思) syllable, from the mantra garland rotating to the right, red rays of light, like lightning.
Chinese
嗡。铁钩之形向十方放射，于虚空边际处安住的，息增怀伏诸神众，皆因光之供养而欢喜。彼等皆化为传承本尊四部之身，如暴风般降临。我前方的宝瓶和食子融入诸神。所有胜者的慈悲加持，都汇聚于我的掌控之中。再次由光芒放射，将显有世间的天、魔、人三者，以及所有 desired成就，皆不由自主地收摄于掌控之中。精华之精髓融入于我。嗡 雅丹 巴地 巴香 咕如 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཏན་པ་ཏི་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ātanapati paśaṃ kuru hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，雅丹巴地，巴香，咕如，吽，梭哈。）念诵一万或五千、三千遍。之后作共同诸神的供赞。将傍晚的食子残食抛洒出去。吽，从吽字化现珍宝铜器中，食子具有百味千能，转为无漏之乐。以哈 呵 贝 加持。吽。具德威力的传承本尊，寂静或忿怒身色红，三面，右面白色，左面蓝色。六手，手印如下：于白莲花座上，手持火神、水神、罗睺星、太阳、月亮和阎罗王，以及持财神。半跏趺坐于莲花月轮垫上，以红绸和珍宝严饰。请享用严饰的食子，将轮涅都收摄于我的掌控之中。大威力传承本尊的，事业者大成就者身色红，右手持杖，左手持丸，为如仙人般的形象。骑乘山羊的大成就者，请降临于此，享用严饰的食子。凡是依赖于火者，所有众生，请作收摄于掌控之中的事业。奉命者达尔嘎瓦尔嘎，身色蓝色，一面，二手，右手持蛇索，左手持笔。骑乘鳄鱼，请降临于此，享用严饰的食子。凡是依赖于水者，所有众生，请作收摄于掌控之中的事业。日马身色红黄色，一面二手。右手持太阳，左手持以宝珠为标志的铁钩。请享用严饰的食子，将阳光所及之处都收摄于掌控之中。奉命者月亮马达，身色白色，一面，二手，右手持月亮，左