Tibetan
་ཉི་མ་གནོད་བྱེད་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱི༔དམར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཧཱིཝཡིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཚུར་བསྡུས་ཧཱི༔ལ་ཐིམ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ རང་ཉིད་འཕགས་པ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཞལ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་བའི་གསེབ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཚེར་བས་རྟ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་བརྒྱལ་བར་བྱེད་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲད་པས་གནོད་བྱེད་སྐག་ཅིང་བསྔང་བར་བྱེད་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་འབར་བའི་མཆེ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ།་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་འཇིགས་པའི་གད་མོ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧིའི་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ནམ་མཁར་གསོར་ཞིང་། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱངས་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ནས་འགྱིང་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱ་གྲི་ཝ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨནྡྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །རྟ་སྐད་དྲག་པོ་བསྒྲགས་པ་ཡིས། །གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པའི། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོད་དཔག་མེད་པས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨརྒྱུ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བདུད་རྩི་བུམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། ལུས་གང་དྲི་མ་དག་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་རྟ་དབུའི་རྩེ་མོར་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃཡིག་དམར་པོའི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་རྟ་རྣམས་ཚུད་ནས་ཡོད་པའི་ཧཱུྃཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བྱུ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསམ། ཨོཾ་ཧིཔདྨནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྙེན་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ གྱིས་རྟ་སྐད་ལན་གཅིག་བཏོན་པས་རྟ་ལ་གནོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་སྦྱར་མ་རླུང་གིས་དེད་པ་ལྟར་སྔངས་ཡེད་ཡེད་རང་གི་མདུན་དུ་འདུས། རྟ་སྐད་ལན་གཉིས་བཏོན་པས་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས། རྟ་སྐད་ལན་གསུམ་བཏོན་པས་ད་རུང་གདུག་སེམས་འཆང་བ་རྣམས་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕར་འགྲམ་དུ་བསྐྲད། དེ་ནས་རང་གི་སྐུ་ལས་མེ་དཔུང་འཚུབ་ཅིང་འབར་བས་རྟ་ལ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་མེའི་གུར་ཁང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་ནས་འབར་བར་འགྱུར། དེ་ནས་རང་གི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་གུར། དེའི་ནང་དུ་དབྱུག་ཏོའི་གུར། དེའི་ནང་དུ་རལ་གྲིའི་གུར། དེའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱོར་བ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ། རྩིབས་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་གུར། དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ར་བ། དྲྭ་བ། གུར་བླ་བྲེ། དེའི་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་རལ་གྲི་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་ཞལ་ཕྱིར་གྱུ་ནས་བཟློག་པའི་ ལས་མཛད་པའི་གུར། དེའི་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་ཅན་ཞལ་ནང་དུ་རྒྱུ་ནས་སྲུང་བའི་གུར། དེའི་ནང་དུ་རང་གི་གཡས་གཡོན་དང་མདུན་རྣམས་སུ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་། གཡུའི་ནེའུ་སིང་ལ་སྨན་གྱི་ལྗང་བུ་འཁྲུངས་པ་ལ་བསྲུང་བྱའི་རྟ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཤི་སོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་འཕྲོས། རྟ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རྟའི་ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སང་སང་དག །འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་པས་རྟ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་ཚེ་བསོད་བསྡུས་ནས་རྟ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་བཟེ་མགྱོགས་རྩལ་ཤུགས་དང་ལྡན། འོད་ཟེར་དམར་ནག་མེ་དཔུང་གི་རྣམ་པ་འཕྲོས། རྟ་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་སྲེག་པ་ལྟར་ཚར་བཅད་པར་གྱུར། འཕགས་པ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རྐང་བཞིའི་རྟ་རྣམས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །འཕགས་པ་རྟ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རྟ་རྣམས་ཀུན་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་བྷནྡྷ་ཧུ་གྲི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨན་ཀྲྀཏ་ཧུ་ཤྲཱི་ཝ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྟ་ རྣམས་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲྭ་ཝ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀཏ་བྱ་གི་ཝ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱིཔདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྟ་འདི་རྣམས་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ། བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་མངའ་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཀྲོ་ཏ་རེ་མནྟ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་པ་གཞོན་ནུ་རེ་མནྟས་རྟ་འདི་རྣམས་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ། ཅེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཧིཔདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་སོགས། སྟོང་བའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྐྱེད་སྟེང་། །ཨཱལས་བྷདྡྷ་དུམ་ཅིག་ཡངས་པའི་ནང་། །གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃལས་འོད་འཕྲོས་པས། །འཕགས་པ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ། །འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱིཔདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲི་ཝ་ཧུ་ ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨི་དམ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། རྒྱ་གྲྭ་ཝ་ཨགྷཾ་སོགས། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང་། །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་རྔམ་ཆེན་སྐུ། །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འབུལ་བ་འདི་བཞེས་ལ། །རྟ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་གདོན་བགེགས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག །གནོད་བྱེད་དགྲ་རྐུན་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །རྟ་ནད་སྡོམ་དང་ཇོ་འབྲས་མཚེར་ནད་དང་། །འཁྲུགས་ཆེན་ཚ་ལོང་གྲང་ལོང་སྲིན་འགག་དང་། །རྣག་ནད་སྐྲངས་འབུར་གློ་ནད་འཐེང་གྲུམ་དང་། །གཅོང་ནད་ལ་གར་འཚུབ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི། །རྟ་ནད་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་། །རྔོག་ཆགས་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་གླུད་བསྡུས་པ་ནི། ཟན་ལ་རྟ་གཟུགས་བྱས་ཆངས་བུས་བསྐོར་བ་བྲན་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རྟ་གླུད་རྟ་མཆོག་རབ་མཛེས་སྒ་སྲབ་ཅན། །འཚེར་སྐད་ལྷང་ལྷང་འདུར་ འགྲོས་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དུ་མ་འཕྲོས། །གླུད་ཀྱི་ཆངས་བུ་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །བགེགས་དང་ལན་ཆགས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །རབ་ཏུ་མགུ་ཞིང་ཚིམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཧཱུྃ། རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཀུན་ལ་གནོད་པ་ཡི། །བགེགས་དང་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོ་བཙན་ས་དང་། །ཟ་རེ་འཐུང་སྐོམ་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །བཛྲ་ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ བདེར་གཤེགས་རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་མཛེས་དང་། །འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་ཀྱི་ཆངས་བུ་དང་། །འབྲུ་སྣ་ཕྱེ་མར་བདུད་རྩིའི་ཆབ་ཀྱིས་སྦྲུས། །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་གཟུགས་བརྙན་འབུར་དུ་དོད། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས། །རྟ་མཆོག་ཁྲི་འབུམ་གཡུ་དྲེལ་བརྒྱ་དང་སྟོང་། །གསེར་སྒ་གཡུ་མཐུར་མུ་མེན་གོང་རྨེད་བཅས། །འདུར་འགྲོས་ཆེམ་ཆེམ་ལྷ་འདྲེའི་སྤྱན་ལམ་མཛེས། །འཚེར་སྐད་ལྷང་ལྷང་འབྱུང་པོའི་རྣ་བར་སྙན། །ཁ་རླངས་བུན་བུན་བགེགས་རིགས་སྣ་ལ་ཞིམ། །གླུད་ཀྱི་ཆངས་བུས་ལན་ ཆགས་བཀྲེས་སྐོམ་ཞི། །སྤུ་གླུད་མཛེས་འཇམ་ལྷ་འདྲེའི་སྐུ་ལུས་ཚིམ། །ཆུ་གཙང་བྲན་པས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་ཞི། །འདི་འདྲའི་རྟ་གླུད་ཡ་མཚན་ལྡན་པ་འདི། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །གདོན་རིགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རྣམས་ལ་བསྔོ། །རྟ་འདྲེ་རྟིལ་སྲི་བསེན་མོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །ཚེ་རབས་སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་རྣམས་ལ་བསྔོ། །བཙན་འདྲེ་ཡུལ་འདྲེ་སྒབ་འདྲེ་རྣམས་ལ་བསྔོ། །དམ་སྲི་གོད་འདྲེ་གྲི་བོ་རྣམས་ལ་བསྔོ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ངོམ་ཞིང་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམ་བྷ་ར་སམ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། །གསུམ་མམ་བདུན་བཟླས། ཨནྡྷཾ་སོགས། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ཕྱྭ་དང་གཡང་ལ་རྐུ་བའི་བསེ་རག་དང་། །རྟ་དྲེལ་ནོར་ལ་གནོད་པའི་གོད་འདྲེ་དང་། །རྟ་ཕྱུགས་སྲིད་སྒབ་གཅོད་པའི་གོད་འདྲེ་རྣམས། །གླུད་དང་ཆངས་བུ་འདི་ཡིས་མགུ་བྱོས་ལ། །ཕྱིན་ཆད་གནོད་འཚེ་གདུག་སེམས་མ་འཆང་ཞིག །རང་གི་ལུས་ལ་གནོད་པའི་དཔེ་ལོངས་ལ། །ནམ་ཡང་ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཧཱུྃ། བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྟ་མཆོག་ དཔལ། །རྡོ་རྗེ་རེ་མནྟ་ཡི་བདེན་པའི་མཐུས། །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ལ་གནོད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་མྱུར་བར་གཞན་དུ་དེངས། །གལ
Chinese
于日光损害交错之座上，自之识性为字ཧཱི：（藏文ཧཱི，梵文天城体，ह्रीः，梵文罗马拟音hrīḥ，汉语字面意思：种子字），从红色中生出九尖金刚杵，以ཧཱིཝཡིས་（藏文ཧཱིཝཡིས་，梵文天城体，，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）为标志。从中光芒四射，摧毁一切损害。轮回涅槃之威力加持收摄于ཧཱི：（藏文ཧཱི，梵文天城体，ह्रीः，梵文罗马拟音hrīḥ，汉语字面意思：种子字）而融入。完全转化后， 自身成为圣马头金刚，身色如末劫之火般燃烧，面容极度忿怒，赤黄色燃烧的头发中，发出碧绿的马头嘶鸣，马鸣声响彻天空，令马鬼损害昏厥。三眼怒视十方，令损害惊恐战栗。张开的口中，四颗燃烧的獠牙紧咬。舌头卷曲，发出恐怖的笑声，以哈哈嘿嘿之声震撼三界。右手高举金色九尖金刚杵于空中。左手作忿怒印，持金刚索。右腿蜷曲，左腿伸展，于智慧之火燃烧的火焰中威严站立。以颅骨冠冕和湿颅骨项链，以及虎皮裙，牛皮上衣和六种骨饰，以蛇装饰。 其额头有白色ཨོཾ：（藏文ཨོཾ，梵文天城体，ॐ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙有红色ཨཱ：（藏文ཨཱ，梵文天城体，आ，梵文罗马拟音ā，汉语字面意思：阿），心间有蓝色ཧཱུྃ：（藏文ཧཱུྃ，梵文天城体，हूँ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽）。心间中央有红色ཧྲཱིཿ（藏文ཧྲཱིཿ，梵文天城体，ह्रीः，梵文罗马拟音hrīḥ，汉语字面意思：啥），从中光芒四射。从大乐自在游戏之坛城， 迎请与观修相同之智慧尊。以人肉、血、金刚萨埵耶乍（藏文རྒྱ་གྲི་ཝ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ，梵文天城体，，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）等供养。忿怒之王马 श्रेष्ठ吉祥，以猛烈的马鸣声，调伏一切恶毒，向忿怒之王顶礼。乍吽 邦 霍（藏文ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，梵文天城体，，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）。与誓言尊无二无别。再次光芒四射，迎请以无量光佛为首的五部佛尊及其眷属。嗡 萨瓦 达他嘎达 班杂 萨玛 乍（藏文ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体，，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）。以供品等供养。祈请赐予我灌顶。如此祈请后，以甘露宝瓶从顶门灌顶。身体充满，清净垢染，剩余之水向上溢出，无量光佛以马头顶严，灌顶诸尊亦融入自身。于自身心间之日轮上，红色ཧཱུྃ：（藏文ཧཱུྃ，梵文天城体，हूँ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽）字内，守护之马等包含其中，于ཧཱུྃ：（藏文ཧཱུྃ，梵文天城体，हूँ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽）字周围，咒鬘如珊瑚念珠般自转。
English
Upon the seat of interlaced sun-harming, the nature of one's own consciousness is the letter HRIH (藏文ཧཱི，梵文天城体，ह्रीः，梵文罗马拟音hrīḥ，汉语字面意思：Seed syllable). From the red arises a nine-pointed vajra, marked with HIHVIH (藏文ཧཱིཝཡིས་，梵文天城体，，梵文罗马拟音，汉语字面意思：). From it, rays of light emanate, cutting off all harm. The power and blessings of samsara and nirvana are gathered back and absorbed into HRIH (藏文ཧཱི，梵文天城体，ह्रीः，梵文罗马拟音hrīḥ，汉语字面意思：Seed syllable). From the complete transformation, One's self becomes the noble Hayagriva, the body color blazing like the fire at the end of time, the face extremely wrathful, from the midst of the blazing red-yellow hair, a verdant horse head neighs, the horse sound echoing in the expanse of the sky, causing horse demons and harm-doers to faint. The three eyes glare with hatred in the ten directions, causing harm-doers to tremble and gasp. The mouth is open, the four burning fangs are tightly clenched. The tongue is curled, and the terrifying laughter, with the sound of haha hihi, shakes the three realms. The right hand raises a golden nine-pointed vajra in the sky. The left hand, with a threatening mudra, holds a vajra lasso. The right leg is bent, the left leg is extended, standing majestically in the midst of the blazing fire of wisdom. Adorned with a crown of dry skulls and a necklace of wet skulls, and a tiger skin loincloth, a yak hide upper garment, and six bone ornaments, decorated with snakes. On its forehead is a white OM (藏文ཨོཾ，梵文天城体，ॐ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：Om). On the throat is a red AH (藏文ཨཱ，梵文天城体，आ，梵文罗马拟音ā，汉语字面意思：Ah). On the heart is a blue HUM (藏文ཧཱུྃ，梵文天城体，हूँ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：Hum). In the center of the heart is a red HRIH (藏文ཧྲཱིཿ，梵文天城体，ह्रीः，梵文罗马拟音hrīḥ，汉语字面意思：Hrih), from which rays of light emanate. From the mandala of great bliss, power, and play, The wisdom beings, identical to the visualized one, are invited. Offer with flesh, blood, Vajrasattva ya jah (藏文རྒྱ་གྲི་ཝ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ，梵文天城体，，梵文罗马拟音，汉语字面意思：) etc. Wrathful king, Hayashreshtha glorious, with the fierce horse sound proclaimed, subduing all the wicked, to the wrathful king, I prostrate. Jah Hum Bam Hoh (藏文ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，梵文天城体，，梵文罗马拟音，汉语字面意思：). Become inseparable from the samaya being. Again, rays of light emanate, inviting the five families, headed by Amitabha, together with their retinues. Om Sarva Tathagata Vajra Samaja Jah (藏文ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体，，梵文罗马拟音，汉语字面意思：). Offer with offerings etc. Please grant me empowerment. Having prayed thus, empowerment is bestowed from the crown of the head by a vase of nectar. The body is filled, impurities are purified, and the remaining water overflows upwards, Amitabha adorns the crown of the horse head, and the empowerment deities also dissolve into oneself. On the sun disc in one's own heart, the HUM (藏文ཧཱུྃ，梵文天城体，हूँ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：Hum) syllable, containing the horses to be protected, is present, and around the HUM (藏文ཧཱུྃ，梵文天城体，हूँ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：Hum) syllable, the mantra garland revolves like a coral rosary.
Chinese
观想（轮），以及（种子字）向右旋转。念诵：嗡 嘿 贝玛 达 扎 班匝 卓达 赫 额日瓦 呼噜 呼噜 吽 啪！ 尽力念诵此真言。然后观想保护轮。自己化身马头金刚， 发出一次马的嘶鸣声，所有伤害马的邪魔都无法自主，像被风吹散的灰尘一样，惊恐地聚集在自己面前。发出两次马的嘶鸣声，将它们束缚，承诺以后不再作恶。发出三次马的嘶鸣声，将那些仍然怀有恶意者，像羽毛被风吹走一样，驱赶到大海的彼岸。然后，从自己的身体发出火焰，燃烧所有伤害马的邪魔，形成五彩的火焰帐篷，向右旋转燃烧。然后，从自己的身体发出的光芒中显现出各种武器，形成尖端向外的帐篷。其内是棍棒的帐篷。其内是宝剑的帐篷。其内是轮子相互连接，由天铁制成，具有十万俱胝辐条，锋利无比，向右旋转的帐篷。其内是金刚的地面，围墙，网，帐篷顶棚。其内是红色马头金刚，手持宝剑和忿怒印，面朝外，执行遣除事业的帐篷。其内是红色马头金刚，手持金刚和绳索，面朝内，执行守护事业的帐篷。其内是自己的左右和前方，都是金色的地面，生长着玉石般的嫩芽和药草，被守护的马匹安住于此。从自己的心间的种子字和咒语链发出白色光芒，如起死回生的甘露般照射。触及马匹，所有马的疾病、邪魔和痛苦都立即消除。发出黄色光芒，马匹生长繁荣。发出红色光芒，聚集五行的精华和寿命福德，融入马匹，使其光彩照人、敏捷迅速、技巧力量兼备。发出红黑色的光芒，呈现火焰的形态。所有伤害马的疾病和邪魔，都像鸟羽被火焚烧一样被消灭。祈请圣马头金刚，救护四足的马匹。祈请圣马神之王，守护所有的马匹。嗡 班匝 玛哈 卓达 班达 呼 额日瓦 吽 啪！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་བྷནྡྷ་ཧུ་གྲི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्र महाक्रोध बन्ध हुं ग्री वा हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra mahākrodha bandha hūṃ grī vā hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，大，忿怒，束缚，吽，颈，哇，吽，啪！）嗡 贝玛 达