Tibetan
བོ་ཆེན་པོ་རེ་མན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང་། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་སྤྱིར་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་རྐུ་བ་སྲོག་ལ་འཇབ་པའི་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི། རྟ་འདྲེ་རྟིལ་སྲི། སྒབ་འདྲེ་སྒབ་སྲི། བསེ་རག་ལྟོགས་འགོང་དབུལ་སྲི་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་གཟུགས་ལིངྒ་མིང་བྱང་བུ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱརྱ་ཀྲོ་ཏ་རེ་མན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནོད་བྱེད་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྤོ་ཊ་པཾ། བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཧོཿ ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རེ་མནྟ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་ན། །ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་ལྡིང་ཞིང་འབར། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་འཕྲོས་བརྒྱ་ལས་སྟོང་། །སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་གིས་ནམ་མཁའ་གང་། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་བྲོས་ན་ཡང་། །རང་དབང་མེད་པར་ཁུག་ལ་ཤོག་སྡེར་མོ་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་དྲོངས། རལ་གྲི་འབར་བའི་གཤོག་པས་གཏུབས། །ཆུ་གྲི་འབར་བའི་རྐང་པས་གཟིར། །རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཡིས་གློ་སྙིང་དྲོངས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་། །རྟ་ལ་གནོད་བྱེད་བགེགས་རྣམས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཐལ་བར་རློགས། །ཨོཾ་ཁྲོ་ག་རུ་ཊ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རེ་མན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲག་གོང་གཡས་གཡོན་ན། །ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ལྡིང་ཞིང་འཇམ། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་འཕྲོས་བརྒྱ་ལས་སྟོང་། །སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྲས་བར་སྣང་ གང་། །ཤ་ལོག་སྡང་མིག་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །གཤོག་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་འུ་རུ་རུ། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས། །བྱིས་ལྟར་བྲོས་ཀྱང་ཁྲ་ལྟར་སྙོགས། །རང་དབང་ཉམེད་པར་ཆུམ་ལ་ཤོག །མཆུ་སྡེར་རྣོན་པོས་གློ་སྙིང་ཕྱུངས། །རྟ་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བརླག་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ག་རུ་ཊ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ཨཱརྱ་ཀྲོ་ཏ་རེ་མན། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དང་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཀྱི། །སྟག་དང་སེང་གེ་འགྲོ་ཞིང་འགྱིང་། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་འཕྲོས་བརྒྱ་ལོས་སྟོང་། །སྤྲུལ་བའི་བྱ་ཁྲས་བར་སྣང་གང་། །སྟག་དང་སེང་གེས་ས་གཞི་གང་། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས། །ཤ་ལྟར་བྲོས་ཀྱང་ཁྱི་ལྟར་སྙོགས་། །རང་དབང་མེད་པར་དེད་ལ་ཤོག །ངར་སྒྲས་དགྲ་བགེགས་ལྷ་དང་ཕྲོལ། །ཁ་རླངས་གདུག་པས་མྱོས་སུ་ཆུག །མཆུ་སྡེར་རྣོན་པོས་ཤ་རུས་འཆོས། །རྟ་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཐལ་བར་རློག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རེ་མནྟ་གནོད་བྱེད་གོད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ། །དེ་ནས་ཕུར་པ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་དུས་ལ་བབ། །རེ་མནྟ་ཡི་དུས་ལ་བབ། །དཔལ་རབ་འཆང་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཀུ་བེ་ར་ཡི་དུས་ལ་བབ། །མགོན་པོ་ནག་པོའི་དུས་ལ་བབ། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་དུས་ལ་བབ། །པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱི་ལ་ཡ། །སྟོང་ནི་ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། །ཆང་ཟུང་ཁྲོ་བོ་རེ་མན། །རྒྱ་མདུད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྟེ། །ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །སྦྲུལ་ཆུན་མཚམས་ནས་གློག་སྟོང་འཁྱུག །ཟུར་གསུམ་རྣོ་ངར་དབལ་དང་ལྡན་། །ཕྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་སྔངས། །བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་རླག་པར་བྱེད། །དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ལས་ངན་གོད་འདྲེ་རྟིལ་སྲི་ཁྱོད། །བསམ་ངན་འཆང་བ་སྙིང་ཡིན་པས། །སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་ཀཱི་ལ་ཡ། །སྨྲ་ཞིང་ཟ་བ་ཁ་ཡིན་པས། །ལྕེ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་ཀཱི་ལ་ཡ། །ལྟ་བར་བྱེད་པ་མིག་ཡིན་པས། །མིག་འབྲས་གཉིས་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ། །བསྙབ་པར་བྱེད་པ་ལག་པ་ཡིན། །དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ། །འགྲོ་བར་བྱེད་པ་རྐང་ཡིན་པས། །པུས་མོ་གཉིས་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ། །སྟོབས་ནུས་རྟེན་ དང་ཕྲལ་བའི་ཕྱིར། །སྲོག་ཡིག་ཏྲི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ། །གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ཧཱིབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱརྱ་ཀྲོ་ཏ་རེ་མནྟ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་གནོད་བྱེད་གོད་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཕུར་པ་བཏབ་ནས་ལིང་རོ་དེ་ལམ་ཞབས་སམ་སྐས་ཞབས་སམ་སྒོ་ཐེམ་ཞབསསུ་མནན་ནོ། །དེ་ནས་དང་པོ་དོང་བྲུས་ལ། ཕཊ། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱིས་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ས་ལ་བརྒྱབས་པས་ས་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་གས་ནས་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གྱིས་སོང་བའི་ནང་ནས། པདྨ་གསུང་གི་བཀའ་ཉན་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་པ་ཅན་ཁ་གནམ་ས་ཙམ་གདངས་པ། མཆེ་བ་གངས་རི་ཙམ་གཙིགས་པ། ལྕེ་གློག་དམར་ཙམ་འཁྱུག་པའི་ཁ་ནང་དུ་གནོད་བྱེད་གོད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལིངྒ་དང་༈ དབྱེར་མེད་པར་འཕངས་པས་ཆུ་སྲིན་ཁ་བསྡམས་ནས་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་མར་སོང་། སྟེང་ནས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་རི་རབ་གླིང་བཞིས་མནན་པའི་སྟེང་ནས་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་འཁོར་བཅས་ཁྲོ་བོ་མང་པོ་དང་བཅས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བྲོ་རྡུང་བར་བསམ། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། །རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ། །ཀུན་ ཀྱང་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ། །དྲག་པོའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །གོད་འདྲེ་རྟ་སྲི་རྟིལ་སྲི་རྣམས། །ཐར་མེད་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད། །འཆོར་མེད་ཆུ་སྲིན་གྲེ་བར་བྲུབས་། །རི་རབ་བཞི་ཡི་འོག་ཏུ་མནན། །བྱམས་མགོན་བསྟན་པ་མ་བྱུང་བར། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་དེར་མ་ལྡངས་ཤིག །ཨོཾ་ལཾ། ཧཱུྃ་ལཾ། ཧཱུྃ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་མནན་ནོ། །དེ་ནས་གསོལ་ཁའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་རྡོ་རྗེ་རེ་མན་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །རྒྱུ་སྦྱིན་ནོ། །དཔལ་རབ་འཆང་བའི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །ཉི་མའི་སྲས་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ་སྦྱིན་ནོ། །གཞོན་ནུ་རེ་མན་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །ཁྲོ་བོ་རེ་མནྟ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །ལྷའི་སོ་པ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། ། མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །ལམ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །དགྲ་བླའི་རྗེ་བོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་། དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །དཔལ་དང་ལྡན་པ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ལ་གསོལ་ལོ། མཆོད་དོ། མགྲོན་ནོ། འབུལ་ལོ། སྦྱིན་ནོ། །མཐུ་རྩལ་དང་ལྡན་པ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །དཔལ་འབྱོར་གང་བ་བཟང་ པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཁམས་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་ཚེ་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །རྟ་ལྷ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །ལྷའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགྲ་བླ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །དུག་གསུམ་གྱི་སྨན་པ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །རིག་འཛིན་གྱི་སྲོག་ཤིང་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །རྟ་བདག་ཀུ་བེ་ར་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །ཟླ་བའི་སྲས་པོ་ལ་གསོལ་ ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་རྟ་ལྷ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །ཡང་འཁོར་ནོར་ལྷ་བྱེ་བ་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །མགྲོན་ནོ། །འབུལ་ལོ། །སྦྱིན་ནོ། །རྟ་ལྷ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྐང་བཞི་རྟ་རྣམས་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། རྟ་ལྷའི་རྒྱལ་པོས་རྟ་རྣམས་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ། རྟ་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱུ་མཆོག་རྟའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། གློ་བུར་གྱི་དགྲ་རྐུན་དང་ལམ་གྱི་འཇིག་པ་གསལ་དུ་གསོལ། གཞན་ཡང་སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ་ཅིག །གནོད་པའི་བགེགས་ཐུལ་ཅིག །རྟའི་ནད་དང་གནོད་པ་སོལ་ཅིག །འཁོར་དང་རྟ་སྤེལ་ཅིག །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོས་ནོར་སྤེལ་ཅིག །རྟ་རྣམས་སྲུངས་ཤིག །རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་རྟ་ནོར་འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་བར་མཛོད་ཅིག །གསེར་གཡུ་རིན་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག །རྟ་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ནག་ པོས་ཐུལ་ཅིག །བདག་གིས་བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན་དུ་ཆུག་ཅིག །ཁྱད་པར་དུ་རྟ་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བེ་ར་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཡི་རྟ་འདི་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མ་བཏང་བར་སྲུངས་ཤིག །འཚོས་ཤིག །བདག་ཏུ་གྱིས་ཤིག །གཞི་བྱེས་ལམ་གསུམ་གར་ཕྱིན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟའི་རྫི་བོ་གྱིས་ཤིག །རྟ་འདྲེ་རྟིལ་སྲི་ཁ་ཁོག་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱརྱ་རེ་མན་སྭཱ་ཧཱ། གྷོ་ར་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྲུངས་ཤིག ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གྷོ་ར་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བསྲུང་བྱའི་རྟ་རྣམས་ཀྱི་སྲབ་མདའ་ཀུ་བེ་རའི་ཕྱག་ཏུ་བཞག་ནས་གཉེར་གཏད་པར་བསྒོམ། ལྷ་རྣམས་ནོངས་པ་གང་མཆིས་བོཟོད་པར་གསོལ། །རང་གནས་གཤེགས་སམ་རྟེན་ལ་ཅི་བདེར་བཞུགས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་ཚོགས། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་རེ་མནྟའི་གཟུངས་རིགས་མི་གཅིག་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། མགོན་པོའི་རྟ་གཟུངས་གསུམ། རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་རྟ་གཟུངས་བཞི། གང་བ་བཟང་པོའི་རྟ་གཟུངས་གསུམ་ཙམ་སྟེ༔ རྟ་གཟུངས་རིགས་མི་གཅིག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་མཛད་པའི་རྟ་གཟུངས་ཀྱི་མན་ངག་དང་། དྲང་སྲོང་རོ་བཀྲ། ཅོག་རོའི་རོ་བཀྲ་སོགས་ནས་རེ་མནྟའི་མངོན་རྟོགས་བྱུང་བ་དང་། ཀུ་བེ་རའི་ སྐོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་མན་ངག་མང་པོའི་དོན་བསྡུས་ཏེ། རྟ་གཟུངས་འདོན་པའི་དམིགས་རིམ་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པའོ། །འདི་བྲིས་ཉེས་པ་རྟ་ལྷ་རྣམས་ལ་བཤགས་ཤིང་། འདི་བྲིས་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སུ་བཞོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟ་མཆོག་ཞོན་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་བསྔོའོ། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྲིས་པ་སརྦ་མངྒ་ལ་ཀུ་རུ་བྷ་ཝནྟུ།། ༧ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས།། རྟ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབས།
Chinese
具足大尊者热曼眷属之谛实力，具足吉祥玛哈嘎拉夜叉众之谛实力，以大谛实力，总的来说，对于显示十方圆满之共同仇敌；特别是对于我等和所守护之马、骡、畜生等的寿命进行偷盗，对于性命进行潜伏的蛊鬼、蛊祟，马鬼、马祟，家畜鬼、家畜祟，吸血饿鬼、贫穷鬼等所有一切，瞬间无有自主地束缚于此身形灵物名牌之中！嗡 舍利 班杂 卓达 赫亚 哲格里瓦 呼噜呼噜 吽 啪！阿雅 卓达 热曼 哈纳哈纳 吽 吽 啪！ 损害者 金刚 钩 匝！金刚 索 吽！金刚 锁 邦！金刚 铃 吼！吽！金刚 忿怒 热曼达！您的誓言之时已到！在您的头顶发髻中，大鹏金翅鸟燃烧着飞舞燃烧，一化为百，百化为千，化身大鹏金翅鸟充满虚空。损害和损害的仇敌和魔障，即使逃到天空的边际，也无有自主地束缚并过来，用爪子铁钩从心中拉出，用燃烧利剑的翅膀斩断，用燃烧水刃的脚践踏，用金刚之喙拉出肺腑，请作降伏仇敌魔障之事业！对于马匹进行损害之魔障等所有，瞬间化为灰烬！嗡 卓 嘎汝达 损害者 玛拉雅 吽 啪！吽！大忿怒尊热曼！您的誓言之时已到！在您的双肩之上，铁的秃鹫飞舞嬉戏，一化为百，百化为千，化身之秃鹫充满空间，血肉横飞，怒目圆睁，翅膀之声如雷鸣般呜呜作响，损害和损害的仇敌和魔障，即使像孩子一样逃跑，也像老鹰一样追逐，无有自主地抓住并过来！用锋利的喙爪掏出肺腑，对于马匹进行损害之仇敌魔障等，瞬间令其毁灭！嗡 嘎汝达 损害者 玛拉雅 吽 啪！吽！阿雅 卓达 热曼！您的誓言之时已到！在您的前方和后方，老虎和狮子行走并威严耸立，一化为百，百化为千，化身之秃鹫充满空间，老虎和狮子充满大地，损害和损害的仇敌和魔障，血肉
English
With the power of truth of the great venerable Reman and retinue, and with the power of truth of the glorious Mahakala Yaksha assembly, with the power of great truth, in general, for the common enemies who demonstrate the completeness of the ten directions; in particular, for stealing the lives of myself and the horses, mules, livestock, etc. to be protected, for lurking in the lives of the goblins and demons, horse demons and horse spirits, livestock demons and livestock spirits, blood-sucking hungry ghosts, poverty spirits, etc., may all of them be instantly and involuntarily bound to this body, effigy, and name tag! Om Shri Vajra Krodha Hayagriva Hulu Hulu Hum Phat! Arya Krodha Reman Hana Hana Hum Hum Phat! Harmful Vajra Ankusha Dzah! Vajra Pasha Hum! Vajra Spota Pam! Vajra Gandhe Hoh! Hum! Vajra Krodha Remanta! The time for your commitment has come! In the crown of your head, the great Garuda is burning, flying and blazing. One emanates into a hundred, a hundred into a thousand. The emanation Garuda fills the sky. Harmful and injurious enemies and obstacles, even if they flee to the edge of the sky, be involuntarily bound and come! With claws and iron hooks, pull out their hearts. Cut them with the wings of a burning sword. Torment them with the feet of a burning water blade. Pull out their lungs and hearts with a vajra beak. Perform the activity of subduing enemies and obstacles! May all the obstacles that harm the horses be reduced to ashes in an instant! Om Krodha Garuda Harmful Maraya Hum Phat! Hum! Great Wrathful One Reman! The time for your commitment has come! On your shoulders, left and right, iron hawks are flying and playing. One emanates into a hundred, a hundred into a thousand. The emanation hawks fill the space. Flesh flies, angry eyes glare. The sound of wings roars like thunder. Harmful and injurious enemies and obstacles, even if they flee like children, be chased like hawks! Involuntarily seize and come! Pluck out their lungs and hearts with sharp beaks and claws. May you destroy the enemies and obstacles that harm the horses in an instant! Om Garuda Harmful Maraya Hum Phat! Hum! Arya Krodha Reman! The time for your commitment has come! In front of you and behind you, tigers and lions walk and strut. One emanates into a hundred, a hundred into a thousand. The emanation hawks fill the space. Tigers and lions fill the earth. Harmful and injurious enemies and obstacles, flesh
Chinese
即使逃跑也像狗一样追赶，不由自主地被驱赶而来。以怒吼声吓退敌对邪魔和诸神，以口中恶气使其昏醉。以尖利的嘴和爪子啃噬血肉骨骼。对于马匹有害的敌对邪魔们，瞬间将其化为灰烬。嗡 班匝 卓达 惹曼达 诺杰 郭哲 塔姆杰 哈纳 哈纳 达哈 达哈 巴匝 巴匝 迪纳 麦 盖纳 玛拉雅 吽 啪！这样念诵后拍打。 然后拿起金刚橛，这样说道：吽！马头明王降临之时已到，惹曼达降临之时已到，光荣炽盛者降临之时已到，俱毗罗降临之时已到，黑怙主降临之时已到，夜叉军队首领降临之时已到。莲花忿怒金刚橛！虚空中乃是大忿怒马头明王，双运忿怒尊惹曼，大束缚即是大黑天。从鳄鱼口中发出千龙雷鸣，从蛇群之中闪耀千道闪电。三面锋利且具光芒，仅稍微一动便震动三界。如果击中，连天神也会毁灭，何况是敌人和邪魔？恶业、恶鬼、妖魔和邪祟，你们怀有恶意，以心为根本，在黑白之心之间钉入金刚橛。说话和吞噬的乃是口，在舌头中心钉入金刚橛。观看的乃是眼睛，在双眼眼球上钉入金刚橛。伸出的乃是手，在双臂上钉入金刚橛。行走的乃是脚，在双膝上钉入金刚橛。为了分离力量和能力之所依，在命根字扎上钉入金刚橛。请行彻底摧毁之事业。嗡 嘿 班匝 卓达 赫亚 哲格日瓦 呼鲁 呼鲁 吽 啪！ 阿雅 卓达 惹曼达 哈纳 哈纳 吽 啪！ 班匝 吉利 吉拉雅 诺杰 郭哲 玛拉雅 吽 啪！ 这样念诵并钉入金刚橛后，将替身压在路边、楼梯下或门槛下。然后首先挖洞，啪！自己观想为马头明王，右手持剑击打地面，地面裂为两半，从中涌出青蓝色的海洋，从海洋中出现莲师语之教言的听命者，黑龙魔提帕匝，具有鳄鱼的头，张开的嘴巴如天地一般，獠牙如雪山般耸立，舌头如红色闪电般舞动，将所有制造伤害的鬼神连同替身一起投入其口中，鳄鱼闭上嘴巴，沉入地下九层之下。上方是金色的