Tibetan
ཐེབ་རྩེའི་ནང་དུ་བཞག་འོ་མ་བླུད་ནས་གྲྭ་པ་གཅིག་ལ་ཆུ་མགོ་ནང་ན་བསྐྱེལ་རྒྱུ་བསྐུར་བས༔ གྲྭ་པ་དེ་མཛེ་བྱུང་ནས་ཤི༔ ཁོ་རང་དྲག་གསུངས༔ གཞན་མཁས་པ་ཞིག་ན་རེ༔ སྦལ་པ་དེ་བསད་ནས་ཉ་ར་བྱས་ན༔ མཛེ་ལ་དེའི་ཤ་ཞེད་ཙམ་རེ་བྱིན་ཀྱང་ཐེང་ཆོག་ཡིན་ཟེར་སྐད༔ དེ་ལ་པདྨ་གླིང་པའི་རྟ་ནག་གི་གཞུང་ནས༔ ཕྱི་རབས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་མར་འགྲིབ་དུས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་འཚེ་ཆར་ཆུ་དུས་མི་འབེབས༔ སྔར་མེད་ནད་དང་མཛེ་དང་བརྒྱལ་ནད་དང་༔ གཟའ་ཡི་གནོད་པ་མི་སྡུག་སྣ་ཚོགས་འོང་༔ དེ་དུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བོད་ཡུལ་འདུལ་ཞིང་ཡིན༔ ཞི་བས་མི་འདུལ་དྲག་པོས་འདུལ་དགོངས་ནས༔ རྙིང་མ་དགོངས་རྒྱུད་ཡིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་དོན༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་སྦས་སོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་པོའི་ནད་གསུམ་གང་ཡིན་ཡང་ཕན་ངེས་སོ༔ དེ་ལྟར་གདོན་བགེགས་བསད་བཅད༔ གཏུབ་ཅིང་ལྷག་མ་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པར་བསྒོམས་པའི་རྗེས༔ གདོན་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་རེ་བསྒོམ༔ རང་དང་གདོན་དང་ནད་གསུམ་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག༔ ནད་གདོན་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་ གྲུབ༔ སེམས་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་བློ་ཐག་བཅད་ནས༔ སེམས་ངོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ རང་གི་སེམས་ཡང་འདྲེ༔ འདྲེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི༔ ལྟ་བ་གྱད་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཕྱིར་ལྡོག་མི་སྲིད་པའི་གནད་ཡིན༔ སྔགས་རིང་འདོན་དུས་སུན་ན༔ ཐུན་མཚམས་སུ་དེ་ལྟར་སེམས་ངོ་ཡུན་རིང་ཞིག་སྐྱོང་༔ དེའི་ཚེ་སྔགས་མི་འདོན་པར་ངལ་བསོ༔ ཡང་སྔོན་ལྟར་རང་ཉིད་ལྷའི་སྐུ་གསལ་པོར་བསྒོམས་པ་ནི༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་རིང་རྣམས་བཟླ༔ འདི་ལ་ཐུན་གྱི་གྲངས་ཀ་ནི་རང་གིས་ཅི་འདོད་བྱེད་ཆོག་ཅིང་༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་གསོས་ལ་ལས་བྱང་འདོན་པ་གཏོར་བསྔོས་ཡིན༔ དེ་ནས་དགོང་མོ་ལ༔ རང་གི་ལག་པ་གཡས་གནམ་ལྕགས་དང་གཡོན་ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་གཉིས༔ རྩིབས་མཆན་དུ་སྡིག་པ་ནག་པོ་མགོ་ནང་དུ་གླུ་བ་རེ་བསྒོམ༔ འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ནི་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་དངོས་སུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་བསྣོལ་བས་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་བསྣོལ་མར་འཁོར་བའི་བར་དུ་གནོད་བྱེད་ཡོས་ལྟར་བཏགས་པར་བསྒོམས༔ ཐལ་མོ་བརྡབས་པས་བྲག་ལ་སྒོ་ང་བརྒྱབ་པ་བཞིན་གནོད་བྱེད་དམར་ཆལ་ཆལ་སོང་བས༔ ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་རྩིབས་བར་ གྱི་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཟོས་པར་བསྒོམས་ནས༔ སྔགས་རིང་བརྒྱ་རེ་ཐེམ་པ་དང༔ ཐལ་མོ་དགུ་རེ་བརྡབ༔ དེ་ལྟར་དགོང་མོ་རེ་ལ་ལན་རེ་བྱས་པས༔ ཞག་བཅུ་ལ་སྟོང་ཚོ་གཅིག་འགྲོ་བས་ལས་འགྲུབ་པར་གསུང༔ དེ་ལྟར་ཆད་བརྒྱུད་སྔགས་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་འདོན་གསུང་ཡང་༔ ད་ལམ་ཞག་བདུན་ལ་འདོན༔ ༈ དེ་ནས་སྔགས་རིང་རྗེས་མ་འདི་གཙོ་ཆེར་ཀླུ་འདུལ་བ་ཡིན་ཏེ༔ བསྒྱུར་ཁའི་གནད་ཀྱང་སྔོན་གོང་དང་འདྲ་བར་ཡོད་དོ༔ དམིགས་པ་དང་ཐལ་རྡེབ་སོགས་གོང་དང་འདྲ་སྟེ༔ གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ནི༔ རྒྱལ་འགོང་ནི་བཙུན་གཟུགས་རོད་ངན་པ་ཞྭ་ཐེབ་ཅན༔ གཟའ་ནི་མིའི་གཟུགས་དུད་ཀ་སྤྱི་གཙུག་ན་བྱ་རོག་གི་མགོ་ཡོད་པ༔ ལུས་ཀྱི་ཤ་སྐམ་ཞིང་རིད་པ་ལུས་པོ་མིག་གིས་གང་བ༔ ཨོག་ཚོམ་དཀར་པོ་ཅན་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཀླུ་ནི་དངོས་སམ་སྦལ་སྦྲུལ་གྱི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་དེ་རང་ལ་གནོད་བྱེད་དེ་ཡིན་པར་བསམས་ནས་བསད་པ་དང་གཏུབ་པ་དང་བསྐྲད་པ་སོགས་བྱའོ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་དང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་སོགས་སྔོན་དང་འདྲ༔ སྔགས་ནི་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྩ་སྔགས་དང་ནཱ་ག་རཀཱའི་སྔགས་གཉིས་སྦྲེལ་ལ་སྔགས་རིང་འདི་བཏགས་ལ་བཟླ༔ ཨོཾ་ཙཀྲ་དུ་ན་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་ཕོ་མོའི་མགོ་ལ་ཆོམ་ཆོམ༔ ཞེ་སྡང་ཤ་ལ་མྱག་མྱག༔ ནཱ་གའི་ཤ་ལ་ཕྱག་མྱག༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་རྡུད་རྡུད༔ ནི་གའི་ཁྲག་ལ་ རྦུད་རྦུད༔ ང་རྒྱལ་སྙིང་ལ་གཟིར་གཟིར༔ ནཱ་གའི་སྙིང་ལ་གཟིར་གཟིར༔ འགྲིམ་འགྲིམ༔ དབང་པོ་ཡན་ལག་ནས་ཟུང་ཟུང་༔ ནཱ་གའི་སྙིང་དང་དབང་པོ་ཡན་ལག་ནས་ཟུང་ཟུང་༔ རྩ་རྒྱུད་ལ་ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ རྩ་ཐོང་རྩ་ཐོང་༔ ནཱ་གའི་རྩ་ལ་ཐོང་ཐོང་༔ ཁྲག་བྱེད་རུས་ལ་ཁྲུམ་ཁྲུམ༔ འཆིང་བྱེད་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ ནཱ་གའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ བརྒྱལ་བྱེད་རྩ་ལ་རྡུད་རྡུད༔ ནཱ་གའི་རྩ་ལ་རྡུད་རྡུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སོད་སོད༔ བྱིང་བྱིང་ཐིབ་ཐིབ༔ མྱོས་མྱོས༔ སོད་སོད༔ རྦད་རྦད༔ ནན་ནན༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛའི་སྲོག་ལ་ཐིབ་ཐིབ༔ ཕོབ་ཕོབཿ སྙིང་ཐིག་ལ་ཕོབ་ཕོབ༔ དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་ཕོབ་ཕོབ༔ སྤུ་གྲི་འབར་བས་གནོད་བྱེད་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་ཕོ་མོའི་སྙིང་ནས་དྲོངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཐུམ་རིལ་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་བམ་རིལ་རྦད་ཡ༔ ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླ༔ ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ཞག་བདུན་ལྔ་རྟགས་ལ་བལྟ་ཞིང་བཟླའོ༔ དེས་མ་ཕན་ན་གསུངས་པ་ནི༔ མཛེ་ནད་ལ་མ་ཕན་ན་ཟེར་བ་ཡིན་ཀྱང་དོན་ལ་འདྲ་བས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་དང་ནཱ་ག་རཀཱའི་སྔགས་གཉིས་སྦྲེལ་ལ་འདི་བཏགས༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་དུ་ཙན་དེ་ཙན་དྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷན་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ གམ་ཞག་གསུམ་ཙམ་བཟླས༔ ད་ནི་རྒྱལ་བསེན་འདུལ་བ་བསྟན༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མཐོ་དམན་མེད་པ་ལ་གནོད་ཚབས་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་པར་དམ་སྲི་ཡིན་པས་ཆོས་པ་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས༔ འདིའི་སྲོག་འཕྲོག་སྤུ་གྲི་དྲག་སྔགས་འདི་ཡིན་ནོ༔ འདིའི་མགོ་ན་ཡང་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྩ་སྔགས་དང་ནཱ་ག་རཀཱའི་སྔགས་གཉིས་སྦྲེལ་ལ་འདི་ལ་བཏགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་རུ་ཏ་ཀ༔ བཛྲ་རུ་ཏེ་ཀ༔ ཀྲོ་དྷ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྷན་དྷ་ཧྲཱིཿ་ཛཿ བཛྲ་རཱ་ཛཿ ས་མཱ་ཡ་སཾ༔ ཨེ་ཨཱ་ར་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛཿ ས་མ་ཡ་སྟཱ༔ ཨོཾ་ལྷང་ལྷང་ཙེར་ཙེར༔ ཐུམ་ཐུམ༔ ཤེལ་ཤེལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་རཀཱ་རཱ་ཛཱའི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང་༔ ཁ་རག་སྨེ་ཤ་ཅད་རྦད༔ ཁུ་ན་དུམ་བུར་ཤིག་ཤིག༔ དྷ་ན་རཀཱའི་ཙིཏྟ་ཕྱུང་ཕྱུང་༔ ལྡོག་ན་རཀཱའི་ཙིཏྟ་རྦད་རྦད༔ ཏྲི་གཏུབ་ཛཿ རཱ་ཛ་ཐུམ༔ ཨ་ཏི་རྦད༔ མཱ་ར་ཡ་ཐུམ༔ མཱ་ར་ཡ་ཛཿ ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་གཏུབ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ སྙིང་རྩ་ནན༔ པྲ་མ་ས་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནན་རྦད་རྦད༔ ར་ཏྲི་ར་ཏྲི་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ཛཿ ཀཾ་ཀཾ་ཀུ་རུ་ནན༔ པྲ་མ་ས་ཡ་ཧཱུྃ་ནན༔ རཱཛ་ཁ་ཐུམ༔ རཱ་ཛ་ཏྲིག་ནན༔ ཏྲི་ཛཿ སྟོ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ནན༔ བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་བྱ༔ རྟགས་དང་བསྟུན་ཏེ་བཟླའོ༔ བརྒྱལ་སོང་ན་གནོད་ པས༔ ཐུལ་བ་དང་ཆུན་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་དམ་བོརཿ མནའ་བསྒག་ལ་ཚོད་རན་པ་གཅེས་སོ༔ ཨར་ལ་གཏད་ན་ཁོ་རང་སྲོག་དང་བྲལ་བས་སྡིག་ཆེའོ༔ ལར་སྔགས་འདི་ལ་ཞག་རེ་ལ་བདུན་རེ་བཟླས་ན་ཞག་བདུན་ནས་ཐུལ་ལོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི༔ འོག་གི་རྫ་ས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ནསཿ དགོས་དུས་ཁ་གསོ་བ་ནི༔ རྩ་བའི་སྔགས་བརྒྱའམ་སྟོང་སོགས་ཀྱིས་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་སོགས་གང་བསྲུང་ལ་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་ཕོ་མོ་གང་བསྲུང་ལ་རབ་ཁྲི་ཕྲག༔ གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་སྟོང་ཕྲག་རེ༔ བྱོལ་སོང་ལ་བརྒྱ་རེ༔ ཞོ་ཆང་ལ་ཉེར་གཅིག་རེ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ སྔགས་རིང་འདི་ཁྲི་ཚོ་བཏོན་པས་མང་བའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་༔ སྔགས་རིང་དེ་ལ་ཕྲེང་རྡོག་རེ་བཞག་པས༔ ཞག་བདུན་ལ་ཡང་ཁྲི་ཕྲག་ལས་མི་ཚར་རམ་སྙམ༔ ཐུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ཡང་ད་རུང་བཟླས་ན་ཁོ་བརྒྱལ་ནས་འགྲོ༔ བརྒྱལ་སོང་ན་གནོད་པ་ཆེར་བྱེད་པས༔ གདོན་ཐུལ་བའི་རྟགས་དང་ཆུན་པའི་རྟགས་མི་གནོད་པའི་དམ་བཅའ་སོགས་བྱུང་ན༔ རང་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་གཟའ་དང་རྒྱལ་པོ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་གཟུགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནསཿ ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་འཁོར་བཅས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་རེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་ལན་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཟེར་བར་བསྒོམ་པ་ནི་མནའ་བསྒག་པ་ཡིན༔ དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་བླུད་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་སྲིན་ལག་གིས་བདུད་རྩི་གཏོར་ལ་ཁོས་འཐུང་བར་བསམ༔ རང་གི་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྤྱི་བོར་ རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནི་དམ་བོར་བ་ཡིན་ནོ༔ ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཅན་གྱིས་ད་རུང་ཨར་ལ་གཏད་ན་ཁོ་སྲོག་དང་བྲལ་བས་སྡིག་ཆེ་གསུངས་ཏེ༔ མི་ཤི་བ་ལྟར་མེད་འགྲོ་བ་མ་ཡིན༔ འདྲེ་ཤི་ཞག་གསུམ་ཟེར་བའི་དཔེ༔ ཞག་འགའ་ནས་སྔོན་ལྟར་འདྲེ་ཞིག་ལ་སྐྱེས་ཏེ༔ སྔར་ཡང་རི་དྲུང་པ་འདྲེ་ལ་སྐྱེས་ནས་མཚུར་ཕུའི་བྲག་ལ་གནས་པ༔ འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་གཟིར་བས༔ འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་གློ་ཚད་བསྙུངས་སྟེ་དེས་འདས་བྱས༔ ང་ཡང་དེས་ཤི་བྱས་ཏེ་ཁོ་ཡང་ཚེ་འཕོས་ནས་ཡོད་སྙམ་གསུངས་པ་ལྟར༔ མཚུར་ཕུ་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ༔ ད་ལྟར་འབྲས་སྤུང་གི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་གནས་ནསཿ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་ཅིང་ཞྭ་དམར་ནག་གི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པས༔ དེ་བསྲེགས་པ་དང་མནན་པ་སོགས་མ་ཐུབ་ན༔ ཀར་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་མི་འགྱུར་ཞེས༔ རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུང་བསྟན་དུ་འདུག་པ་ལྟ་བུའོ༔ བདག་གི་མྱོང་བ་ལ༔ རྒྱལ་རྟགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སོགས་བྱུང་དུསཿ འདི་ཡི་སྔགས་རིང་རྣམས་བཟླས་པས་ཐུབ་རྟགས་དང་ཐུལ་རྟགས་ཀྱང་མི་འོང་ཞིང་༔ གདོན་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འཇམ་མུག་གེ་འགྲོ་འདུག་པས། གདོན་དེ་བྲོས་པ་ཡིན་པ་འདྲ༔ དེ་རྗེས་གྲྭ་པ་དགུ་ཙམ་ལ་སྲོག་རླུང་བྱུང་བས༔ སྡིག་པའི་ཁོལ་བསྒྲུབ་མང་འདོན་པཞག་འགའ་བྱས་པའི་མཇུག་ནས༔ འདི་ཡི་རྒྱལ་བོ་འདུལ་བའི་སྔགས་དེ་ཡང་བདག་གིས་མང་ཞིག་བཏོན་པསཿ ནམ་ཐོ་རངས་གཉིད་པ་མ་ཡིན་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བརཿ གཟུགས་ནི་མ་མཐོང་སྟེ་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་གྲག་པ༔ ཆོས་རྒྱལ་ ཆེན་པོའི་གཏམ༔ ཁྱོད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་རེ་ཀན་ཟེར༔ ང་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པས་མི་ཆོག༔ ངའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡང་གནོད་པ་མི་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་བསམས་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་རེ་ན་ར་ཀན་ཟེར་དེ་ནས་སྔགས་རིང་མ་བཏོན་དམིགས་པས་ཀྱང་མ་གཟིར་བས༔ གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་བདེ་སོང་༔ དེ་བས་སྔོན་དུས་གདོན་ཅན་མང་པོ་བཀའ་བསྒོ་ཞུ་བར་བྱུང་དུས༔ སྦ་ལྕག་རྒྱབ་ཅིང་རྦད་བརྒྱད་འདོན་པ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་སྐབས༔ ནུབ་གཅིག་གཉིད་
Chinese
把放在木碗里的牛奶交给一位僧人，让他送到水源处，结果那位僧人得了麻风病死了。据说他自己痊愈了。另一位学者说，如果杀了那只青蛙并进行鱼疗，即使给麻风病人一点点它的肉，也足够了。关于这一点，莲花生大师的《黑马经》中说：后世五浊恶世衰败之时，土地神、龙、凶猛的八部众会傲慢地伤害一切众生，导致风不调雨不顺，出现前所未有的疾病、麻风病、昏厥，以及各种可怕的星曜灾害。那时，大悲观世音菩萨会调伏藏地。他认为用和平的方式无法调伏，必须用强力的方式调伏。虽然是宁玛派的意传，但为了众生的利益，天梯被隐藏在岩石中，萨玛雅。因此，无论是星曜、龙王的三种疾病中的哪一种，都肯定有效。像这样，观想杀死、切断、砍碎邪魔，并将残余用火焚烧之后，对邪魔生起强烈的慈悲心。将自己、邪魔和三种疾病的本体安住在空性之中。疾病和邪魔并非存在于自心之外。下定决心，心即是法身，安住在心性的状态中。知道自己的心也是魔，魔也是自己的心，这被称为见解巨人之神，是不可逆转的关键。念诵长咒时感到疲倦时，在座间休息时，就这样长时间地保持心性。那时不要念咒，休息一下。再次像先前一样，清晰地观想自己是本尊的身相，这被称为对治力量之神。因为具有傲慢，所以观想所有对境，并念诵长咒。关于此，一座的数量可以随自己的意愿而定，座间休息时，供养朵玛，念诵仪轨，进行朵玛供养。然后，晚上，观想自己的右手是铁蝎子，左手是六辐铜轮。在辐条之间，观想黑色的罪业化为头朝内的歌者。在轮子的中心，观想由德里（藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，汉语字面意思：扎）字显现的损害者真实显现。双手合掌，观想铜铁轮左右交错旋转，损害者像兔子一样被压在中间。拍手时，观想损害者像鸡蛋撞在岩石上一样，鲜血淋漓，血肉和骨头散落在辐条之间。
English
By entrusting a monk with milk placed in a wooden bowl to be delivered to the source of water, that monk contracted leprosy and died. It is said that he himself recovered. Another scholar said that if that frog is killed and used for fish therapy, even giving a little bit of its meat to a leper would be sufficient. Regarding this, it is said in Padma Lingpa's 'Black Horse Scripture': In the future, when the five degenerations of the degenerate age decline, the earth lords, nagas, and arrogant eight classes of spirits will harm all sentient beings, causing irregular winds and rains, unprecedented diseases, leprosy, fainting, and various terrible planetary harms will occur. At that time, the Great Compassionate Avalokiteśvara will tame Tibet. He thought that it could not be tamed by peaceful means and must be tamed by forceful means. Although it is the Nyingma mind transmission, for the benefit of sentient beings, the heavenly ladder is hidden in the rock, Samaya. Therefore, whichever of the three diseases of the planets and Naga kings it is, it will definitely be effective. In this way, after contemplating killing, cutting, and chopping the obstructing demons, and burning the remnants with fire, cultivate strong compassion for the demons. Leave the essence of yourself, the demons, and the three diseases in emptiness. Diseases and demons do not exist apart from one's own mind. Having decided that the mind is the Dharmakaya, rest in the state of mind essence. Knowing that one's own mind is also a demon, and the demon is also one's own mind, this is called the view of the giant god, and it is the key to irreversibility. When tired from reciting long mantras, during session breaks, maintain the mind essence in this way for a long time. At that time, do not recite mantras, take a rest. Again, as before, clearly visualize yourself as the deity's form, this is called the antidote power god. Because of having pride, contemplate all objects and recite the long mantras. Regarding this, the number of sessions can be done as one wishes, and during session breaks, offer tormas, recite the ritual, and make torma offerings. Then, in the evening, visualize your right hand as an iron scorpion and your left hand as a six-spoked copper wheel. Between the spokes, visualize black sins transforming into singers with their heads inside. In the center of the wheel, visualize the harmer actually appearing from the syllable Tri (藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，汉语字面意思：扎). With the two hands clasped together, visualize the two copper and iron wheels rotating alternately left and right, with the harmer being crushed in the middle like a rabbit. When clapping the hands, visualize the harmer going red and bloody like an egg hitting a rock, with flesh, blood, and bones scattered between the spokes.
Chinese
思维观想秃鹫等鸟类将剩余全部吞噬后，念诵长咒一百遍，拍手九次。这样每天晚上做一次，十天就能念完一千遍，据说事业就能成就。据说像这样念诵传承咒语一万遍，但现在只需七天念诵。之后，这个后续的长咒主要用于调伏龙族，转变的关键也和之前一样。观想和拍手等也和之前一样，所要对治的形象是：鬼王是僧人的形象，面容丑陋，戴着扁帽；曜是人的形象，黑色，头顶上有乌鸦的头；身体的肉干瘦，身体布满眼睛；有白色胡须，是修行者的装束；龙是观想成真实的龙，或者青蛙、蛇的形象，观想它们就是作害者，然后杀死、砍断、驱逐它们等。在座间休息时，修慈悲心和空性等也和之前一样。咒语是将马头金刚的根本咒和龙王女的咒语结合起来，系上这个长咒来念诵。嗡 扎格拉 德纳 伤害我的星曜、龙族、鬼王男女的头，砍砍！嗔恨的肉，嚼嚼！龙族的肉，嚼嚼！贪欲的血，吮吮！尼嘎的血，啜啜！傲慢的心，刺刺！龙族的心，刺刺！游移游移！从诸根肢体，咬咬！龙族的心和诸根肢体，咬咬！脉络，图姆日里里！脉断脉断！龙族的脉，断断！造血的骨头，碎碎！束缚的命，断断！龙族的命，断断！昏厥的脉，吮吮！龙族的脉，吮吮！龙王女，索索！昏昏沉沉，迷迷糊糊！迷醉迷醉！索索！断断！难难！龙王女的命，迷迷糊糊！泡泡！心髓，泡泡！五种实义心，泡泡！用燃烧的利刃，从伤害我的星曜、龙族、鬼王男女的心中取出！龙王女 图姆日扎！玛热亚 班日 贝亚！这样念诵一万遍，据说念诵五到七天，观察验相。如果这样没有效果，所说的是：如果麻风病没有效果时所说的，但实际上是一样的，所以将马头金刚的咒语和龙王女的咒语结合起来。