Tibetan
ད་ན་ཚོགས་ཟན་ལ་ལིངྒ་པར་བཏབ་པའམ་བཟོ། མ་འཕྲོད་ན་ཚོགས་ཟན་ཤ་དུམ་བདུད་རྩི་མིན་པས་བྲན། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང་རང་ཡོན་མཆོད་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་འགུགས་གཞུག་སྤྱི་ལྟར་བྱ། །ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རབ་འཇིགས་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་པ་བཏབ། དེ་ནས་མཆོད་གཡོག་པས་བཀྱག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱེས་ཤིག་སོགས་བསྟབས་པ་བྱས་ལ། མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་གཏོར་ལ་གསོའམ་བྲན་ནོ། །དེ་ནས་མཆོད་གཡོག་གིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཚོགས་འདྲེན་ཞིང་། ཧྲཱིཿ གཟིགས་ཤིག་སོགས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ སོགས་ཚིག་བརྗོད་ལ་པད་ཀོར་དང་བཅས་པས་བླངས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཞེས་སོགས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ་བཟའ། ཐུན་པ་ཚོ་ལ་ཡང་རིམ་པར་དྲངས། གསོལ་ཚེ་རང་ཐུགས་ རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་ལ་མཆོད། ཁ་མེ་ཐབ་ལག་པ་དགང་གཟར་བླུག །ཚོགས་སྲེག་རྫས་སུ་བསམ་ལ་བཟའ་གསོལ་ཚར་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ནས་།ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག་བར་གྱིས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ལྷག་མ་ནི། དམ་ཚིག་གཙང་ན་ཐུན་པའི་བསྡུ། དེ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ན་གསོལ་ལྷག་བྱ་བར་བཤད་ཀྱང་། ལྷག་མ་འདི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་སློབ་དཔོན་ལ་དྲངས་ཚར་ནས་ཐུན་པ་ལ་མ་དྲངས་གོང་དུ་གཙང་ལྷག་བཞག་ན་ལེགས། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཞུང་ལྟར་འདོན་ནོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལུགས་གང་ཡོད་ཀྱི་གཞི་བདག་དཀར་གཏོར་བསྔོ། དེ་ནས་འབུལ་གཏོར་ཞེས་པ་ཐུན་གཏོར་ཏེ་དམར་གཏོར་འགུགས་གཞུག་སྤྱི་ལྟར་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ལས། བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བཀུག་ལ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་འདོན། དེ་ནས་བེར་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་བཞི་པ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་གང་འདོན་བསྐུལ་ཐུང་འདོན། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་འདོན། དེ་ནས་བེར་རམ་རང་གི་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གང་བྱེད་ཀྱི་ཟློག་ཐུང་། རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་སྐག་ཟློག་མ་ཞེས་སམ། ཞིང་ སྐྱོང་མཇུག་གི་ཟློག་པ་སྤྱིའི་ཟློག་པ་ཡིན་པས་སྦྱར་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཟློག་སྔགས་གང་ཤེས་བཅས། རང་དང་ཡོན་བདག་གི་ལོ་ཐོག་མིན་པ་ཞིག་ཏུ་འབུལ། ཚིག་བསྒྱུར་ལུགས། མགོན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཞེས་པ་ལ། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཞེས་དང་། མ་ཧཱ་ཀ་ལ་སེང་གདོང་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ཞེས་པ་ལ། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ཞེས་བསྒྱུར། ཐོན་ན་སླར་གཏོར་སྣོད་ཆང་གིས་བཀང་། བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་སྔགས་བརྗོད་ལ་གཏོར། མ་ཐོན་ཀྱང་རུང་། སེང་གདོང་མ་ཆོས་སྤྱོད་ནང་ལྟར་རམ། ཚེ་བདག་ལ་སོགས་རང་གི་བཟློག་པའི་ལྷ་གང་ཤེས་ཞིག །མངོན་རྟོགས་འདོན་མི་དགོས། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསྒོམ་ལ་ཟློག་སྔགས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གམ་ཐ་ན་བདུན་ཙམ་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ། ཟབ་མདོ་ཆག་མེད་དམ་བཅའ་ཡོད་ན་འདིར་སྦྱར། བདུད་བཟློག་བྱ།། དམ་བཅའ་མེད་ན་མི་དགོས། དེའི་དོན་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་གཞུང་ནས། རྗེས་སུ་བཟློག་པ་ཡང་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཏོར་སྣོད་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་སྦུབས་ ལ། གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འབར་བའི་འོག་ཏུ་ཁུག་ཅིག །ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། འཕྲོད་ན་བྲོ་བརྡུང་བར་བཤད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་མི་འཕྲོད་པས། རྡོ་རྗེ་དེ་གཏོར་སྣོད་སྟེང་དུ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ཚུལ་བྱས་ལ། ལས་བྱང་གི་རྟ་བྲོ་འདོན། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཆོག་སྒྱུར། རྒྱས་པར་འདོད་ན་རང་དང་ཡོན་མཆོད་སྐུ་རིམ་བྱེད་ན། སྒྲུབ་ཆེན་ནང་གི་ཚེ་འགུགས་འདིར་སྦྱར་ཀྱང་རུང་། ད་ནངས་བཏང་ན་མི་དགོས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་རེ་བརྗོད་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བཀང་རྫོགས་རིམ་མི་བསྡུ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཆོག་སྐྱར། དེའི་དོན་གསར་མའི་ལུགས་ལ་ཞག་རེ་རེ་ལ་རྫོགས་རིམ་དུ་ལན་རེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་དམིགས་རིམ་མ་བསྒོམ་ན་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གོལ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པར་འཆད་ཀྱང་། རྙིང་མ་ལ་སྒྲུབ་པ་དབུ་བཙུགས་ནས་མ་ཚར་བར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་དམིགས་རིམ་བྱས་ན་རྟགས་མཚན་མི་གསལ་བས། སྒྲུབ་པ་ཚར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་དུས་བར་བསྡུ་ཆོག་མི་བྱ། འོ་ན་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གོལ་ལམ་ཞེ་ན། མཐེའ་ནས་དབུས་སུ་ཡལ་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་དེས་སྟོང་ཉིད་གོ་ཆོད་པོ་མི་འོང་། དེ་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན། འདིར་ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ཚེ་རང་ནས་སྟོང་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ལ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་འཇའ་ཤར་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་མ་གཡོས་པ་ལྟར། ཉམས་ལེན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩི་མ་ཤོར་བའི་ངང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཙམ་མ་ཐུབ་ན་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་དེའི་བསྒོམ་མཁན་སེམས་ལ་བལྟས་པས། གཟུགས་ཁ་དོག་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྷག་གིས་མཐོང་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་སྐུ་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞི་གནས། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སྟོང་པར་ལྷག་གིས་མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་། དེ་གཉིས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་སྟེ། དེ་ནས་ཐུན་གྱི་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཉམས་ལེན་གལ་ཆེ་སྟེ། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞིའི་ལེའུ་ལས། དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། །ལྷ་ཉིད་སེམས་སུ་ཤེས་བྱས་ཏེ། །བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི། །མཁན་པོ་དག་ཀྱང་སེམས་ཉིད་དེ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །དེ་ཉིད་མ་འགགས་འགྲོ་བ་འདུལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི། །རྩིས་གདབ་ཁྲིགས་སུ་བཅད་པ་མེད། །གདུལ་ བྱའི་མོས་བློ་དང་མཐུན་པར། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཀུན་ཀྱང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ། །སྣང་སྟོང་གཉིས་འཛིན་བློ་ལས་འདས། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྟོང་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། །མཐར་ཐུག་སྒྲུབ་པའི་མཐའ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པའི་ཕྱིར། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱེད་རྗེ་གས་ཟུང་དུ་ཅི་ཚུད་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཐུན་པ་ལ་ལ་དག་གིས་ཐུགས་དགོངས་ལ། ང་རི་ཁྲོད་ཞིག་ཏུ་ཉམས་ལེན་སེམས་ངོ་ཞིག་ཅི་འཕེལ་བསམ་ཛ། ད་ནི་འདིར་བཞག་པས་མི་འདུག་དཀའ་མེད་ཉམས་ལེན་མི་འོང་བསམ་པ་ནི་ཧ་མ་གོ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡང་ཐོག་གི་རྒྱུད་དང་། ལྟ་བ་ཡང་རྩེའི་རྒྱུད་གཉིས་ལས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཐ་དད་མེད་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལ་ལྟོས་ཤིག །དེ་ནས་ལས་བྱང་མཇུག་གི་བཀྲ་ཤིས་རྐྱང་པ་སྒྲུབ་ཆེན་གྲོལ་དུས་བྱས་པས་འཐུས་ཀྱང་། ཡོན་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ནུབ་རེ་ལ་ཚར་རེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལས་བྱང་གི་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང་། མཚམས་གཅོད་རྒྱས་པ་ནི་སྔ་དྲོ་གཅིག་གིས་ཆོག་ ལ། ལས་བྱང་ནང་བསྟོད་པ་ཡན་ཐུན་བཞི་དང་ཚོགས་མན་ཆད་ནུབ་རེ་རེ་རེས་ཆོག་མོད་ཀྱང་། ཕྱི་ནས་གློ་བུར་དུ་ཚོགས་འཁོར་ཞུ་བ་བྱུང་ན་ལས་བྱང་ཐུན་བཞི་གང་རུང་ཞིག་ལ་ཚོགས་བཏང་ཆོག་གི་ནུབ་མོ་ཚོགས་སྒྲུག་མི་དགོས་སོ། །ཚོགས་ཤ་ནི་ཚོགས་ཤ་ལ་དམིགས་ནས་བསད་པས་ནི་མི་རུང་བར་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ནས་བཤད་ལ། དེ་མ་ཡིན་པར་འབྱོར་ན་ཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲེན། མ་འཛོམས་ན་ལྷ་ཚོགས་ཡིན་པས་མཆོད་རྫས་ཙམ་ལས་མ་འབྱོར་ཡང་རུང་། ཚང་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་བྷན་གང་བས་མང་འདྲེན་མི་རུང་། སྔགས་པ་ཆང་གིས་བཟི་ན་བར་ཆད་འབྱུང་ཚུལ་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱ་རུ་འབྱོར་ན་ནུབ་ཚོགས་ཤ་བྱེད་པ་ལེགས། ་ཅིས་ཀྱང་དྲོ་ལ་བཏགས་དགོས་པའི་སྲོ
Chinese
现在在会供食物上印上或制作林伽。如果不合适，因为会供食物不是肉块甘露，就抛洒。对于制造修法障碍和损害自己供养的怨敌魔障，按照通常的方式进行勾招和遣送。吽！我以极怖畏等语安立橛。然后，侍者举起，念诵“吽！打开”等语。对于空行和护法总供朵玛进行供养或抛洒。然后，侍者向上师劝请会供，念诵“舍！请观照”等语。上师念诵“阿拉拉霍”等语，以莲花手印接取。观想上师本尊空行，念诵祈愿文后食用。也依次向其他修行者分发。食用时，供养自己心中大悲尊的马头明王。口中如火炉，手中如满盛的勺子倾倒。观想为会供焚烧物而食用。食用完毕后，从“观想上师本尊空行”开始，到“二资粮圆满”之间念诵回向祈愿文。剩余物：如果誓言清净，则可以由修行者们分享。即使对此有所怀疑，也有说是可以作为供养剩余物。但是，这个剩余物非常重要，在上师享用完毕后，在分发给其他修行者之前，最好先放置一份清净的剩余物。然后以嗡啊吽加持，按照仪轨念诵。然后，供养自己传承中所有的地基主白色朵玛。然后，所谓的供施朵玛，也就是修行者朵玛，红色朵玛按照通常的勾招和遣送方式，根据广略皆可。勾招损害我们施主供养的怨敌魔障和凶神恶煞。然后，念诵仪轨中的劝请誓言。然后，念诵贝 Yak Yum 四臂等护法，念诵任何护法的简短劝请文。然后，念诵仪轨中的忏悔文和稳固守护文。然后，念诵贝或者自己本尊护法的遣除文。金刚舞的障碍遣除文，或者说是守护田地的结尾遣除文，因为是共同的遣除文，所以可以合并使用。然后，念诵任何知道的遣除咒语。在不是自己和施主的生肖年份里供施。词语替换方式：对于“怙主狮面父父佛母眷属”，替换为“护法誓言者海众眷属”。对于“玛哈嘎拉狮面具大力者”，替换为“护法誓言者海众大力者”。如果出现，再次用酒充满朵玛器皿，用甘露抛洒，念诵 嘛嘛 舍陵舍陵 萨
English
Now, imprint or make a lingam on the tsok food. If it is not suitable, because the tsok food is not a piece of meat nectar, then scatter it. For the enemies and obstacles that hinder the practice and harm one's offerings, perform the summoning and sending back as usual. Hūm! I set up the phurba with "extremely terrifying" etc. Then, the attendant lifts it up and recites "Hūm! Open" etc. Offer or scatter to the general torma of the dakinis and dharma protectors. Then, the attendant invites the teacher to the tsok, saying "Hrīḥ! Look" etc. The teacher recites "Alala Ho" etc., and takes it with the lotus mudra. Visualize the lama, yidam, and dakinis, and recite prayers and eat. Also distribute to the other practitioners in order. When eating, offer to the Hayagriva at the heart of your own Great Compassionate One. The mouth is like a fire pit, and the hand is like a full ladle pouring. Visualize it as an offering to be burned and eat. After eating, from "Visualize the lama, yidam, and dakinis" to "May the two accumulations be perfected," recite the dedication prayer. Leftovers: If the vows are pure, they can be shared by the practitioners. Even if there is doubt about this, it is said that it can be used as an offering leftover. However, this leftover is very important, so after the teacher has enjoyed it, it is best to place a clean leftover before distributing it to the other practitioners. Then bless with Om Ah Hum and recite according to the ritual. Then, offer the white torma to the local deities of your own tradition. Then, the so-called offering torma, which is the practitioner's torma, the red torma, according to the usual summoning and sending back method, according to whatever is extensive or concise. Summon the enemies, obstacles, oath-breakers, and evil spirits that harm our patrons and offerings. Then, recite the invocation of the heart commitment from the action ritual. Then, recite the short invocation of whatever dharma protector is being invoked, such as Ber Yak Yum Four-Armed. Then, recite the confession and steadfast protection from the action ritual. Then, recite the short reversal of Ber or your own yidam dharma protector. The obstacle reversal of the Vajra Dance, or the ending reversal of the field protectors, because it is a common reversal, so it can be combined. Then, include whatever reversal mantra you know. Offer in a year that is not the zodiac year of yourself and the patron. Word substitution method: For "Protector Lion-Faced Father and Mother Retinue," replace with "Oath-Bound Dharma Protector Ocean Assembly Retinue." For "Mahakala Lion-Faced Powerful One," replace with "Oath-Bound Dharma Protector Ocean Assembly Powerful One." If it appears, fill the torma vessel with alcohol again, scatter with nectar, and recite Mama Hring Hring Sa
Chinese
赞颂时供朵玛，即使不出现也可以。按照狮面母的法行仪轨，或者任何你知道的自己的回遮本尊。不需要念诵现观。在瞬间忆念圆满的观修中，念诵一百遍或二十一遍，甚至七遍回遮咒，然后拍手。如果持有甚深窍诀的不间断誓言，则在此处应用。进行驱魔。如果没有誓言则不需要。其含义是出自大成就法本中“之后也要进行回遮”所说的意义。然后将朵玛器皿放置在金刚上师面前，所有作祟的邪魔或邪祟都藏在朵玛盆燃烧的须弥山下。念诵 ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。据说如果合适可以跳金刚舞，但并非总是合适。将金刚杵以交叉的方式放置在朵玛器皿上，念诵事业仪轨的马舞。然后改变坛城收摄仪轨。如果想要广修，自己和供养者进行身供仪轨，也可以将大成就法本中的勾召寿命法应用在此处。如果今天早上已经施放，则不需要。念诵一遍阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和嘎迦 क（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字百字明，以弥补不足，无需收摄圆满次第，再次改变坛城收摄仪轨。其含义是，新派的观点认为，如果每天在圆满次第中不观修一次坛城收摄的次第，就会有陷入常断的过失。然而，宁玛派认为，从开始实修到结束，如果进行坛城收摄的观修，则征兆不会清晰显现。因此，实修结束后，在收摄坛城时不要进行中间的收摄仪轨。那么是否会陷入常断呢？从边缘消失到中心，观想其化为空性，这样并不能很好地理解空性。这是初学者的方法。在此，心性本来就是空性，是法身。因此，在修习生起次第时，自身从未脱离空性。这就像彩虹出现在虚空中，但虚空从未脱离空性一样。在修习时，重要的是不要失去空性的根本，在此基础上修习生起次第。如果无法做到这一点，那么在修习生起次第时，观察修习者的心，会清楚地看到没有形状、颜色和事物。将心安住在生起次第本尊的身上是止观。观察其本质，会清楚地看到空性是胜观。这两者在心性的状态中无二无别是双运。然后是座间。
English
During the praise, offer the torma, even if it doesn't appear. Follow the practice of Simhamukha (Lion-faced Dakini) or any deity of your own repelling practice that you know. There's no need to recite the Abhisamaya. In the instantaneous completion of mindfulness meditation, recite the repelling mantra a hundred times, twenty-one times, or even just seven times, and then clap your hands. If you hold the unbroken samaya of profound pith instructions, apply it here. Perform the demon repelling. If you don't have the samaya, it's not necessary. The meaning of this is from the Great Accomplishment scripture, which says, "Afterwards, also perform the repelling." Then, place the torma vessel in front of the Vajra Master, with all the harmful spirits or evil influences hidden beneath the burning Mount Meru of the torma basin. Recite ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). It is said that if it is appropriate, one can perform the Vajra dance, but it is not always appropriate. Place the vajra on top of the torma vessel in a crossed manner and recite the horse dance of the activity manual. Then, change the mandala dissolution ritual. If you wish to expand it, perform the self and offering body offering ritual, and you can also apply the life-attracting method from the Great Accomplishment scripture here. If you have already sent it this morning, it is not necessary. Recite one round of the Āli आ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） and Kāli क（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） hundred-syllable mantra to fill the deficiencies, and without dissolving the completion stage, change the mandala dissolution ritual again. The meaning of this is that the New School's view is that if you do not meditate on the mandala dissolution sequence once each day in the completion stage, there is a fault of falling into eternalism and nihilism. However, the Nyingma school believes that if you perform the mandala dissolution meditation from the beginning of the practice until it is completed, the signs will not appear clearly. Therefore, after the practice is completed, do not perform the intermediate dissolution ritual when dissolving the mandala. Then, will it fall into eternalism and nihilism? By meditating on dissolving from the periphery to the center and transforming into emptiness, one will not understand emptiness well. This is the method for beginners. Here, the nature of mind is originally empty and is the Dharmakaya. Therefore, when meditating on the generation stage, one never moves from emptiness. It is like a rainbow appearing in the sky, but the sky never moves from emptiness. It is important to meditate on the generation stage while not losing the essence of emptiness in practice. If you cannot do that much, then when meditating on the generation stage, by looking at the mind of the meditator, one will clearly see that there is no form, color, or object. Abiding the mind on the deity of the generation stage is shamatha (calm abiding). By looking at its essence, one will clearly see emptiness is vipassana (insight). These two are inseparable in the state of mind, which is union. Then, it is the session break.