Tibetan
ད་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཕྱག་མཚན་ནི། །གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊཾ་དང་། །གཡོན་གཉིས་ཐོ་བ་ཞགས་པ་འཛིན། །རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་ཉ་སུལ་ཧྲག །པད་ཉི་བམ་སྟེང་འདོར་ཐབས་བསྒྲད། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་དབུས་སུ། །ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་ཧྲཱིཿ ཊྛིས་བསྐོར། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་དབུ་སྐུ་འབར། །རྔམས་བརྗིད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་། །རང་འོད་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་འགྱིང་། །མདུན་དུ་གཏོར་སྣོད་གྲུ་གསུམ་ནང་། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །རི་རབ་རིམ་གསུམ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །དགྲ་ བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །བརྫུས་སྐྱེས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནི། །འཆར་ཀ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་ནི། །སྤྱི་བོར་ལེན་ཅིང་སར་བརྡེབས་པས། །དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རླག་པར་བྱེད། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱུག །སྐུ་ལ་མོན་པའི་བེར་ཆེན་གསོལ། །སྤྱན་གསུམ་བསྐྲད་ཅིང་མཆེ་བཞི་གཙིགས། །དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་མེ་ལྟར་འབར། །དབུ་གཙུག་རིགས་བདག་མཆོད་རྟེན་བརྒྱན། །མེ་རླུང་འཚུབ་མའི་དབུས་ན་འགྱིང་། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུཾ་ནག་མཐར། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སུ་འཁོར། །དེ་མདུན་གཡས་སུ་ལས་མཁན་ནི། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟར་རོ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཁྲམ་ཤིང་འཛིན། །གཡོན་པས་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་འཛིན། །ཡ་མ་པ་ཏྲི་རྔམས་པའི་གཟུགས། །དེ་མདུན་གཡོན་དུ་ལས་མཁན་ནི། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟར་རོ། །གཡས་པས་ཡིག་ཆུང་གཡོས་པས་ནི། །རྡེའུ་དཀར་ནག་བཀང་བ་ཡི། །ཆགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བཅང་བར་བྱེད། །ཡ་མ་ཀཱ་ ལ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ། །གཉིས་ཀ་རྒྱན་མེད་རྟགས་བསྒྲེང་བ། །སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་དབུ་སྐྲ་འབར། །ཐུགས་ཀར་ཁྲག་མཚོ་ཟུར་གསུམ་ནང་། །ཡ་ནག་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །འོད་འཕྲོས་རང་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཧཱུྃ། རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེདི་པ་ལས། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །བདུད་བཞི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས་པའི་ལྷ། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷོ་ཕྱོགས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ། །དུར་ཁྲོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས། །ལྕགས་མཁར་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །འཆར་ཀ་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །མ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལས་སྤྲུལ། །ང་རྒྱལ་ཆ་ལས་གཤིན་རྗེ་སྤྲུལ། །ཞེ་སྡང་ཆ་ལས་བདུད་ཚོགས་སྤྲུལ།། །འདོད་ཆགས་ཆ་ལས་གནམ་སྨན་སྤྲུལ། །དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀུན་གཡོག་ཏུ་བཀོལ། །ཡ་མ་པ་ཏྲི་ཀཱ་ལར་བཅས། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཆུ་གླང་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །བདག་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་། ། འཇིགས་བྱེད་འཆར་ཀ་གཙོ་དང་འཁོར། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཧཱུཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀཿ ཤ་རི་མ་རི་བྷྱོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཾ༔ ཧཱུཾ། ཁྲོ་བོའི་ནང་ནས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །དེ་མཐོང་ནས་ནི་ཁྲོ་བོ་གཞན། །ལག་ཆ་འཆོར་ནས་འདར་གྱུར་པ། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མན་ཆད་ནས། །འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ཀྱི། །སྲོག་དབུག་ཟ་བའི་དབང་པོ་ཆེ། །འཆར་ཀ་ནག་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འཛིན། །སང་ཕོད་སུ་འཆི་མི་རྣམས་ནི། །ད་ལོ་ཁྲམ་ལ་འདེབས་བྱེད་པ། །ཡ་མ་པ་ཏྲི་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གང་བྱས་ལས་རྣམས་ཡིག་ཆུང་གསལ། །དགེ་སྡིག་ཆགས་ཤིང་སྲང་ལ་གཞལ། །ལེགས་ཉེས་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་པོ། །ཡ་མ་ཀ་ལར་འདུད་པར་བགྱི། །ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །ཁྱེད་རྣམས་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་གྱུར་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། །ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་ཞག་གི་ཞབས་ བསིལ་དང་། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་ཆེན་བདུག་སྤོས་དང་། །རྐང་ཆེན་མར་མེ་ཤ་ཆེན་ཞལ་ཟས་དང་། །རྐང་གླིང་རོལ་མོ་འབུལ་གྱིས་དགྱེས་པར་བཞེས། །དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལིང་ག་བཅས། །ངག་གི་སྒྲ་སྐད་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་། །དྲི་མ་ཟིག་རྫས་ཤ་ཁྲག་རྨོངས་པའི་དྲི། །ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་སྒྲེ་བཅུད་རོ་དང་ལྡན། །ལྤགས་རློན་ཁྲག་འཛག་དགྱེས་པའི་ན་བཟའ་བཅས། །ཛ་གད་ཕུད་དང་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ། །སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་འདུལ་བའི་ཁྲག་ཆེན་པོ། །དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཤ་རི་མ་རི་བྷྱོ༔ ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཨནྡྷཾ་པཱརྱ་པུཥྛ་དྷ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ་ནེ་ཝི་དྱ་ཐཱ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནེ་རཱ་ས་པཆེ་པྲ་ཏཱི་ཨཱཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ ཊི་ཝཱི་ཊིའི་སྙིང་པོ་སྔགས་སྒྲ་ཡིས། །ས་གསུམ་པ་ཡི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བྱེད་པ། །གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་རྒྱལ་བའི་མཚན་འཆང་བས། །ལན་གཅིག་འཇམ་དཔལ་ མཚན་བརྗོད་ལྷག་གསུངས་ན། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྱེད་ཉིད་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལགས་ཀྱི། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་དྲྭ་བ་ད་ཆོད་ལ། །ཤེས་རབ་རིག་པའི་རྩ་ཁ་འབྱེད་པ་དང་། །དུས་མིན་འཆི་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་སོགས། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས་པར་མཛོད། །ཧཱུཾ། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཀླུ་མོ་བཤོས་པའི་སྲས། །རུ་ཊའི་གཤེད་མ་ཟློག་བྱེད་མཐུ་མོ་ཆེ། །ཆར་སྤྲིན་མདོག་འདྲ་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ལ་བསྒྲད། །ཡན་ལག་སྦྲུལ་རྒྱན་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ། །ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་ཀླད་ལ་བསྐོར་ནས་ཀྱང་། །དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་གནམ་ས་ཁ་ཞབས་ལྡོག །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟོ་བར་གནས། །སྐུ་ལ་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་ཞིང་རླུང་ནག་འཚུབ། །ཞལ་ནས་འབྲུག་སྒྲོག་སྙན་ནས་ཐོག་སེར་འབེབས། །རླུང་བས་མགྱོགས་ཤིང་ཕྱག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཉུལ། །གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མ་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྗེ་ ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྲེག་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་བདུད་འདུལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ལས་ལ་གྲུབ་པ་ཡི། །ཁྲམ་ཤིང་མེ་ལོང་ཡིག་ཆུང་ཆགས་ཤིང་བསྣམས། །ལེགས་ཉེས་སྟང་འཛིན་དགེ་སྡིག་ཤན་འབྱེད་མཁན། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །དྲག་སྔགས་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་མཐར་སྔགས་གཡས་བསྐོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་བཞུགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །དེ་དག་སྐུ་ལས་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ། །གསུང་ལས་ཊིའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། །ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། །ཆར་བཞིན་བབ་ནས་བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། །སླར་ཡང་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་ཚ་ལ་རྩུབ། །ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། །ཀུན་ཀྱང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ནས། །རམ་བུའི་ ཚུལ་དུ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿལླི་ཝཱི་ཊི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཐུན་འགོར་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བ་
Chinese
现在阎罗王身体黑色，一面四臂持物是：右边两手金刚杵和卡杖嘎，左边两手持木槌和绳索。无有装饰赤身裸体，鱼网纹明显。莲花日垫尸体上，作抛掷姿势。三处三字，心间，日上吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），由赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利）和吒（藏文：ཊྛིས་，梵文天城体：ट्टिः，梵文罗马拟音：ṭṭiḥ，汉语字面意思：吒）围绕。张开嘴露出獠牙，头和身体燃烧。威严雄伟，以威力压倒三界。在自身光芒的火焰堆中屹立。前方朵玛食子三角形容器内，在怨敌邪魔血肉大海中，须弥山三层莲花日轮之上，怨敌邪魔交叉的座垫上，幻化所生的事业阎罗王是：འཆར་ཀ་身体颜色乌云色，一面二臂，须弥山在头顶上拿着，往地上摔打，使怨敌邪魔全部消灭。穿戴尸陀林装束，蛇尾摇摆。身上披着门巴的大氅。三眼怒睁，露出四颗獠牙。头发胡须如火焰般燃烧。头顶以种姓之主佛塔装饰。在火焰旋风中屹立。心间日轮上黑色吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字周围，咒语的链条向右旋转。其前方右边是事业者，身体黑色一面，两只手持物是这样：右手中的木杖，左手拿着事业的镜子。亚马巴札威严的形象。其前方左边是事业者，身体黑色一面，两只手持物是这样：右手摇动文书，里面装满黑白石子，贪恋并且紧紧抓住。亚马嘎拉愤怒而凶猛。两个都无有装饰，竖立标志。三眼露齿头发燃烧。心间血海三角形中，各自以黑色雅字围绕。幻化的使者无数散发。光芒四射，迎请相同自身融入。吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。自性无生之中，显现出生的神变，阎罗王的诛杀者。摧毁四魔军队的本尊。请降临此处加持我。南方死主阎罗王的处所，尸陀林火焰燃烧的中央，铁城颅骨宫殿中，འཆར་ཀ་黑色大力者。所有母曜都从身体化生。从我慢中化生阎罗王。从嗔恨中化生魔众。从贪欲中化生天女。
English
Now, Yama, the color of his body is black. He has one face and four arms, and his attributes are: the vajra and khatvanga in his two right hands, and the mallet and lasso in his two left hands. He is naked without ornaments, with a clear fishnet pattern. On a lotus, sun disc, and corpse, he stands in a throwing posture. The three syllables at the three places, in the center of his heart, on the sun disc, is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), surrounded by Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrīḥ) and Ṭṭiḥ (藏文：ཊྛིས་，梵文天城体：ट्टिः，梵文罗马拟音：ṭṭiḥ，汉语字面意思：Ṭṭiḥ). His mouth is open, his fangs are bared, and his head and body are ablaze. He is majestic and awe-inspiring, overpowering the three realms with his power. He stands tall in the midst of a blaze of his own light. In front of him, in a triangular container for the torma, in the midst of an ocean of flesh and blood of enemies and obstructors, on a three-tiered Mount Meru, lotus, and sun disc, on a seat of crossed enemies and obstructors, is the Karma Yama, born of illusion. 'Char ka, the color of his body is like rain clouds. He has one face and two arms, and he holds Mount Meru above his head and slams it to the ground, causing all enemies and obstructors to be destroyed. He is adorned with charnel ground ornaments, and his snake tail sways. He wears a large Monpa cloak on his body. His three eyes are wide open, and his four fangs are bared. The hair of his head and beard blaze like fire. The crown of his head is adorned with a stupa, the lord of his lineage. He stands tall in the midst of a whirlwind of fire and wind. At his heart, on a sun disc, is a black Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), surrounded by a garland of mantras rotating to the right. In front of him, to the right, is the Karma Maker, his body is black and he has one face. His two hands hold the following attributes: in his right hand he holds a wooden staff, and in his left hand he holds a mirror of karma. He is Yama Patra, with a fearsome form. In front of him, to the left, is the Karma Maker, his body is black and he has one face. His two hands hold the following attributes: in his right hand he shakes a small document, which is filled with black and white pebbles, clinging to it and holding it tightly. Yama Kāla is wrathful and fierce. Both are without ornaments, raising signs. They have three eyes, bared fangs, and blazing hair. In the triangular ocean of blood at their hearts, each is surrounded by their respective black Ya syllables. Countless emanated messengers radiate forth. Light radiates, inviting those like themselves to dissolve. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). From the unborn nature, the miraculous birth of the Yama slayer appears. The deity who destroys the four māras and their armies. Please come here and bless me. In the southern realm of the Lord of Death, Yama, in the center of the blazing charnel ground, from the iron city skull palace, 'Char ka, the black, powerful one. All the mamos emanate from his body. Yama emanates from the portion of pride. The hosts of demons emanate from the portion of hatred. The celestial women emanate from the portion of desire.
Chinese
于。傲慢之众皆役使，与阎摩法王眷属俱，祈请降临此供养处。水牛莲花日月敌，文殊忿怒阎罗敌，与我无别坚固住。血肉血海敌魔上， 怖畏金刚主眷属，忆念昔日之誓言，为成办事业故坚住。吽 亚曼达嘎 舍热玛热贝 班匝萨玛雅匝 匝吽 班 霍 萨玛雅霍 萨玛雅桑。吽！忿怒之中之阎罗敌，见彼之后之其他忿怒，手中之器堕落而颤抖，顶礼阎罗之敌者。从三世诸佛以下，至草丛之虫以上之，吸食命脉之大权者，顶礼黑色怖畏金刚。持有显现有之明镜，明日后日谁将亡之人，今年书于簿上者，阎摩法王汝顶礼。所作诸业小字明，善恶积聚秤上量，行持善恶如法者，顶礼阎摩嘎拉。吽！智慧业与世间阎罗众，为令汝等欢喜所献供品是，成为度脱之田之损害者敌魔之，血之供品油之足 浴，权势之花油脂大熏香，腿骨大酥油灯肉大食物，腿骨号角乐器供养请享用。敌魔身之蕴聚灵牌俱，语之音声名之文字与，不净物杂物血肉愚昧之气味，血肉心肝油脂精华味具足，鲜皮血流欢喜之衣裳俱，渣嘎精华与五甘露，三有恶毒调伏之大血，法界自性具相颅器中，五肉五甘露与五智慧，合一之无漏甘露海，五欲具足朵玛之供品献。嗡 亚曼达嘎 舍热玛热贝 萨巴热瓦热 伊当 巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿 玛哈阿玛热达 卡嘿 玛哈热嘎达拉 卡嘿 安达 班匝布达 达贝 阿洛给 根德 奈威达 塔 汝巴 夏达 嘎内 惹萨 巴切 扎德 阿吽。嗡 舍 德威德之精华咒音，三地之
English
U. All the arrogant hosts are employed as servants. Together with Yama, the Lord of Death. Please come to this place of offering. Water buffalo, lotus, sun, enemy obstacle above. Wrathful Manjushri, slayer of Yama. Abide firmly inseparable from me. Above the sea of blood and flesh, enemy obstacle. Frightening Heruka, main and entourage. Remembering the vows of the past. Abide firmly in order to accomplish activities. Hūṃ Yamāntaka Śa ri ma ri bhyoḥ Vajra samaya jaḥ Ja hūṃ baṃ hoḥ Samaya hoḥ Samaya saṃ. Hūṃ! Slayer of Yama from within the wrathful ones. Seeing that, the other wrathful ones. The weapons fall from their hands and they tremble. I prostrate to the slayer of Yama. From the Buddhas of the three times downwards. To the worms in the grass clumps upwards. Great lord who devours the life force. I prostrate to black Heruka. Holding the mirror that illuminates existence. Who are the people who will die tomorrow or the day after? Those who are written in the ledger this year. Yama Patra, I bow to you. All the deeds done are clear in small letters. Good and evil accumulate and are weighed on the scales. Those who practice good and evil according to Dharma. I prostrate to Yama Kala. Hūṃ! Wisdom karma and the assembly of Yama in the world. The offerings presented to please you all are. The field of liberation, the harm-doers, enemies and obstacles. Offering of blood, foot bath of oil. Flowers of power, great incense of fat. Great butter lamp of leg bones, great food of meat. Offering of thighbone trumpet and music, please enjoy. Enemy obstacles, aggregates of form with linga. Sound of speech, letters of name and. Impure substances, flesh, blood, and the smell of ignorance. Flesh, blood, heart, marrow, essence, and taste are complete. Fresh skin, blood flowing, joyful clothes complete. Jaggery essence and Pañcāmṛta. Great blood that tames the poison of the three realms. In the skull cup with the nature of space and characteristics. Five meats, five nectars, and five wisdoms. A sea of uncontaminated nectar mixed into one. Offering of torma with five desires. Oṃ Yamāntaka Śa ri ma ri bhyoḥ Sa pāriwāra idaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi Mahā amṛta khāhi Mahā rakta la khāhi Andhaṃ pārya puṣṭa dhāpe āloke Gandhe nevi dya thā rūpa śabda ghane rāsa pache pratī āhūṃ. Oṃ hrīḥ Ṭī vī ṭī's essence mantra sound. Of the three earths