Tibetan
།ཟློག་གཞུང་གབ་མ་སྤྱད་པ་བསྡུས་པ་འདོན། །ཟོར་སྣོད་ནང་དུ་ཟོར་ཆེན་གཉིས་དང་ནི། །རུ་ཏྲ་སྡེ་བཞི་དེ་འདྲར་ཆུང་བ་བཞི། །ཁྲམ་ཟོར་ཁྲག་ཟོར་རྡོ་ཟོར་མདའ་དང་གཞུ། །ཀོང་ཟོར་མདའ་འཕང་ནམ་རྒྱང་བཙུགས་པ་ཞིག །སྒོང་ཟོར་དང་བཅས་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བཅའ། །སྔར་ནས་བཅས་ལ་་་ཡུངས་ཀར་སྔགས་ནས་གཏོར། ཐུན་སྔགས་བྲབ་ན་བཟང་། །འཕྲལ་དུ་དེ་ཉིན་བཅས་ན་འགལ་བ་མེད། །དེ་ནས་འབུལ་ཉིན་གསེར་སྐྱེམས་དཀར་གཏོར་འབུལ། །སྔོན་ནས་གཏོར་མའི་སྟོད་ཆ་ལྷ་སོ་སོ། །སྨད་ཆ་བྲུབ་ཁུང་དགྲ་ བགེགས་ཤ་ཁྲག་དང་། །སྐེད་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་བསྒོམ་ཡོད་པ། །ཡིད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁར་བཏེགས་བྱས་ནས། །སྤྲིན་ནག་འཁྲིག་བཞིན་འུར་ཆེམ་ནམ་མཁར་བཞུགས་། །ཞལ་ཡང་རང་ལ་མི་བལྟ་དགྲ་ལ་བལྟ། །རྔམ་རྔམ་ཅིག་ཅིག་དམག་ལ་ཆས་པར་བྷེ། །ཕྱར་ནག་སྟེང་དུ་གཏོར་མདོས་ཞལ་བསྒྱུར་ལ། །དེ་མཐར་གཏོར་ཆུང་བཅུ་བཞིའི་བསྐོར་བ་ཅན། །བཀུག་གཞུག་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་འགྲུབ་ན་ལེགས། །མ་འགྲུབ་ན་ཡང་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་དམིགས། །ཨེ་དྲག་པོ་ཆོས་དབྱིངས་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པའི། །སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་མཚན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ནི། །དམ་རྫས་ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་ཚིག་བདུན་པོ། །སྦྱར་ནས་རྫོ་ངས་འདེབས་ཚུལ་དུ་གཏོར་ཆུང་འབུལ། །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་ཤན་པ་ནག་པོ་སོགས། །ཁཱ་ཧི་སྦྱར་ཞིང་རོལ་མོ་འུར་བརྡུང་བྱ། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མེད་ཧབ་ཐོབ་ཟོས། །དམག་ཆེན་བཟའ་བཏུང་ཟས་ཀྱིས་མགུ་བ་ལྟར། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་ཞིང་ཟ་ཟ་རམ་རམ་བསམ། །དེ་ནས་བདེ་རིམ་གཏོར་ཟློག་ཡིན་ན་ནི། །ཕྱོགས་ཀྱི་གཙང་སར་འབུལ་རྒྱུ་བསྐུར་བས་ཆོག ། སྔོན་དུ་དཀར་གཏོར་དེ་རྗེས་གཏོར་ཟློག་ཁྱེར། །དང་པོ་འགྲོ་ཁ་ཡུད་ཙམ་བཀྱག་བཅུག་ལ། །ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ཡི་བསྐུལ་རིང་འདོན། །སྒོ་ཐེམ་ནས་བཟུང་གོམ་པ་བདུན་ཅུ་ནི། །རྩ་བཞི་བས་ནི་ཉེ་ན་འཁོར་ལ་ལྡོག །དེ་ནས་ཕྱི་ལྟས་མི་བྱ་ཚུར་འོང་སྟེ། །གཏོར་སྣོད་སྒོ་ཐེམ་རྩ་རུ་སྒྲུབ་པར་བྱ། །གཏོར་སྐྱེལ་ཚུར་ལ་མ་ཕྱིན་བར་དུ་ནི། །ཟློག་སྔགས་འདོན་ཅིང་རོམ་མོ་ཅི་བཅད་དེ། །དེ་ནི་གཏོར་སྐྱེལ་དག་གིས་སྲུང་བ་ཡིན། །དེ་ནས་སྒོ་རྩར་གཏོར་སྣོད་སྒྲུབ་པ་ལ། །དམ་སྲི་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ་གཏོར་བྲོ་བརྡུང་། །ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཚེ་འགུགས་ནོར་སྒྲུབ་སོགས། །གནམ་ལྕགས་གོ་མཚོན་གཞུང་ནས་འབྱུང་ལྟར་འདོན། །དགའ་སྟོན་ཚོགས་འཁོར་ཡོད་ན་བཟང་བ་སྟེ། །ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་རྗེས་ཆོག་བཀྲ་ཤིས་སོགས། །ལས་བྱང་ཆེ་བའི་གཞུང་རྣམས་ཚང་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་འཇམ་སྟབས་མི་བྱ་རྩུབ་བྱེད་ན། །ཁྱིམ་དེར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཙང་སར་ཁ་ཕྱོགས་སུ། །སླ་ངའི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་ཨེ་བཅས་ནས། །དེ་ནང་གཏོར་མའི་ཞབས་དང་བྲུབ་ཁུང་གི །ཤོག་ལིང་ཡོད་ན་བཏོན་ནས་དེར་བཞག་ལ། །མེད་ན་ཟན་ལིང་ཆེ་བ་གཅིག་བཞག་ནས། །ཧོམ་ཁུང་བསྐྱེད་ ཆོག་བཀུག་གཞུག་བཅས་པ་བྱ། །སྐབས་འདིར་ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་ཕུལ་ཡང་ཉིན། །སྒོང་ཟོར་ནས་བཟུང་ཟོར་རྣམས་རིམ་བཞིན་འཕངས། །བཞེས་འབོད་བྱས་ལ་ཟོར་ཆེན་འཕེན་པ་དང་། །མཉམ་དུ་དར་ནག་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་བརྡབ། །གལ་ཏེ་ཟོར་ཆེན་མ་གྱུ་ཚུར་ལོག་ན། །ཟོར་ཆེན་གཉིས་པོ་འཕང་བར་བྱ་བ་ཡིན། །སྔོན་མ་གྱུ་ན་རྒྱབ་མ་བསྐྱལ་མི་དགོས། །དེ་ཡང་མ་གྲུ་ལན་གསུམ་དག་ལ་བསྐྱལ། །སྦྱིན་བདག་གམ་ནི་གྲྭ་སློབ་གལ་ཆེན་རྣམས། །གྲལ་ནི་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པར་འཁོད་པ་ཡིས། །གྲལ་མཇུག་གཏོར་ཟློག་ཉིད་ལ་ཐུག་པར་བསྡད། །གྲལ་མགོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་འདུག་ནས། །གཏོར་ཟློག་ནང་གི་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡི། །གཏོར་མ་བླངས་བྲན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གཏད། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕྱག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། །ཧཱུཾ། གཉིས་མེད་སྤྲུལ་པ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སོགས། །ཟློག་གཞུང་ཡ་མ་རྭ་ཙའི་ལེའུ་བཏོན། །ཟློག་སྔགས་བརྗོད་ནས་ལིང་གར་བརྒྱབ། །དེ་ནསཟ་བ་ལྗང་ནག་ནས་བཟུང་སྟེ། །འཆི་བདག་ནག་པོའི་བར་གྱི་ལས་གཤིན་ལྔ། །འདྲེས་བཤང་བཏོན་ཅིང་གཏོར་མ་ལིངྒར་བརྒྱབ། །དེ་རྗེས་གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་སྣོད་དུ་བཤམས། །དཔལ་འབར་ བཙུགས་ལ་སློབ་དཔོན་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས། །ཕྱག་རྟགས་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་ན་ལེགས་པ་སྟེ། །ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པ་གཙོ་བོའི་ཟློག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཟོར་ཁ་རླུང་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཟློག་སྔགས་བཏོན་ཅིང་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོར་འགྲིམ། །མི་ཆེན་བླ་ཆེན་ལ་སོགས་ང་རྒྱལ་ཅན། །དབུ་ན་གཏོར་མ་འཇོག་པ་མི་བདེ་ན། །ཕྱག་ཏུ་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པ་ཡིན། །དམིགས་པ་གཏོར་མའི་རྩེ་སྟོད་ཁྲོ་ཆུའི་སྐུ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བས། །བསྲུང་བྱའི་ནད་དང་ལུས་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། །སྔོན་གྱི་འཁོར་ནི་དྲུག་པོ་འགྲིམ་པའི་ཚེ། །བསྲུང་བྱའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ལག་འགྲིམས་བྱས་པས་གཏོར་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ནད་དང་གདོན་དང་དགྲ་དང་བར་ཆད་ཀུན། །རྩིག་གསེབ་དུ་བ་རླུང་གིས་དེད་པ་ལྟར། །དེད་ནས་སླ་ངའི་ནང་གི་ལིངྒར་བསྟིམ། །གཏོར་མ་དྲུག་པོ་གྲ་སྟ་མེ་འབར་བས། །ལིངྒར་བརྒྱབས་པས་རྩྭ་ཕུང་མེ་བརྒྱབ་ལྟར། །རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་རྗེས་མེད་སོང་བར་བསམ། །དེ་ནས་གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་ནི། །གནམ་ལྕགས་རི་བོ་ཟུར་གསུམ་ལ་སོགས་པ། །དམིགས་ པ་དང་བཅས་དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར། །གཏོར་མ་ལིངྒར་རྒྱག་སྟོང་བྱེད་བཞིན་དུ། །ཟློག་སྔགས་་་་བསད་པ་ཡིན་ན་བསད་སྔགས། མང་བཏོན་ལིངྒའི་སྟེང་དུ་བསྐྱེལ། །དར་ནག་བརྡབ་ཅིང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ། །དེ་ནས་ས་ལ་གྲུ་གསུམ་རིམ་མཚན་བྲི། །དེ་སྟེང་ཤིང་གིས་གྲུ་གསུམ་བསྒོང་བྱས་ནས། །གཏོར་མ་ལིངྒ་རྩང་དང་བཅས་པ་བསྲེགས། །སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན་ཤོག་ལིང་སྐྱུར་ནས་བཞག །ཐལ་བ་རྒྱ་གྲམ་ལམ་དང་མཆོད་རྟེན་འོག །ས་ནོན་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་བླུག་པར་བྱ། །དེ་གོང་ཚོགས་དང་ཆད་མདོ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་བསྡུ་ཚིག་ལ་སོགས་གཞུང་ལྟར་རོ། །དེ་ནི་རིམ་གྲོ་ལུགས་ཀྱི་དྲག་ལས་ཡིན། །བསད་ཟློག་གཉིས་ལ་རྟགས་ཐོན་དྲག་ལས་ནི། །ཟིན་བྲིས་རྒྱས་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། །སྔོན་ནས་མར་མེ་གཏོར་ཟློག་མདུན་དུ་བཞག །འགུགས་གཞུག་དུས་སུ་དེ་ལ་དམིགས་རིམ་བྱ། །འབུལ་ཁ་ཉིན་པར་འགུགས་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་བྱ། །གཏོར་ཟློག་གཏོར་རྫོངས་བཅས་པ་ཚར་བའི་རྗེས། །སྔོན་དུ་དཀར་གཏོར་དེ་རྗེས་རང་ཉིད་ཀྱི། །གཏོར་མགྲོན་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡོད་དམར་གཏོར་དང་། །མར་མེ་གཏོར་ཟློག་དར་ནག་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེར། །སྔགས་ཆས་གྱོན་ལ་ གོམ་པ་དོན་བཞིའི་སར། །དགྲ་སོགས་ཕྱོགས་ནི་གཙང་སར་ཁ་བལྟས་ཏེ། །དང་པོ་དཀར་གཏོར་འབུལ་ཞིང་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། །དེ་ནས་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དྲག་རིམ་གཏོར་མ་རྗེས་བཞག་རིམ་གྱིས་བཤམས། །དེ་ནས་ལིངྒ་མར་མེ་བཅས་པ་ལ། །འགུགས་གཞུག་ལན་གསུམ་བླ་འགུགས་དང་བཅས་བརྗོད། །ཀོང་བུ་དེ་ཉིད་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ། །བསད་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྔར་ནས་སྔགས་པ་ཡི། །ཁྲག་གིས་མར་མེ་དེ་ཉིད་བསད་པའི་ཚེ། །དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་ནག་སྐམ་སོང་བར་བསམ། །མར་མེ་གསུམ་གཉིས་ཙམ་ཞིག་མ་ཟད་པར། །བསད་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དམིགས་པ་ཁོ་ན་གཟིར། །ཁྲག་གི་ནད་རླངས་དུག་རླངས་རྣམས་སུ་བསམ། །མར་མེ་བསད་རྗེས་ལྷ་གྲངས་གཏོར་མའམ། །མེད་ན་ཁྲོ་ཆུའི་ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་དེ། །དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་རྩེ་བསྟན་ཕུལ་བར་བྱ། །དེ་རྗེས་མདོས་ཀྱི་རྩང་རྣམས་བླངས་བྱས་ནས། །ཡ་མ་རཱ་ཙ་ལ་སོགས་ལས་གཤིན་དྲུག །ཁྱིམ་དུ་གཏོར་རྒྱབ་བྱེད་ལྟར་རིམ་བཞིན་འཕེན། །དེ་རྗེས་གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས། །ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་བསྐུལ་རིང་བཏོན་པའི་རྗེས། །གནམ་ལྕགས་རི་བོ་ ཟུར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི། །དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ་བསད་སྔགས་བཟླ། །དེ་ཚེ་རོལ་མོ་བསྒྲགས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། །དམིགས་པ་ཟིན་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཕངས། །དར་ནག་བརྡབ་ཅིང་ཆས་གོས་དང་། །དུག་པོ་གང་ཡིན་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ལ་བརྡབ། །དེ་ནས་དམིགས་མེད་ངང་ལ་ཡུད་ཙམ་སྡོད། །གལ་ཏེ་གཏོར་མ་གྲུ་བར་མ་གྱུར་ན། །ཚུར་འོང་ལན་གསུམ་འཕང་བར་བཤད། །ཟོར་དང་གཏོར་མ་གྲུ་བའི་གནད་ཟབ་ལ། །གཏོར་རྩེ་སྦོམ་ཞིང་རྩ་བ་ཕྲ་བར་བཤད། །འཕེན་ཕྱོགས་ཅུང་དམའ་རང་ཕྱོགས་མཐོ་བར་བྱ། །ཧ་ཅང་གཟར་ན་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མདོས་སྣོད་སྦུབ་ལ་གཏོར་བྲོ་བརྡུང་། །དར་དྲིལ་ཕྱི་མིག་མི་བྱ་ཁྱིམ་དུ་འོང་། །རྗེས་སུ་ཁྱུང་དམར་གཅིག་གིས་བཅད་པར་བསྒོམ། །ལམ་དུ་འོང་ཚེ་རྣམ་འཇོམས་བསྒྲག་པར་བྱ། །ནང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བླུག་རྒྱུ་ཡོད་ན་བླུགས། །དེ་ནས་དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ། །ཚེ་སྒྲུབ་ནོར་སྒྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མི་བྱའོ། །ཡང་ཟློག་ཡིན་ན་བཅའ་ཚོགས་ཟིན་བྲིས་ལྟར། །འདོན་ལུགས་གཏོར་ཟློག་ཉིད་དང་མཚུངས་པ་ལ། །འབུལ་དུས་དང་པོ་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་རྩང་རྣམས་ཤབ་བྱས་ ལ། །ཧོམ་ཁུང་བཅོ་ལྔའི་ནང་གི་ལིངྒ་བླངས། །སླ་ངའི་ནང་བཞག་སྔར་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ལིངྒ་བྲན་ལ་འགུགས་གཞུག་ལན་གསུམ་བྱ། །དེ་ནས་འདི་ལ་གཏོར་རྫོངས་མི་བྱེད་པར། །དྲག་པོ་ཆོས་དབྱིངས་གཤིན་རྗེའི་གཞལ་ཡས་སོགས། །མཇུག་ནས་རིམ་བཞིན་ཡར་སྟོན་ལིངྐར་བརྒྱབ། །རྗེས་ལ་གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་དེ་ལ་ནི། །ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ཡི་བསྐུལ་རིང་མཇུག །དགོངས་སུ་གསོལ་སོགས་བཞེས་འབོད་བྱས་པའི་མཐར། །ཟློག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ལིངྒའི་སྟེང་དུ་བསྐྱེལ། །དར་ནག་གཡབ་ཅིང་མདོས་གདན་སྣོད་སྦུབས་ནས། །དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འགུགས་གཞུག་ཅུང་ཞིག་བྱ། །དེ་ནས་ཡ་མ་རཱ་ཙའི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་བསྐུལ་སྟོན་ཏེ། །ས་གས་ས་འོག་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ལངས། །ཁ་ཡི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བཅུག །དེ་སྟེང་རི་རབ་གླིང་བཞིས་མནན་པར་བྷེ། །ལས་བྱང་མཇུག་གི་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཟློག་ཕྱི་རོལ་འགྲིགས་ན་ནི། །མར་མེ་ཁྲག་གསོད་སྦྱར་ཡང་རུང་བ་ཡིན། །བྱ་ཚུལ་རྣམས་ནི་གོང་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །འདི་ནི་རྙིང་མ་སྤྱི་ཡི་ལུགས་ཡིན་པས། །བདག་མདུན་སོ་སོར་འདོན་པ་མི་དགོས་ཀྱང་། །གསར་མའི་ཆོས་ ལ་ཐུགས་ཞེན་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོར་མེད་པས་བློ་ཁ་མི་རྫོགས་ན། །གནམ་ལྕགས་གོ་མཚོན་སྟོད་ཆ་བདག་བསྐྱེད་བྱ། །མདུན་དུ་ཨེ་ལས་ལྕགས་ཁང་ཞེས་སོགས་དང་། །མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་བསྙེན་པའི་དམིགས་རིམ་བསྒྱུར། །བདག་བསྐྱེད་བསྟོད་པ་ཡན་ཆད་ཚར་བའི་རྗེས། །ཟློག་པའི་དམིགས་པ་བྱེད་ལ་ལུས་ལྷ་སྒྱུར། །མདུན་བསྐྱེད་སི་ཏུའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེའི། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཚམས་གཅོད་སྒྱུར་བར་བྱ། །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མན་ཆད་གཞུང་ལྟར་འདོན། །སྲུང་འཁོར་ཁ་བ་གཉིས་པོ་མི་སབ་བོ། །དེ་མིན་བསྟོད་པ་ཡན་ཆད་གཞུང་ལྟར་རོ། །ལས་འགྲིགས་གཏོར་ཟློག་འདོན་ལུགས་གཞུང་དང་མཚུངས། །རྒྱུན་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། །ཧ་ལ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་ཅེས་པ་ཡི། །མངོན་རྟོགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཆག་མེད་དང་། །སྔ་དྲོ་སྲུང་དམིགས་བསྲུང་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། །དགོང་མོ་ཟློག་དམིགས་ཟློག་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་དང་། །ཉིན་གུང་མཚན་སོགས་བསྙེན་པ་ཅི་ནུས་འབད། །འགྲོ་འདུག་ལ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་གང་བྱེད་ཚེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ངང་ལ་བསྙེན་པ་བྱ། །རབ་ཏུ་དགུ་གསུམ་ཐ་མ་ཉེར་དགུ་ལ། །དམར་ གཏོར་དང་ནི་བསྐུལ་པ་གང་རུང་ཞིག །ཆག་མེད་བྱེད་པ་འདི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཀརྨ་ཚེ་བརྟན་མཆེད་གྲོགས་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །བསྐུལ་ཚེ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་འཕྲལ་དུ་སྨྲས། །འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་བཤགས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ། །ཡི་གེ་པ་ཡང་བསྐུལ་པ་པོ་དེས་བྱས། །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། དགེའོ།། །། ༧ ཁམས་སྟོད་སྒོམ་སྡེ་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས།། ཤོག་སྟོང་། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུའི་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་དང་མདོས་ཟློག་ཡང་ཟློག་རྣམས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས།
Chinese
念诵不使用隐瞒的遣除仪轨简集。 在替身盒子里，放置两个大替身， 以及四个像那样小的茹扎。 放置刑罚替身、血替身、石替身、箭和弓， 以及一个竖立起来的孔替身箭靶。 连同卵替身，按照图样布置。 事先布置好后，用芥子念诵咒语后撒播，念诵诛法咒语则更好。 立即在那天布置也没有妨碍。 之后，在供奉日供奉黄金酒和白食子。 事先观想食子的上半部分是各个本尊， 下半部分是坟地、仇敌、 魔障的血肉，腰部观想为供云。 用意念将本尊众抬升到空中， 如乌云密布般喧嚣地安住在空中。 面容也不看自己，而看仇敌。 威猛地、厉声地，准备出征吧。 在黑布上，将食子朵玛的面容转向， 在那之后，最好能完成具有十四个小食子围绕的。 仅仅是勾招遣返的简集也能完成， 即使不能完成，也观想仇敌魔障的血肉。 在埃热噶布、法界阎罗等 各个部类的名称后面， 加上内外誓物等七个词， 像投掷食子一样供奉小食子。 在根本咒语的末尾，加上黑刽子手等， 加上“卡嘿”，并喧闹地敲打乐器。 祈愿安住在空中的所有本尊众， 毫不剩余地吞食仇敌魔障的血肉。 如同大军享用饮食而满足一样， 观想愤怒、激动、威猛，并大口吞食。 之后，如果是安乐次第的食子遣除， 只需将供品送到干净的地方即可。 首先供奉白食子，之后拿走遣除食子。 首先，在出门时稍微举起一下， 念诵太阳南方的玛米回遮长文。 从门槛开始，七十步的距离， 如果离根本四步近，则返回。 之后，不要向外看，返回， 在门槛处安放替身盒。 在送食子者没有返回之前， 念诵遣除咒语，并阻止一切喧嚣， 那是为了守护送食子者。 之后，在门口安放替身盒， 进行勾招压制，并敲打食子舞。 进入室内后，念诵勾寿命、招财富等， 如金刚橛仪轨中所说。 如果有欢宴会供则更好， 念诵忏悔文、护法等。
English
Recite the condensed collection of repelling rituals that do not use concealment. Inside the effigy container, place two large effigies, And four smaller ones like the four Rudra divisions. Place the punishment effigy, blood effigy, stone effigy, arrow and bow, And one Kong effigy arrow target erected far away. Arrange according to the diagram, including the egg effigy. After arranging beforehand, sprinkle mustard seeds while reciting mantras. It is better to strike with wrathful mantras. There is no contradiction in arranging it immediately on that day. Then, on the offering day, offer golden drink and white torma. Previously, the upper part of the torma is visualized as individual deities, The lower part as the charnel ground, enemies, And the flesh and blood of obstructing forces, the waist is meditated as offering clouds. Mentally lift the assembly of deities into the sky, Residing in the sky like dark clouds gathering with loud rumbling. Their faces do not look at oneself but at the enemy. Fiercely, sternly, prepare for battle, BHE! On the black cloth, turn the face of the torma-mdos, After that, it is best to complete the circle with fourteen small tormas. It is good if just the condensed form of summoning and repelling can be accomplished. Even if it cannot be accomplished, visualize the flesh and blood of enemies and obstructing forces. At the end of the names of the respective divisions such as E Drago Po, Dharmadhatu Yama, etc., Add the seven words such as inner and outer samaya substances, And offer small tormas in the manner of throwing a ransom. At the end of the root mantra, add Black Butcher, etc., Add "Kha Hi" and strike the musical instruments with a loud noise. May all the assemblies of deities residing in the sky, Devour without remainder the flesh and blood of enemies and obstructing forces. Like a great army satisfied with food and drink, Think of being wrathful, agitated, fierce, and devouring ravenously. Then, if it is the torma-repelling of the Sukhavati sequence, It is sufficient to send the offerings to a clean place in the direction. First offer the white torma, then take away the repelling torma. First, when going out, lift it up for a moment, Recite the long invocation of the southern direction Mami. From the doorstep, seventy steps, If it is close to the four roots, then return around. Then, without looking back, come back, Place the effigy container at the base of the doorstep. Until the torma carrier has not returned, Recite the repelling mantra and cut off all noise, That is to protect the torma carrier. Then, at the doorstep, place the effigy container, Perform summoning and subduing, and strike the torma dance. After entering inside, recite the invocation of life, accumulation of wealth, etc., As it appears in the Vajrakila ritual. It is good to have a joyous feast gathering, Recite the confession text, protectors, etc.