Tibetan
ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་གནས་དེར་སྐྱེ་ཞིང་༔ ལོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་སྡུག་བསྔལ་དར་དྲགས་ལ་ཡུན་རིང་བ་མྱོང་སྟེ༔ མཐར་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས་རིམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ བླ་མ་ལ་དམ་ཚིག་མ་བསྲུངས་ནས་ཡི་དམ་ལ་བསྙེན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ན༔ རིག་སྔགས་འཆང་བའི་གདོན་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྷ་ཡི་སྐུ་གཟུགས་འདྲ་བའི་དམ་སྲིའི་རིགས་གཅིག་གི་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ནས༔ ཕྱི་རབས་མཚམས་དང་སྒྲུབ་ཆེན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་གལ་ཆེའོ༔ རང་གིས་འདི་ཞུ་སའི་བླ་མ་དེ་རང་བས་དམན་པའམ༔ མི་བཙུན་པ མི་དུལ་བ༔ ཐ་མལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་༔ འདི་ནི་ངེས་པར་འཇམ་དཔལ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས༔ བདག་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་ཐ་མལ་ལྟར་སྣང་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་རི་བོང་དུ་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་ཏེ༔ འཇམ་དཔལ་ཉིད་དོ་སྙམ་པར་བྱས་ནས་ལྷ་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་པའི་གནད་དམ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨྠྀི༔ ས་མ་ཡ༔ ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཐབས་ནི༔ བླ་མ་དངོས་སུ་བཞུགས་ན་རབ མི་བཞུགས་ན་སློབ་མར་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པའམ༔ ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་སྲས་ལ་སོགས་ལ་འབུལ་བས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་དབང་བསྐྱར་ལ་ཞུ༔ དེ་མ་འགྲིགས་ན་མདུན་བསྐྱེད་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ལྷར་བསྒོམས་ ནས་ཚོགས་དང་བསྐང་བཤགས་བརྒྱ་རྩ་འབུལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་རྒྱས་པར་བླངས༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་སཱཙྪ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་ལ་འབད༔ བླ་མའི་འདས་མཆོད་ལ་དམིགས་ནས་དངོས་པོ་འབུལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དགེ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ ཨྠྀི༔ བསྙེན་པ་ནི༔ དང་པོ་སྟ་གོན༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི༔ རྗེས་སུ་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དང་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་བརྔན་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཆུ་གཏོར་བཏང་༔ སཱཙྪ་གདབ༔ གསུང་རབ་བཀླག༔ དགེ་འདུན་དང་སྐྱེ་བོ་སྤྲང་ལོང་རྣམས་ལ་སྟོན་མོ་བྱ༔ གནས་བདག་ལ་གཏོར་མ་འབུལ༔ སྡོང་གྲོགས་གྱིས་ཤིག༔ འཇིགས་པའི་གཟི་བརྗིད་རྣམས་ཁྱོད་ལ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པས༔ མ་སྐག མི་སྔངས༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོ༔ དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བགེགས་བསྐད༔ རྫས་བདུག་གམ་གུ་གུལ་གྱིས་གནས་ཁང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བདུག༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ དེ་ནས་སྒོ་རྩར་ཐོ་དཀར་པོ་གཅིག་བརྩེགས་ལ༔ དེར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་དཀར་གཏོར་གཅིག་བསྔོས་ ལ༔ ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ནང་དུ་མ་བཏང་ཞིག༔ ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མ་བཏང་ཞིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་ཐོའི་རྩར་བཞག ཐོ་རྒྱལ་པོ་བཞི་ལ་བསྐྱེད༔ གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་ལ་ལིངྒ་བྱ་མཆུ་ཅན་གྱི་སྙིང་ཁར་ཛ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་ཏྲི་བྲི༔ དེ་ཡི་མཐར་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཁུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བྲི༔ དེའི་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སྤྱི་བོར་ནན༔ རྐང་ཞབས་སུ་ཡཾ་ཡཾ་བྲི༔ དེའི་མཐར་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་ཀཾ་པ་ནི་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛནན་ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་ཡ་ན་མ་ཤེ་ཛ་ཁུག་ནན༔ ཞེས་བྲི༔ དེའི་མཐར་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར༔ བཀུག་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ནས༔ སྔགས་དེ་ཡི་དམ་སྔགས་ཤམ་དུ་བཏགས་ལ་སྟོང་ཙམ་བཟླ༔ ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་སྐུད་པས་བཅིང་༔ སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་སྒོའི་ཐེམ་པའི་ཕྱི་ངོས་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་གྲུ་གང་བྲུས་ལ་བཅུག བདག་གིས་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བདེན་སྟོབས་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་བྱ༔ རོ་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པས་ཁ་བཅད༔ དམ་སྲི་ ལས་ངན་ཁྱོད་བྱམས་པའི་བསྟན་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་མ་ལྡང་ཅིག༔ བྱམས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཆོས་ཉོན་ཅིག ཅེས་ས་རིམ་པ་དགུ་ཡིས་གཡོག༔ རེ་རེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་བྲིས་པས་མནན༔ མེ་ཁྲོལ་གཅིག་བླུག༔ ཆུ་ཐིགས་གཅིག་བླུག༔ དེ་ནས་མི་མངོན་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་ལས་བྱང་གཞུང་གི་བྲོ་བྱས་ལ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་ནོ༔ གནས་ནི༔ གྲུབ་ཐོབ་གོང་མས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པ་རབ༔ གནམ་ས་གྲུ་གསུམ་མམ༔ རི་གསུམ་གྱི་རྩེའམ༔ ལུང་གསུམ་གྱི་མདོའམ༔ ཐ་མ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སོ༔ དུས་ནི་གཟའ་ཉི་མ་དང་མིག་ཕུར་བུ་སྤེན་པ་རྣམས་གང་རུང་དར་བའི་དུས་སོ༔ དེ་ཉིན་མཚམས་བསྡམས་ལ་ས་ཆོག་རྒྱས་པ་ནི་སྤྱི་ལྟར་རོ༔ བསྡུ་ན་དཀར་གཏོར་བསྔོས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ སྟེགས་བུ་ནི༔ རབ་འདོམ་གང་འབྲིང་མདའ་གང་ཐ་མ་གྲུ་གང་རྣམས་གྲུ་བཞིར་བྱས་ལ་འཇམ་པོར་བྱུག༔ དུག་ཁྲག་དང་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོ་བྱ༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡར་བརྩེགས་པའམ༔ མར་བྲུས་པའམ་ཚད་ནི་མཐོ་གང་པ་གཅིག་བྱ༔ དུག་ཁྲག་གིས་ཕྱི་ནག་ལ་ནང་དམར་བ་བྱ༔ བྲུབ་ཁུང་ཁ་ལ་རྩང་ཉེར་གཅིག་བཙུགས༔ སྟེགས་བུ་ཁ་ལ་ཉེར་ བརྒྱད་དམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཙུགས༔ གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་ལུ་ལིངྒ་ཡན་ལག་ལྕགས་སུ་བཅུག་པའི་སྙིང་ཁར་ནི་ཏྲ་བརྩེགས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཛ་ཁ་སྤྲོད་བྲི༔ དེ་ཡི་མཐར༔ ཚེ་བསོད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང
Chinese
从十八界中，转生到更加痛苦的地方，经历数百万年的剧烈而漫长的痛苦， 最终获得人身，与一位上师本尊的化身相遇，逐渐得到解脱。如果对上师不守护誓言，却如法地修持本尊，就会被称为持明者的魔，转生为一种类似于天神形象的厉鬼的饿鬼，对后世闭关和修行大成就者的人们造成损害。因此，守护誓言非常重要。自己所请教的这位上师，即使看起来比自己低下，不庄严，不调伏，很平凡，但要知道这必定是文殊菩萨的化身，为了摄受我们才示现为平凡的样子，如同佛陀示现为兔子一样，要认为他就是文殊菩萨，这是成就诸佛菩萨的不可能之中的要点。ཨྠྀི།（藏文）萨玛雅！（藏文，समया，samaya，誓言！）如果誓言破损，弥补的方法是：上师如果健在是最好的，如果不在世，就让弟子与上师心意相通，如果是居家士，就供养儿子等使之欢喜，然后重新请求灌顶。如果这不成功，就在面前观想，本体是上师，形象是本尊，然后献上会供和百字明忏悔。以三摩地圆满地接受灌顶，尽力念诵百字明和擦擦。为了上师的忌日供养，将所有可供养的物品都用于善事。这样守护誓言，然后才开始修持。ཨྠྀི།（藏文）修持分为：第一是准备，第二是正行，之后是事业仪轨，分为三部分。第一部分又分为二：有事、无事、非常无事三种。第一种是献上供品和黄金酒，洒水，制作擦擦，读诵经文，为僧众和乞丐盲人等设宴，向地神献朵玛，寻找道友。不要向你展示恐怖的威严，不要害怕，不要畏惧，这样告诫。然后献上驱魔朵玛，召唤魔众，用药物熏香或古古香熏香住所和物品，用芥子驱赶。然后在门口堆砌一个白色石堆，在那里向四大天王献上一个白色朵玛，不要让外面的障碍进入，里面的实物
English
Having been born in a place more painful than the eighteen realms, experiencing intense and prolonged suffering for hundreds of thousands of years, Finally, obtaining a human body, meeting an emanation of a lama-yidam, and gradually becoming liberated. If one does not keep the samaya with the lama, but properly practices the yidam, one will be called a demon of mantra holders, and be born as a preta of a type of dam sri that resembles the form of a deity, causing harm to those who do retreat and accomplish great achievements in later generations. Therefore, it is very important to keep the samaya. The lama from whom you receive this teaching, even if he seems lower than yourself, not dignified, not tamed, or ordinary, know that this is definitely an emanation of Manjushri himself, appearing ordinary in order to take care of us, just like the Buddha appearing as a rabbit, think of him as Manjushri himself, this is the key to achieving all Buddhas and Bodhisattvas among the impossibilities. ཨྠྀི། (Tibetan) Samaya! (Tibetan, समया, samaya, Vow!) If the samaya is broken, the way to repair it is: if the lama is alive, that is the best, if he is not alive, then let the disciple's mind be one with the lama, or if he is a householder, make his sons etc. happy by offering them gifts, and then request empowerment again. If that doesn't work, then visualize in front of you, the essence is the lama, the form is the yidam, and then offer a tsok and a hundred-syllable confession. Fully receive the empowerment with samadhi, and strive to recite the hundred-syllable mantra and make tsha-tshas as much as possible. Dedicate all the offerings for the lama's death anniversary to virtuous deeds. In this way, keep the samaya, and then begin the practice. ཨྠྀི། (Tibetan) The practice is divided into: first, preparation; second, the main practice; and then, the activity ritual, divided into three parts. The first part is divided into two: with activity, without activity, and very without activity, three types. The first is to offer gifts and golden drink, sprinkle water, make tsha-tshas, read scriptures, host a feast for the sangha and beggars and blind people, offer tormas to the local deities, and find dharma friends. Do not show you terrifying majesty, do not be afraid, do not be frightened, thus admonishing. Then offer the demon-repelling torma, summon the demons, fumigate the dwelling and objects with medicinal incense or guggul incense, and drive them away with mustard seeds. Then pile up a white stone pile at the door, and offer a white torma to the four great kings there, do not let external obstacles enter, the internal real
Chinese
勿抛弃于外！如是说，将朵玛置于托盘旁。对四大天王生起敬意！于麦粉或纸上，于鸟喙状林伽之心中，直至扎卡相遇处，书写“哲”。其外周书写“作害者或邪魔，库吉玛拉雅匝匝！”。其肢体以铁索束缚，于四肢上书写“匝吽榜霍！”。于头顶按压，于足底书写“扬扬”。其外周，字头向内书写“亚玛达姆瑟康巴尼玛拉雅匝匝南哲乌哲乌亚纳玛谢匝库吉南！”。其外周以匝创环绕。作一百零八次勾招，于彼咒语末尾附加本尊咒语，念诵一千遍。以狗毛、羊毛线捆缚。于修法室外门门槛之外侧下方，挖掘三角形坑洞，置入其中。我于修持忿怒水、毒面时，所有阻碍之邪魔，皆聚集于此林伽形像中！匝吽榜霍！如是具谛实力三次宣说。以腐烂尸肉覆盖，上书金刚交杵、须弥山、四大部洲，封闭其口。邪魔、 恶业！汝于慈氏佛出世前，勿起身！于慈氏佛出世时，听闻佛法！如是，以九层土覆盖，每一层上书写金刚交杵镇压。倾注一火坑，倾注一滴水。其后，使其隐没不见。其后，依事业仪轨之舞步，以双足交叉踩踏。处所：成就者先辈以足践踏之处为佳，或天地三角形处，或三山之顶，或三谷之口，最次也要是极度隐蔽之处。时间：于星期日、二、四、六等星宿旺盛之时。于彼日闭关，广大的息灾仪轨如常进行。若简略，则供养白食子，委托事业。坛城：上等为一寻，中等为一箭，下等为一肘，皆作四方形，平滑涂抹。以毒血和尸灰染成黑色。其上或向上堆砌，或向下挖掘，高度为一指节。外黑内红，以毒血涂抹。于坑口插上二十一根尖桩，于坛城口插上二十八或一百零八根尖桩。于麦粉或纸上，将鸟喙状林伽置于铁中，于其心中书写重叠之“哲”，于其左右书写扎卡相遇。其外周：寿命、福德、财富、权势……
English
Do not discard it outside! Saying this, place the torma near the tray. Generate respect for the Four Great Kings! On flour or paper, in the heart of the bird-beaked linga, up to where the Jakas meet, write "Tri". Around it, write "Harmful one or demon, Khug Maraya Jaja!". Bind its limbs with iron chains, and on the four limbs write "Dza Hum Bam Ho!". Press down on the crown of the head, and at the soles of the feet write "Yam Yam". Around it, with the head of the letters facing inward, write "Yamadamsri Kampani Maraya Jaja Nanteu Teu Yanamashe Zakhug Nan!". Surround it with a Dza-tram. Make one hundred and eight hooks and summons, and add the deity's mantra to the end of that mantra, reciting it a thousand times. Bind it with dog hair and woolen thread. Dig a triangular pit on the outer side below the threshold of the outer door of the practice room, and place it inside. All the demons that obstruct me when practicing wrathful water and poison face, gather in this linga form! Dza Hum Bam Ho! Speak this three times with the power of truth. Cover it with rotten corpse flesh, and write a vajra cross, Mount Meru, and the four continents on top, sealing its mouth. Demon, bad karma! Until the coming of Maitreya Buddha, do not rise! When Maitreya Buddha comes, listen to the Dharma! Thus, cover it with nine layers of earth, pressing down each layer with a vajra cross. Pour in a fire pit, pour in a drop of water. After that, make it disappear. After that, perform the dance of the action ritual, and step on it crosswise with both feet. Location: A place where accomplished masters of the past have trod is best, or a triangular place of heaven and earth, or the top of three mountains, or the mouth of three valleys, or at least a very secluded place. Time: When the planets Sun, Mars, Mercury, and Saturn are strong. On that day, close the boundaries and perform the extensive earth ritual as usual. If abbreviated, offer a white torma and entrust the activity. Altar: The best is one fathom, the medium is one arrow, and the least is one cubit, all made square and smoothly smeared. Make it black with poison blood and corpse ashes. On top of it, either pile it up or dig it down, the height being one finger joint. Make the outside black and the inside red with poison blood. Plant twenty-one stakes at the mouth of the pit, and plant twenty-eight or one hundred and eight stakes at the mouth of the altar. On flour or paper, place the bird-beaked linga in iron, and in its heart write overlapping "Tri", and on its right and left write the meeting of Jakas. Around it: life, merit, wealth, power...