Tibetan
་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ལྷབ་ལྷབ་པ་ལྡི་མ་པ་སྐུ་་ཧ་སྱ་ཡེ༔ ཧཱ་ཏྲ་ཀ་ལེ་ཀི་ལེ་ཀ་ས་ལེ་སི་ལེ་པ་ཏཾ༔ བ་ལེ་བི་ལེ་བ་ཏཾ༔ ཧ་ཧཱུྃ་ས་ཏིམ་ས་ཏིམ་རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཊིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རལ་གྲི་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་འབར་བ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཏིཀ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ ནས་སྡིག་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ རཀྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཁ་ཊཾ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་ཁ་ཊཾ་འབར་བ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཏྲི་ཤུ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མར་མེ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་མ་མ་ཏ་རི་ཀླུ་ཥ་བྱ་ན་ཧྱ༔ འབྲས་སྙེ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རིན་ཆེན་འབྲས་སྙེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགྲིན་པར་བཞག་པ་ཡིས༔ དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་གསུང་དབང་ཀུན༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་ཀྵི་ཧ་ཀྱི་པ༔ ཀྱི་ཀྱི་ཀླུ་བེ་གེ་ན་ཧ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་་ཧེ་ཧི་ཧེ་བྱེ་ཀ་ཏི་ཀ་ཀ་ཏི༔ དུང་དཀར་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཡས་འཁྱིལ་རྩ་རྗེས་ཡོངས་རྫོགས་དོད་པ་འདི༔ བུ་ཁྱོད་སྙིང་ཁར་བཞག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཐུགས་དབང་ཐོབ་བར་ཤོག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ ཧ༔ ཀ་ཏིམ་ཡ་ན༔ ག་ཀོ་བང་བ་ཏི༔ ཞིང་དབྱུག་གམ་ཐོད་ཕྲེང་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཞིང་དབྱུག་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གྷི་ཧུ་ར་ཧ་གྱ༔ ཧེ་ཨ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་འོད་དུ་ཞུ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འདི་ནི་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༔ ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ༔ ལྷ་བཞི་གཅིག་བསྡུས་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཅན་གྱིས་སློབ་མ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བརྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག་སྲོག་རླུང་སྟོད་འཚངས་ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པ་དང་བརྒྱལ་ཞིང་འབོགས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་འགོང་པོ་སྤུན་ དགུ༔ དམ་སྲི་དམར་ནག་རྒྱ་འདྲེ་གསར་རྙིང་༔ གདུག་འདྲེ་དམ་སྲི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག༔ དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མ་ཉི་ཏ་ཡ་ཀ་ཏི་ཧུ༔ ཧ་སྱ་ལ་མྱ་སེ་ལེ་ཡེ༔ ལྕེ་ལྕེ་མྱ་ཏྱ་རྒྱ་ཧཱུཾ་ཧཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་པཱ་པ་ནན༔ བཛྲ་རཀཱ་ནན༔ ཧེ་ལ་མ་ནན༔ བྷ་ལ་དྷཱ་ན་ནན༔ གུ་ཧུ་ཏི་ལ་ནན༔ བཛྲ་དྷ་དྷི་ནན༔ ཏི་ལ་ཏི་ལ་ནན༔ བཛྲ་བཛྲ་ཧ་ཕྱུང་རཀྵ་རཀྵ༔ སི་ཏ་འུ་སུ་ནན༔ རྭ་ཙ་ཨ་མུ་ཀ༔ ཙིཏྟ་རྦད༔ ཚྭ་ས་རྦད༔ རཀྟ་རྦད་རྦད༔ ཀཾ་ནི་རི་ཏི་རྦད་རྦད༔ གོ་རོ་ཙ་ན་ཆད་ཆད༔ བ་སུ་ཏ་རྦད་རྦད༔ ཙིཏྟ་ཕྱུང་༔ ཙིཏྟ་གཏུབས༔ ཨ་ཏྲི་ལ་ཕི་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོ་དེས་དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་གི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒོམ༔ རང་གི་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ལས༔ རང་འདྲའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རེ༔ གདོན་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་མི་ཚུགས་བསྒོམ༔ གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུར་དྲག་བསྒོམ༔ སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དྲག་སྔགས་ བསྒོམ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་མི་ཚུགས་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཀ་ཏི་ཀ་པ་མ་ཡ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ལའི༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་པ་གྷ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་དྷེ་ཝ་ཨ་ས་མ་ཡ༔ ན་ར་ཀ་ག་ཛཱ་སྭཱ་ཧྭ༔ མཎྜལ་ཕུལ༔ ས་གཞི་སྤོས་སོགས། འདི་བཀའ་རྒྱ་དགོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་མང་དབང་མི་རུང་༔ ཡོན་ཏན་ཅན་ནམ་སྔོན་བསྙེན་སྒྲུབ་འགའ་རེ་ཐོན་ཀྱང་༔ སྲོག་རླུང་རྒྱལ་གཟེར་ནད་བྱུང་བས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཕན་པ་ལ་འདིའི་གེལ་དབང་མང་དུ་བསྐུར་ཏེ༔ འདིའི་མངོན་རྟོགས་བྱིན་ནས་བསྙེན་པ་བྱེད་བཅུག་ན་ངེས་པར་ཕན༔ སྔོན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅི་མང་མ་ཐོན་པའི་གསར་བུས་ནི་རྒྱུན་བསྙེན་ཕྲེང་བསྐོར་ཡ་ཟུང་ཙམ་རུང་གི༔ དུས་གཅིག་ཚན་ཆེན་བཟླས་ན་མི་ནོན༔ རེ་ཞིག་ཐུ་འོང་བས་གོང་བསྙེན་གཞན་སོང་མ་སོང་དང་བསྟུན༔ འདིའི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྷག་སོང་ཡང་བདེ་ཁ་མ་བྱུང་ན༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་རིང་སྦྱར་ལ་བཟླས་པས་ངེས་པར་ཕན༔ རང་ལ་བརྒྱལ་ནད་སོགས་མེད་ཀྱང་༔ དུས་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱལ་འགོང་གི་གནོད་པ་ཆེ་བར་འདུག་པ་ལ༔ དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམས་ནས་བསྙེན་པ་ཅུང་ཟད་རྒྱུན་བསྙེན་བྱས་ན་རང་སྲུང་གི་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱལ་འགོང་གི་རིགས་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་སོགས་ཡོད་པས༔ རང་ལ་གནོད་པའི་རྒྱལ་འགོང་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་རྩེ་དམ་དུ་ཟུག་པར་བསྒོམ་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པ་ གནམ་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་ཚོགས༔ གཟུངས་དབང་རྣམས་དབང་བཤད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་བར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ༔ འདི་ལ་སྦ་འོས་གསལ་བར་བཀོད་པའི་ཉེས་པ་གང་མཆིས་གིང་གི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བཤགས་སོ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ཤིག༔ འདི་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འདི་དང་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཚད་གདུག་འདྲེའི་གནོད་པ་ཞི་ནས་ལུས་སེམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནས༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ མངྒ་ལཾ༔ བྷ་ཝནྟ༔ ༧ ཁམས་སྟོད་སྒོམ་སྡེ་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས།། གུ་དྲག་ཕུར་མཇུག་གི་དབང་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དོག་པར།
Chinese
巴（藏文）之，愿获得忿怒上师之灌顶！ 咧巴咧巴巴，咧地玛巴身，哈夏耶（藏文）！哈扎扎列给列嘎萨列色列巴当（藏文）！瓦列威列瓦当（藏文）！哈吽萨定萨定根本咒（藏文）！ 嘎雅 阿毗钦扎 吽（藏文，梵文天城体：काय अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：Kāya abhiṣiñca hūṃ，身体 灌顶 吽）！然后手持金刚杵，吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）！此乃忿怒上师之，手印天铁金刚杵也，以其置于汝顶上，愿获得忿怒上师之灌顶！根本咒（藏文）！班匝 阿毗钦扎 吽（藏文，梵文天城体：वज्र अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：Vajra abhiṣiñca hūṃ，金刚 灌顶 吽）！然后手持宝剑，吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）！此乃忿怒上师之，手印宝剑燃烧着，以其置于汝顶上，愿获得忿怒上师之灌顶！德嘎那 阿毗钦扎 吽（藏文）！ 然后手持蝎子，吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）！此乃忿怒上师之，手印铁蝎九头也，以其置于汝顶上，愿获得忿怒上师之灌顶！根本咒（藏文）！ra嘎达 阿毗钦扎 吽（藏文，梵文天城体：रक्त अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：Rakta abhiṣiñca hūṃ，血 灌顶 吽）！然后手持卡杖嘎，吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）！此乃忿怒上师之，手印卡杖嘎燃烧着，以其置于汝顶上，愿获得忿怒上师之灌顶！根本咒（藏文）！扎西拉 阿毗钦扎 吽（藏文，梵文天城体：त्रिशूल अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：Triśūla abhiṣiñca hūṃ，三叉戟 灌顶 吽）！供奉灯火后，以恭敬之心随念，玛哈 咕噜 泽达 玛玛 达热 勒卡 勒夏 嘉那 嘿（藏文）！手持稻穗，吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）！此乃珍贵之稻穗，以其置于汝喉间，忿怒普巴之口诀，愿汝无余皆获得！阿克西 哈吉巴（藏文）！吉吉 勒威 给那 哈雅 梭哈（藏文）！杰杰 嘿嘿 嘿杰 嘎地 嘎嘎地（藏文）！手持白海螺，吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）！三世诸佛无余一切之，右旋根本完全具备此，以置于汝子心间的加持力，愿获得忿怒普巴之心灌顶！阿阿阿阿阿（藏文）！吽吽吽吽吽吽（藏文，梵文天城体：हुं हुं हुं हुं हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ，吽 吽 吽 吽 吽 吽）！哈哈哈哈哈哈哈（藏文）！ 哈（藏文）！嘎定 雅那（藏文）！嘎果 邦瓦地（藏文）！手持田杖或颅鬘，吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）！于汝具种姓之弟子，以田杖颅鬘作灌顶，忿怒普巴本尊众之，身语意功德愿获灌顶！给呼ra 哈嘎（藏文）！嘿 阿（藏文）！吽吽（藏文，梵文天城体：हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，吽 吽）！现在观想此朵玛，清晰显现为具格热、忿怒尊、普巴橛之相，从您的头顶降临，化为光融入您自身！吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）！此朵玛乃格热、忿怒尊、普巴橛，无余眷属皆明晰安住，于汝子
English
By (Tibetan), may you receive the empowerment of the Wrathful Lama! Lhab Lhab Pa Ldi Ma Pa Ku Ha Sya Ye (Tibetan)! Ha Tra Ka Le Ki Le Ka Sa Le Si Le Pa Tam (Tibetan)! Ba Le Bi Le Ba Tam (Tibetan)! Ha Hum Sa Tim Sa Tim Root Mantra (Tibetan)! Kāya abhiṣiñca hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: काय अभिषिञ्च हुं, Sanskrit Romanization: Kāya abhiṣiñca hūṃ, Body Empower Hūṃ)! Then, holding the vajra in your hand, Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Hūṃ)! This is the Wrathful Lama's, hand symbol, the sky-iron vajra. By placing it on your crown, may you receive the empowerment of the Wrathful Lama! Root Mantra (Tibetan)! Vajra abhiṣiñca hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वज्र अभिषिञ्च हुं, Sanskrit Romanization: Vajra abhiṣiñca hūṃ, Vajra Empower Hūṃ)! Then, holding the sword in your hand, Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Hūṃ)! This is the Wrathful Lama's, hand symbol, the flaming sword. By placing it on your crown, may you receive the empowerment of the Wrathful Lama! Tikana abhiṣiñca hūṃ (Tibetan)! Then, holding the scorpion in your hand, Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Hūṃ)! This is the Wrathful Lama's, hand symbol, the iron scorpion with nine heads. By placing it on your crown, may you receive the empowerment of the Wrathful Lama! Root Mantra (Tibetan)! Rakta abhiṣiñca hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रक्त अभिषिञ्च हुं, Sanskrit Romanization: Rakta abhiṣiñca hūṃ, Blood Empower Hūṃ)! Then, holding the khaṭvāṅga in your hand, Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Hūṃ)! This is the Wrathful Lama's, hand symbol, the flaming khaṭvāṅga. By placing it on your crown, may you receive the empowerment of the Wrathful Lama! Root Mantra (Tibetan)! Triśūla abhiṣiñca hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: त्रिशूल अभिषिञ्च हुं, Sanskrit Romanization: Triśūla abhiṣiñca hūṃ, Trident Empower Hūṃ)! After offering the butter lamp, with a mind of reverence, repeat after me: Mahā Guru Citta Mama Tari Kluṣa Byana Hya (Tibetan)! Holding the rice stalk, Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Hūṃ)! This is the precious rice stalk. By placing it on your throat, all the oral instructions of the Wrathful Phurba, may you receive them all without exception! Akṣi Ha Kyi Pa (Tibetan)! Kyi Kyi Klu Be Ge Na Haya Svāhā (Tibetan)! Kye Kye He Hi He Bye Ka Ti Ka Ka Ti (Tibetan)! Holding the white conch shell, Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Hūṃ)! All the Victorious Ones of the three times, all of them, this right-spiraling root essence is completely sufficient. By the blessing of placing it on your heart, son, may you receive the heart empowerment of the Wrathful Phurba! A A A A A (Tibetan)! Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं हुं हुं हुं हुं हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ, Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ)! Hā Hā Hā Hā Hā Hā (Tibetan)! Hā (Tibetan)! Ka Tim Ya Na (Tibetan)! Ga Ko Bang Ba Ti (Tibetan)! Holding the field staff or skull garland, Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Hūṃ)! To you, son of noble lineage, by bestowing the empowerment of the field staff and skull garland, may you receive the empowerment of the body, speech, mind, and qualities of the Wrathful Phurba deity assembly! Ghi Hura Ha Gya (Tibetan)! He A (Tibetan)! Hūṃ Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ hūṃ, Hūṃ Hūṃ)! Now, visualize this torma clearly appearing as having Guru, Wrathful One, and Phurba aspects, coming from your crown, dissolving into light, and merging into you! Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Hūṃ)! This torma is Guru, Wrathful One, and Phurba, all the retinue clearly abiding, to you, son,
Chinese
赐予灌顶，愿获得圆满四灌顶。祈请世尊种姓之主无量光佛，莲花生大师，空行母益西措嘉，至尊多吉雄努，四尊合一的金刚橛猛厉莲师加持并赐予此弟子灌顶。愿昏厥病、癫痫、命气上涌、沉重昏暗以及昏厥和癫痫等一切疾病当下平息。男鬼国王、凶鬼兄弟九人，厉鬼赤黑新旧汉鬼，所有恶鬼厉鬼的损害无法侵犯，请守护。从现在起直至证得菩提，请垂念摄受。玛尼达亚嘎德吽，哈雅拉雅色列耶，且且亚德嘉吽哈，嗡阿吽阿哲尼哲拿摩巴嘎瓦德班匝吉利吉拉亚吽啪。班匝巴巴南，班匝RA嘎南，嘿拉玛南，巴拉达纳南，古胡德拉南，班匝达德南，德拉德拉南，班匝班匝哈炯RA恰RA恰，色达吾色南，RA匝阿姆嘎，哲达巴，擦萨巴，RA达巴巴，冈尼日德巴巴，郭若匝纳切切，瓦苏达巴巴，哲达炯，哲达多，阿哲拉贝德耶索哈。哦，因此很好地获得了猛厉金刚橛的灌顶，所以从现在开始，观想自己为猛厉莲师，从自己的火焰中，观想出现与自己一样的猛厉莲师，观想妖魔鬼怪无法侵犯，一切形相都观想为猛厉莲师，一切声音都观想为猛厉咒语，观想损害者妖魔鬼怪无法侵犯，如此修持，请复诵。嘎德嘎巴玛雅，阿弥利达莱，哈拉哈拉巴嘎萨玛雅，阿德瓦阿萨玛雅，那RA嘎嘎匝索哈。献曼扎，土地香等。此乃需要保密且极其重要的，不可多人灌顶。有功德者或先前修习过一些本尊法，但出现命气、游魂等疾病，无论如何都无法治愈者，对此人多次赐予此法的结界灌顶，给予此法的证悟，并令其修持，则必定有效。先前没有修习过很多本尊法的新手，可以每天修持念诵一串念珠即可，一次性念诵太多则无法承受，暂时会不舒服，所以要如上修持。
English
Having bestowed the empowerment, may the complete four empowerments be obtained. I pray that the Lord of the Lineage, Amitabha, Guru Padmasambhava, Khandro Yeshe Tsogyal, Supreme Deity Dorje Zhönnu, the Four Deities united as one, Guru Drakpo Phurjukchen, will bless and empower this disciple. May all illnesses such as fainting, epilepsy, life-force wind rising, heaviness and dullness, fainting and epilepsy, be pacified right now. Malevolent spirit king, the nine demonic brothers, Damtsi red and black, new and old Chinese demons, may all harmful spirits and Damtsi be unable to harm, please protect. From now until enlightenment is attained, please hold and guide me. Ma Ni Ta Ya Ka Ti Hum, Ha Sya La Mya Se Le Ye, Che Che Mya Tya Gya Hum Ha, Om Ah Hum Artsik Nirtsik Namo Bhagawate Vajra Kili Kilaya Hum Phet. Vajra Papana, Vajra Rakana, He La Mana, Bhala Dhana Nana, Gu Hu Ti La Nana, Vajra Dha Dhi Nana, Ti La Ti La Nana, Vajra Vajra Ha Phung Raksha Raksha, Sita U Su Nana, Ra Tsa A Mu Ka, Tsitta Rbad, Tsha Sa Rbad, Rakta Rbad Rbad, Kam Ni Ri Ti Rbad Rbad, Go Ro Tsana Chhe Chhe, Basu Ta Rbad Rbad, Tsitta Phung, Tsitta Tub, A Tri La Phi Dhi Ye Svaha. Oh, therefore, having well received the empowerment of the Wrathful Vajrakila, from now on, meditate on yourself as Guru Drakpo. From the blaze of your own fire, visualize Guru Drakpo appearing like yourself. Meditate that demons and obstacles cannot harm you. Visualize all forms as Guru Drakpo. Visualize all sounds as the Wrathful Mantra. Meditate that harmful demons and obstacles cannot harm you. Practice in this way, please repeat after me. Kati Kapa Maya, Amrita Lai, Hala Hala Pagha Samaya, Adhewa Asamaya, Nara Kaga Dza Svaha. Offer the mandala, ground incense, etc. This needs to be sealed and is extremely important, so it should not be given to many people. Even if someone has qualities or has previously completed some retreats, if they develop illnesses such as life-force wind or wandering spirits that cannot be cured, give them the fence empowerment of this practice many times. Give them the realization of this practice and have them do the retreat, it will definitely help. A beginner who has not previously completed many retreats can do a daily practice of reciting a mala or two. If they recite too much at once, they will not be able to handle it. They will feel uncomfortable for a while, so practice as mentioned above.