Tibetan
བཞི་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་རང་རང་གི་དཔུང་དང་བཅས་པ༔ ཕྱིའི་ཁྱམས་ལ་རྩང་རྣམས་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རཏྣ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་པདྨ་བཀའ་ཡི་འཁོར་དང་བཅས༔ དབང་དྲག་ལས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕོ་བྲང་དང་༔ དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབང་དྲག་པདྨ་བཀའ་ཡི་འཁོར་དང་བཅས༔ རྔམས་བརྗིད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་ རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྷ་སྲིན་དྲག་པོ་འདུལ་བའི་མཐུ་མངའ་བ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་དང་༔ ནང་མཆོད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གསང་མཆོད་བྱང་སེམས་བདེ་སྟོང་རྒྱུན༔ ཐབས་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་བདུད་རྩི་དང་༔ ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་རཀྟ་དང་༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་གཏོར་མ་སོགས༔ སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ་དྷེ་ཝ་དྷཀྐི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨགྷོ་པཱདྱ་པུངྒེ་དྷཧྥེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནེ་ཝིདྱ་ཤབྡ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་དང་བསྲེ་ན་སྐབས་འདིར་ཚོགས་བྱས་ལ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ༔ བར་པས་བསྐང་བ་གསོས་ལ་དྲག་པོའི་བསྐང་བ་འདོན༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་རྒྱུའི་ཚོགས་དུམ་ལིངྒ་དང་སྦྲགས་ལ་བསྒྲལ་ལས་རྒྱས་པ་འདི་བྱའོ༔ ཡང་ཟློག་པ་ཁ་རྐྱང་ལ་ཚོགས་མ་བྱས་ཀྱང་འདི་ལྟར་འདོན་རུང་ངོ་༔ མདུན་དུ་ལྕགས་ཁང་ཟན་ལིང་བཤམས་ལ༔ ཕཊ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ༔ རང་གི་མདུན་དུ་ཨེ་ལས་དུག་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་བཙོན་ཁང་༔ དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་ནག་པའི་ཕྱི་ ལ་ཞེ་སྡང་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ༔ ཁ་དོག་ཅིང་མཐིལ་ཡངས་བ༔ ཟིན་ནས་ཐར་བ་མེད་པའི་ནང་དུ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཁོལ་བ༔ གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཐིབས་པ༔ ཕྲག་དོག་གི་རླུང་དམར་འཚུབ་པ༔ སྟེང་དུ་ཐོག་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མི་སྡུག་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱིས༔ ལག་ན་འགུགས་སྒྲོལ་གྱི་མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བླ་འཁྱམས་རང་དབང་མེད་པར་འགུགས་པར་བརྩོན་པས་ས་གཞི་གང་བའི་ནང་དུ༔ ཧྲི་དང་ཁྲི་ལས་སྐྱེས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཁ་ངུ་བ༔ མིག་ཤི་མིག་ལག་པ་གཡས་པས་བྲང་བརྡུང་ཞིང་གཡོན་སྐུ་འབལ་བ༔ རྐང་ལག་ལྕགས་སུ་བཅུགས་པ༔ བུ་ག་དགུ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ༔ ཉམ་ཐག་དབུགས་དང་ཕྲལ་ལ་ཁད་པ་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ནས་བདེན་སྟོབས་ནི༔ ན་མོ༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ བདག་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་ཡོན་ཏན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་ཡཀྵ་མེ་དབལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ སྟོབས་ལྡན་སྡིག་པ་ནག་པོ་ཕོ་ཉ་ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྤྱིར་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ༔ དོ་བསྔོ་ཞིང་འགྲས་ཚོལ་བ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་སྒོས་དགྲ༔ བསམ་ངན་འཆང་བའི་བྱད་མ༔ ཁྱད་པར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བྱ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་གདོན་བགེགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མི་གནས༔ འགྱུ་ལོག་འཕར་ལྡང་མགོ་གཡོགས་མགོ་སྐོར་བྱེད་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི༔ བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་སྲིད་པ་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང་གཟུགས་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག་དགྲ་བགེགས་ནི་ཏྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛ། བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྤོ་ཊ་ཐཾ༔ བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཧོ༔ ནི་ཏྲ་ཛ་ཛ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་འགུགས་གཞུག་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ དྲག་པོ་བདེར་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལྷ་སྲུང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་འདི་ཡིན་པས༔ འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གང་གིས་ཀྱང་༔ ཁ་འཛིན་རྒྱབ་རྟེན་མགོན་སྐྱབས་མ་མཛད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་མ་ཉན་མགོན་ཞིང་སྐྱབས་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡང་ཐུགས་དམ་ཉམས་པར་འགྱུར༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་རྣམས་རྡུལ་དུ་རླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཨཱ་ཡུ་ཛྷཱ་ན་ཤེ་དགྲ་བོའི་ལྷ་བསྲུང་ཐམས་ཅད་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས་ཕྱེས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཕུར་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩ་ལ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ། བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་དུས་ལ་བབ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཁ་ཊཾ་བསྣམས༔ རྩ་ཕྱག་ཕུར་པ་ལྕགས་ཀྱུ་འདེབས༔ མཐའ་གཉིས་རལ་གྲི་ལྕགས་སྡིག་འདེབས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རླག་པར་བྱེད༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ༀ་ཨཱཙྪཱཧཱུྃ་ཨ་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ རཀྟ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི་ཏྲི་ཤ་ཧཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཧཱུྃ་སྤ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཕུར་པ་བཏབ་ལ༔ དེ་ནས་རལ་གྲི་ཐོགས༔ ཧཱུཾ་ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་འདེབས་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་རལ་གྲིས་གཏུབ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རླག་པར་བྱེད༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ རལ་གྲི་བཏབ༔ དེ་ནས་དབྱུག་ཐོ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་དབྱུག་ཐོ་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ་ལ་དབྱུག་ཐོས་འཇོམས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་ཟད༔ རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ་༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེས་བརྡུངས་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་ཆིངས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ གྲི་གུག་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྟེ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོར་བཅས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཐོད་ ཁྲག་བསྣམས༔ གྲི་གུག་གཏུབས་ལ་ཐོད་ཁྲག་མྱོས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཧྲཱིཿ མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཕུར་པའམ་ཐོ་བ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡཀཱ་མེ་དབལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔ ཞིང་བཅུ་རུ་ཏྲ་ཐལ་བར་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡཀཱ་ཧཱུཾ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔ གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་ཁྲོ་ཆུའི་རྭ༔ དམ་ཅན་ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒོལ༔ ཨོ་ཁྲོ་ག་རུ་ཊ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྔམ་བྱེད་འབར་བའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་༔ ཞགས་པ་ཐོ་ཆེན་འབར་བ་ཐོགས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་ལྔ་ཕུང་འདི༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་པས་ཐོབ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ རྣམ་ཤེས་ཆོསཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཀྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཧཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དེ་ནས་ཐུན་སོ་སོར་བརྡེག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སངས་རྒྱས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་སྐུ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ་བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དྲག་སྔགས་ཐོག་སེར་དྲག་པོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ༈ ཡུངས་དཀར་རྒྱལ་པོ་ཤ་རི་རམ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་སྐུ༔ དྲག་སྔགས་ཐོག་སེར་དྲག་པོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ༈ རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ མ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ ནད་ཡམས་དལ་ཁ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ༈ མཚེ་མདའ་དྲག་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ དྲེགས་པ་འཇོམས་མཛད་རྩལ་གྱི་སྐུ༔ མཚེ་ཡི་མདའ་འཕེན་སེར་ལྟར་འདྲིལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ༈ འབྱུང་བ་དུག་ཐུན་རླུང་ལྟར་འཚུབ༔ གདུག་པའི་དུག་སྣ་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ ལྔ་ཕུང་འཇིགས་ བྱེད་དུག་རླང་གིས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ༈ ཐོགས་མེད་དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་ཐུན༔ ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་མཚོན་གྱི་ཆར༔ རལ་གྲི་ལོ་མ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ༈ སྟོབས་ཆེན་འདུལ་བ་མདའ་ཡི་ཐུན༔ དྲེགས་འཇོམས་ཡོངས་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་སྐུ༔ མི་བཟད་ཐོག་ཆེན་ལྟར་འབེབས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ༈ སྟོབས་ཆེན་བརྡུང་བ་རྡོ་ཡི་ཐུན༔ དྲེགས་པ་འཇོམས་མཛད་གཏུམ་པའི་སྐུ༔ དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ༈ རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔ བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་འདི༔ རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས༔ ལྷའམ་འོན་ཏེ་བརླག་པར་འགྱུར༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རླག་པར་བྱེད༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ༔ ཡ་མ་ཐ་ཏུ༔ རཀཱ་ས་ཡ་ཏྲི༔ ཕུ་ཏྲི་ཤ་ཏྲི་ག་ནིཨ་བྷྱོ་ཛ་ཛ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ལ་མཱ་ ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ དེ་ནས་ལིང་རོ་གཏོར་མར་བསྟབས་བྱས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དགྲ་བགེགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རྔམ་བྱེད་ཧོ་ཁུང་ཡངས་པའི་མགུལ་དུ་བསྟིམ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་མཆོད་པར་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡི༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས་ལ་སོགས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བཱ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཀེ་ནི་རི་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཅེས་ལིང་རོ་མདོས་ནང་དུ་ཕུལ༔ དེ་ནས་སླར་ཡང་གཏོར་མདོས་ནང་དུ་གཏོར་ཆུང་འབུལ་རྒྱུ་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཱསྭ་བྷ་ཝ
Chinese
其四，四大天王各自偕同眷属军队，外院墙上，则有二十八自在母。彼等诸天众各自顶上白色嗡（ༀ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间红色阿（ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间蓝色吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出无量光芒。从大乐威猛嬉戏之坛城中，策励一切智慧勇识之意誓盟。扎 吽 邦 霍 吽（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ）！从尸陀林珍宝炽燃之宫殿中，大怖畏至尊金刚黑汝嘎，偕同威猛莲花圣旨之眷属，迎请降临于威猛事业！金刚萨玛雅 扎（བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：वज्र समय ज，梵文罗马拟音：vajra samaya ja，汉语字面意思：金刚誓言 扎）！吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！于尸陀林可怖之宫殿中，于傲慢莲花日月之座垫上，偕同威猛莲花圣旨之眷属，祈请以威严喜悦之姿安住！金刚萨玛雅 迪叉 隆（བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷནཿ，梵文天城体：वज्र समय तिष्ठ ल，梵文罗马拟音：vajra samaya tiṣṭha lhaṃ，汉语字面意思：金刚誓言 住 隆）！吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！自生任成莲花生之身，三世诸佛身语意之化现，具殊胜神变威力之莲花黑汝嘎，拥有调伏天魔厉鬼之神力，我向威猛莲花之身顶礼赞叹！吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 对于威猛莲花之诸天众，供养特殊之供品：外供五妙欲，内供五肉五甘露，密供菩提心乐空相续，殊胜方便究竟之甘露，智慧究竟之红血，以及方便智慧无别之朵玛等，祈请享用三身之法界，并赐予胜共诸成就！嗡 咕噜 卓达 德瓦 达吉尼 萨巴热瓦Ra 阿冈 巴当 布贝 杜贝 阿洛给 根德 涅维德 夏达（ཨོཾ་གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ་དྷེ་ཝ་དྷཀྐི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨགྷོ་པཱདྱ་པུངྒེ་དྷཧྥེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནེ་ཝིདྱ་ཤབྡ），玛哈 班匝 惹达 巴林达 卡嘿（མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི）！此后，若与会供混合，则于此时作会供，并献会供之精华。中间者以补缺来滋养，并念诵威猛之补缺。其后，将最后之会供残食与林伽一同，行诛杀之事业，此为广大的诛杀。又，若仅作回遮，未作会供，亦可如此念诵。于前方陈设铁室食子林伽，啪（ཕཊ）！ 诶 扬 然 康（ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ）！于自己前方，从埃（ཨེ་）字生出由三毒所成之牢狱，外为如末劫之雨云般黑暗， 其上燃烧着嗔恨劫末之火焰，其色青蓝而底广阔，一旦陷入便无法逃脱的内部，充满着贪欲沸腾的血海，愚痴的黑暗浓厚，嫉妒的红色飓风呼啸，上方降下冰雹与闪电。
English
Then, the four great kings, each with their own retinue and army. On the outer courtyard walls are the twenty-eight powerful goddesses. On the crown of the head of each of these deities is a white OM (ༀ་, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: OM). At the throat is a red AH (ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: AH). At the heart is a blue HUNG (ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: HUNG) from which emanate immeasurable rays of light. From the mandala of great bliss and powerful play, stimulate the samaya of all wisdom heroes. JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ HŪṂ (ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ)! From the charnel ground, the palace blazing with jewels, the great and terrifying Vajra Heruka, together with the retinue of the powerful Padma Command, invite and request to come for the powerful action! Vajra Samaya Jaḥ (བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ, Devanagari: वज्र समय ज, Romanized Sanskrit: vajra samaya ja, Literal meaning: Vajra Commitment Jaḥ)! HŪṂ (ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: HUNG)! In the terrifying palace of the charnel ground, on the seat of the arrogant Padma sun and moon, together with the retinue of the powerful Padma Command, please remain in a majestic and joyful manner! Vajra Samaya Tiṣṭha Lhaṃ (བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷནཿ, Devanagari: वज्र समय तिष्ठ ल, Romanized Sanskrit: vajra samaya tiṣṭha lhaṃ, Literal meaning: Vajra Commitment Stay Lhaṃ)! HŪṂ (ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: HUNG)! The self-arisen, spontaneously accomplished body of Padmasambhava, emanated from the body, speech, and mind of the Buddhas of the three times, the wondrous and powerful Padma Heruka, possessing the power to subdue gods and demons, I prostrate and praise the powerful body of Padma! HŪṂ (ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: HUNG)! To the assembly of the powerful Padma deities, offering specific offerings: outer offerings of the five desirable qualities, inner offerings of the five meats and five nectars, secret offerings of the continuous bliss and emptiness of bodhicitta, the ultimate nectar of skillful means, the ultimate rakta of wisdom, and the torma of inseparable skillful means and wisdom, etc. Please partake of the expanse of the three kayas and grant supreme and common siddhis! Om Guru Krodha Deva Ḍākinī Saparivāra Arghyam Pādyam Puṣpe Dhūpe Āloke Gandhe Naivedya Śabda (ཨོཾ་གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ་དྷེ་ཝ་དྷཀྐི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨགྷོ་པཱདྱ་པུངྒེ་དྷཧྥེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནེ་ཝིདྱ་ཤབྡ), Mahā Pañca Rakta Baliṃta Khāhi (མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི)! After that, if mixing with the tsok, then do the tsok at this time and offer the essence of the tsok. The intermediate one nourishes with replenishment and recites the powerful replenishment. After that, the final tsok offering, together with the linga, perform the action of destruction, this is the extensive destruction. Also, if only doing the reversal, without doing the tsok, it is also permissible to recite in this way. Set up an iron house zhan linga in front. PHAṬ (ཕཊ)! E YAṂ RAṂ KHAṂ (ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ)! In front of oneself, from the E (ཨེ་) syllable, a prison made of the three poisons, the outside is as dark as the rain clouds of the final age, on top of which burns the fire of hatred at the end of the kalpa, its color is blue and its base is wide, inside which, once caught, there is no escape, filled with a boiling ocean of blood of desire, the darkness of ignorance is thick, the red whirlwind of jealousy is raging, and hailstones and lightning fall from above.