Tibetan
བླ་མ་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་ལས་འགྲིགས་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་བསྡུས་པ། བླ་མ་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་ལས་འགྲིགས་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་བསྡུས་པ། བླ་མ་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་ལས་འགྲིགས་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་བསྡུས་པ་བཞུགས༔ མནཏྲམདྷ༔ ན་མོ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཡེ༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་ལྷ་བསྐྱེད་ལས་འགྲིགས་བྲི༔ རྩ་གསུམ་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བ་སྩོལ༔ མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་དུ་བཙས་དང་ནི༔ ལྷ་གཞུང་ཚར་ནས་འདི་ལྟར་གྱེར་བསྒོམ་བྱ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོཉཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདོས་གཞི་བདུད་དང་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲར་གསལ་བ་ལ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུག་ལྔ་བསྡུས་ནས་མ་ཏཱཾ་ལ་ཐིམ་པ་ལ༔ བདག་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབས་པས་བསྒྲལ་ནས༔ ཕུང་པོ་ཁྲོལ་གྱིས་ཞིག་པ་ ལས་པགས་པ་མེའི་ཕྲེང་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བས་བསྐོར་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ དེའི་དབུས་ཀྱི་འོག་གཞི་རུ་ཏྲའི་བྲང་རུས་གྲུ་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་འབར་བ་དགུར་གྱུར་པའི་ནང་དུ༔ ནྲིཿདང་ཁྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ལྟར་གསལ་བའི་སྟེང་དུ༔ རྩིབ་ཁོག་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ༔ ནང་ཐོད་མཁར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དབུས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་དང་བདུད་བཞི་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ པ་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་བསྐྱེད་གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེའི་མདོག་ཅན་ཐོད་སྐམ་དང་རིགས་ལྔས་དབུ་ལ་རྒྱན་པ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ༔ རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བརྐྱང་བ་ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བ༔ སྤྱན་དགུ་གདངས་མིག་བགེགས་ལ་གཟིར་བ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཤངས་ནས་རླུང་བྱུང་ཞིང་སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ༔ ཨག་ཙོམ་ལས་མེ་འབར་བ༔ རྐན་སྒྲ་བརྡབས་པས་ནམ་མཁའི་འབྲུག་དང་མཉམ་པ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཁ་གདེངས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ༔ བར་པ་ན་གྲི་ཁུག་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ༔ ཐ་མ་ན་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་འཛིན་པ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཁ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཐ་མ་ན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པའི་རྐེ་ནས་བཟུང་བ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་ཟར་བུའི་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པར་གཏིབས་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་དང་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གསོལ་བ༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ གདོལ་བ་ནག་པོས་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུ་དང་ཐོད་སྐམ་སྤེལ་མར་བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ་བའི་བར་མཚམས་ན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་ཕྲ་མོས་གཏམས་པ༔ དེའི་མདུན་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་ཁུག་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ༔ སྤྱི་གཙུག་ན་ཕག་ཞལ་གྱེན་དུ་ངུར་བ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་ཐུར་དུ་འཕྱངས་པ༔ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གར་ཐབས་སུ་ཡབ་དང་ཞལ་སྦྱོར་བ༔ གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ༔ དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨཱ་ཨཱཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ག་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན་ཁྲོ་ཆུའི་རྭ་ རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ༔ མེའི་གཤོག་པ་རབ་ཏུ་རྡེབ་པ༔ ཀྲང་ཀྲིང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཤར་གྱི་རྩིབས་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ༔ སྐུ་ལ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་གསོལ་བ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ་ལ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ལྷོ་ཡི་རྩིབས་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་མཉྫ་ཤི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ སྐུའི་ལྷ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སེར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ གཡས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ༔ གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་པོ་ཏི་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་གསོལ་བ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་འདོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་སྟེང་ལ་ཨཱ་ཨཱཧཱུཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀཏ་བྱ་གྲི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུང་གི་ལྷ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཞལ་ གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་དབྱུག་ཏོ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་༔ གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་གསོལ་བ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ་ལ་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ བྱང་གི་རྩིབས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ རཀྟ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཡཀྵ་མེ་དབལ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཁྲོས་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཕྱར་ཞིང་༔ གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་གསོལ་བ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་དྷཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ག༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་མོ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ གཡས་གྲི་ཁུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པདྨ་དང་རོ་ཡི་གདན་ལ་གར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དང་རུས་པའི་རྒྱུན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ༔ ཁཊཾ་མཆན་དུ་བཅུག་པ༔ ཐུགས་ཀར་མ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པ་ལ་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ གཡས་ཟུར་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་བདུད་མི་ནག་རྟ་ནག་ཅན་ལ་ལས་མཁན་མི་ནག་མདུང་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་བརྒྱད་དང་བདུད་དམག་གིས་བསྐོར་བ༔ རྒྱབ་ཟུར་ནུབ་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་ཀླུ་མི་སྔོན་རྟ་སྔོན་ཅན་ལ་མི་སྔོན་སྦྲུལ་ཞགས་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཀླུ་དམག་གིས་བསྐོར་བ༔ མདུན་གཡོན་ཟུར་བྱང་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་བཙན་མི་དམར་རྟ་དམར་ཅན་ལ༔ མི་དམར་མདའ་གཞུ་དང་མདུང་དམར་ཅན་ལས་མཁན་བརྒྱད་སོགས་བཙན་དམག་གིས་བསྐོར་བ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོད་མཁར་ནང་གི་སྒོ་བཞི་ལ་ཤར་སྒོར་རྟ་གདོང་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ༔ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོས་ཞགས་པ་བསྡོམ་པ༔ ནུབ་སྒོར་སྤྲེལ་གདོང་མ་དམར་མོས་ལྕགས་ སྒྲོག་བསྡོམ་པ༔ བྱང་སྒོར་སྤྱང་གདོང་མ་ལྗང་གུས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ གཡོན་རྣམས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ ཕྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་
Chinese
忿怒莲师金刚橛事业仪轨合集 忿怒莲师金刚橛事业仪轨合集 忿怒莲师金刚橛事业仪轨合集 मंत्रमध，顶礼莲花忿怒尊！ 顶礼莲师忿怒尊之后，书写金刚橛本尊生起仪轨。 祈请三根本护法众赐予加持！ 如所见传承一般，于初一和十五，以及本尊法修习圆满后，如此念诵观修。 嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多杭 (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོཉཧཾ།，梵文天城体：ओंसवभावशुद्धसर्वधर्माःस्वभावशुद्धोहं，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法自性清净)。 从空性中，坛城基座显现为聚集所有魔和男女邪魔之本体的玛టం 茹扎，三界所有众生的五毒融入玛టం，从我忿怒尊心间降下兵器之雨，诛杀他们，尸体破碎。 从血肉皮肤形成由火焰和金刚墙围绕的八大尸陀林。 其中心下方是茹扎的胸骨，变成三角形的九个燃烧的护摩炉。 其中，在如实显现的न्रिः（藏文：ནྲིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）和ཁྲི་（藏文：ཁྲི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）之上，仇敌邪魔显现。 肋骨外是各种珍宝形成的四方形宫殿，具有四门、装饰、阶梯等所有特征。 内为恐怖颅骨宫殿，中央八辐轮的中心是莲花日轮，以及压在交叉的四魔和男女邪魔之上，由ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：）字所化九股金刚杵，从中心ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：）字放射光芒，成办二利，收摄融入后，刹那间，生起前生本尊咕噜扎波，身红色，如火焰般，以颅骨和五部佛为头饰，三面六臂四足，以英雄舞姿站立，左右伸展金刚和珍宝翅膀，右面白，左面蓝，中间面红黑色，九眼圆睁，怒视邪魔，张口卷舌，露出锋利獠牙，鼻孔出风，眉毛如闪电般闪烁，胡须燃烧火焰，发出咔咔的响声，如天空中的雷鸣一般。 六手中，右边第一只手高举着张开的九股天铁金刚杵，中间的手拿着弯刀向下，最后的手拿着人发。
English
A Concise Collection of the Karma Arrangement of the Wheel of Weapons of the Wrathful Guru, the Razor That Cuts Through Contact A Concise Collection of the Karma Arrangement of the Wheel of Weapons of the Wrathful Guru, the Razor That Cuts Through Contact A Concise Collection of the Karma Arrangement of the Wheel of Weapons of the Wrathful Guru, the Razor That Cuts Through Contact is Present. Mantramadha. Namo Padmakrodhaye. Having paid homage to the deity of the Wrathful Guru, I will write the Karma Arrangement of the deity generation of the Wheel of Weapons. May the Three Roots and the Guardians of the Command grant their blessings. As it has been transmitted through seeing, on the first and fifteenth days, and after the deity practice has been completed, one should recite and contemplate in this way. Om Svabhava Shuddha Sarva Dharma Svabhava Shuddho 'Ham (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོཉཧཾ།，梵文天城体：ओंसवभावशुद्धसर्वधर्माःस्वभावशुद्धोहं，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法自性清净). From the state of emptiness, the offering base appears as Matram Rudra, the essence of all assembled demons and male and female oath-breakers. Having gathered the five poisons of all sentient beings of the three realms, they dissolve into Matam. From the heart of the Wrathful One, a rain of weapons descends, liberating them. The corpses are utterly destroyed. From the flesh and skin, eight great charnel grounds surrounded by garlands of fire and diamond fences are formed. In the center of that, the foundation beneath is the triangular breastbone of Rudra, transformed into nine burning homa pits. Within them, upon the clearly visible न्रिः (藏文：ནྲིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) and ཁྲི་ (藏文：ཁྲི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), all enemies and obstructors are present. The outer ribs are a four-sided palace made of various precious jewels, complete with all characteristics such as four doors, ornaments, and staircases. Inside is a terrifying skull palace. In the center of the eight-spoked wheel is a lotus and sun disc, and upon the crossed four maras and male and female oath-breakers, a nine-pronged vajra from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：), marked with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：) at its center, radiates light. It accomplishes the two purposes. Having gathered and completely transformed, in an instant, the front generation arises as Guru Drakpo, with a red body the color of fire, adorned with dry skulls and the five families on his head. With three faces, six arms, and four legs, he stands in a heroic posture. Diamond and jeweled wings are stretched to the right and left. The right face is white, the left is blue, and the center blazes red-black. With nine wide-open eyes, he gazes upon the obstructors. With an open mouth, a rolled tongue, and sharp, pointed fangs, wind emerges from his nostrils, and his eyebrows flash like lightning. Fire blazes from his beard. The sound of his throat crashing is like the thunder of the sky. Of his six hands, the first on the right holds aloft a nine-pronged iron vajra with its mouth open. The middle one holds a curved knife pointing downward. The last one holds a scalp.
Chinese
右手持着燃烧的火焰，左手第一只手，口和忿怒印的指尖燃烧着火焰，将颅血拥抱在胸前的明妃；另一只手抓住铁蝎九头怪的脖子；头发棕黑色，在头顶束起，浓密得像覆盖着红花的后背；上半身披着生象皮和耕牛皮的披肩；下半身缠着虎皮裙；五种蛇类装饰身体；黑色的贱民做项链；五十颗滴血的人头和干骷髅交错串联，在穿着金刚铠甲的间隙，布满了细小的黑色铁蝎；其前方是明妃金刚亥母，身色深蓝黑色，燃烧着；一面二臂三眼，咬着四颗牙齿；右手持钺刀拥抱着明王的脖子；左手将颅血喂给明王；头顶上猪面朝上嚎叫；头发棕黄色向下垂；右腿伸展，左腿弯曲，以舞姿与明王交合；穿着豹皮裙；头上装饰着五个干骷髅，身披六种骨饰；其头顶是阿阿吽（藏文：ཨཱ་ཨཱཧཱུྃ།），克罗嘎汝那匝列匝列吽啪（藏文：ཁྲོ་ག་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）；智慧金翅鸟白色，具有天铁的喙爪，忿怒之水的角尖燃烧着火焰；火的翅膀剧烈拍打；发出克让克让的声音；东方的轮辐之上是嗡阿吽班匝巴尼玛哈克罗达吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ།）；心间之神秘密主金刚暴怒尊，深蓝黑色，一面二臂三眼，咬着四颗牙齿；右手将五股金刚杵举向天空，左手在胸前结忿怒印；身上披着五种蛇类和八种尸陀林装束；右腿弯曲，左腿伸展，以抛掷姿势站立；被真实意之神众围绕；南方的轮辐之上是嗡阿吽曼匝西雅玛达嘎吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་མཉྫ་ཤི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ།）；身之神文殊阎魔敌，黄黑色，一面二臂三眼，咬着四颗牙齿；右手将智慧之剑举向天空；左手在胸前持着经书；身上披着八种尸陀林装束；右腿弯曲，左腿伸展，以抛掷姿势站立，被文殊身之神众围绕；西方的轮辐之上是阿阿吽贝玛达克日达雅格日ི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ 语之大自在天忿怒莲师（马头明王）红色，一面二手三眼，四獠牙紧咬。右持钺斧高举空中，左手蛇索持于心间。身着八种尸陀林装束，右腿蜷曲，左腿伸展，以抛掷之姿站立，周围围绕着莲花语之本尊众。北方之角有 嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽)，班杂 吽 (藏文：བཛྲ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra hūṃ，汉语字面意思：金刚 吽)，亚叉 吽 (藏文：ཡཀྵ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yakṣa hūṃ，汉语字面意思：夜叉 吽)，RA嘎达 吽 (藏文：རཀྟ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rakta hūṃ，汉语字面意思：血 吽)。事业之神夜叉梅瓦，身色紫黑色，忿怒相，一面二手三眼，四獠牙紧咬。右手高举金刚橛，左手持铁钩索。身着八种尸陀林装束，右腿蜷曲，左腿伸展，以抛掷之姿站立，周围围绕着事业橛之本尊众。东南之角，莲花四瓣，法源中央有 嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽)，布达 达基尼 哈日尼萨 吽 (藏文：བུདྡྷ་དྷཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：buddha dhakinī harinisa hūṃ，汉语字面意思：佛 达基尼 哈日尼萨 吽)。中央为佛陀空行母蓝色，东方为金刚空行母白色，南方为宝生空行母黄色，西方为莲花空行母红色，北方为事业空行母绿色。所有空行母皆 一面三眼，四獠牙紧咬。右手持弯刀高举空中，左手持颅碗血于心间。右腿蜷曲，左腿伸展，以舞蹈之姿安住于莲花和尸体座垫之上。以干湿头盖骨和六种骨饰为庄严，卡杖嘎夹于腋下，心间以玛哈日尼萨为标志，周围围绕着玛姆诅咒抛掷之本尊众。右侧西南之角，魔人黑色，骑乘黑马，有行者黑人持矛和索套八位，以及魔众围绕。后侧西北之角，龙人蓝色，骑乘蓝马，有蓝人持蛇索和疾病袋八位等，以及龙众围绕。前侧左侧东北之角，赞人红色，骑乘红马，有红人持弓箭和红矛，行者八位等，以及赞众围绕。其外围，颅骨城内的四门，东门为马面母白色持铁钩，南门为猪面母黄色持索套捆绑，西门为猴面母红色持铁 链捆绑，北门为狼面母绿色持铃。左手皆持颅碗血。外为宫殿之门。