Tibetan
བསྐོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ དེ་ནས་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པད་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཡོན་ཏན་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་ཏི་ལ་ཀཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ༔ ཕ་མེད་མ་མེད་པདྨའི་སྦུབས་ནས་འཁྲུངས༔ རིགས་མེད་རུས་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ པད་འབྱུང་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་བསགས་པ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་དབང་༔་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའོ༔་ད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ རྗེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི༔ སངས་རྒྱས་གདེང་ཆེན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཀྱང་༔ བདུད་དབང་མ་སོང་འཇའ་ལུས་སྐུ་འགྲུབ་པའི༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ལ་ཕྲིན་ལས་དབང་སྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ སྐུ་གཟུགས་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་སོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ མཚོ་རྒྱལ་སྐུ༔ ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟི་པུཊྛི་པ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་ལག་ཏུ་གཏད་ཀྱང་རུང་༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ༔ ཕ་མེད་མ་མེད་པདྨའི་སྦུབས་ནས་འཁྲུངས་རིགས་མེད་རུས་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ པད་འབྱུང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ འདིའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲུབ་རུང་༔ འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའོ༔ དེ་ལྟར་དངོས་བཞིའི་དབང་ལྔ་པོ་སོང་ནས༔ ད་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ནི༔ ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་གུ་རུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས༔ གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས༔ གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད༔ གཏོར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ ཆོས་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ ལོངས་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ བུདྡྷ་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ རཏྣ་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ པདྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གི་མཚན་བརྒྱད༔ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དྲུག་འདུལ་བའི་གུ་རུ་དྲུག༔ པདྨ་ས་ར་ཧ་ཌ་བི་པ་ལ་སོགས་པ་འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཙུ༔ ཨུ་རྒྱན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ༔ འཁོར་རིག་འཛིན་བྱེ་བ་འབུམ་འབུམ་དང་བཅས་པ་པད་འབྱུང་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་དུ་གསོལ༔ ལམ་སྣ་འདྲེན་དུ་གསོལ༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག༔ འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག༔ བདེ་དྲོད་ལུས་ལ་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔་ནུས་པ་ངག་ལ་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཉམས་རྟོགས་སེམས་ལ་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ལྟར་དབང་ཟབ་མོ་ཐོབ་ནས་དེ་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དམ་དུ་འཛིན༔ བཛྲ་གུ་རུ་རྒྱུན་བསྙེན་བསམ་པ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ ཡི་དམ་གཟུང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ན་ར་ཀན༔ དེ་ལྟར་དབང་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་གཏར་རག་ཏུ་མཎྜལ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་ནས་རྣམས་གསེར་གཡུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པས་ཕྱུར་བུར་བཀང་སྟེ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ལི་ཡི་མཎྜལ་རིན་ཆེན་བསྒྱུར་བྱས་ནས༔ ནས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་གསེར་གཡུར་བསྒྱུར་ནས་ཀྱང་༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་ལ༔ དད་པས་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་གཞན་གཟིགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེའུ་གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་ཚེས་བཞི་ལ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ གཅིག་གིས་དངོས་སུ་བཀའ་སྩལ་པའོ༔ ཞེས་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ་དབང་དང་འབྲེལ་མར་བྱུང་བ་ལས༔ མངོན་རྟོགས་རིགས་གསུམ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ལ་སྦྱར༔ དབང་བཤད་དང་བར་སྐབས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་སྟེ་གཏེར་བློན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པ་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཆོས་བདག་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང་༔ འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག༔ མངྒ་ལཾ༔ ༈ གླེགས་བམ་འདི་ཉིད་བཞེངས་པ་དང་། །འཆང་དང་ཀློག་པའི་དགེ་བའི་མཐུས། །བདག་ཅག་མཆེད་གཉིས་འཁོར་བཅས་དང་། །འཚོ་བ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་རྣམས། །ཚེ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་༄༄༄༄༄ཚེ་རིང་ཞིང་། །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །ནམ་ཞིག་འདི་ནས་འཕོས་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་པ་༧ ཨ་རཱ་གས་སོ།། །། ༧ ཁམས་སྟོད་སྒོམ་སྡེ་ནང་ཆེན་འབང་སྒོང་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐོབས་དབང་དང་བཅས་པ།
Chinese
迎请无量周匝尊，观想融入汝等之脐间。然后交付黄色明点，吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）此乃莲师坛城，以置于汝之脐间，愿功德权能皆圆满！嗡啊吽 班匝咕噜贝玛悉地吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽！） 咕纳 谛拉嘎 阿 贝克钦匝 梭哈！抛撒鲜花，吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）未染生老病死之过患，无父无母于莲花胎中生，无种姓无血统圆满成佛之身，莲师功德任运成就愿吉祥！以此清净积聚平等之业障，得权能修持大圆满教法，具足成就果位法身之福分。现在为求事业之灌顶，请随我复诵：至尊上师乃诸佛之本体，乃法报化三身之本体，不为魔障所控制，乃诸佛大无畏之本体，虽为利益众生而示现化身，然不为魔所控成就虹身，祈请咕噜仁波切，祈请赐予我事业之灌顶。然后手持措嘉像，观想此身乃智慧空行母措嘉真实显现之身，从其身放射出遍布三千世界之光芒，触及事业之根本空行护法众，彼等息增怀诛四种事业之成就，皆以白黄红绿光芒之形式迎请，融入汝等之身，思维获得自在四种事业。吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）此乃智慧措嘉身，以置于汝之密处，愿事业权能皆圆满！嗡啊吽 班匝咕噜贝玛悉地吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽！） 夏地 菩提 巴香 玛惹雅 阿 贝克钦匝 吽！如是交付手中亦可，抛撒鲜花，吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）未染生老病死之过患，无父无母于莲花胎中生，无种姓无血统圆满成佛之身，莲师事业调伏众生愿吉祥！以此清净所知之业障，获得事业之灌顶，得以成办此之事业，具足成就果位大乐身之福分。如是四种真实之五种灌顶
English
Inviting immeasurable circumambulations, meditate that they dissolve into the center of your navels. Then, hand over the yellow bindu, Hūṃ! (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！)This is the Padmasambhava mandala, by placing it in your navel, may all qualities and powers be completely fulfilled! Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum! (藏文：ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽！) Guna Tila Ka Ah Abhisinca Svaha! Scatter flowers, Hūṃ! (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽!) Untainted by the faults of birth, old age, sickness, and death, born from the lotus womb without father or mother, a body of complete enlightenment without lineage or clan, may the spontaneously accomplished qualities of Padmasambhava be auspicious! May this purify the obscurations of accumulated impartiality, empower you to meditate on the Great Perfection of the teachings, and possess the fortune to accomplish the fruit of the essence body. Now, in order to receive the empowerment of activity, please repeat after me: The noble lama is the essence of all Buddhas, the essence of all Dharmakaya and Sambhogakaya, not subject to the power of demonic obstacles, the essence of all great confidence of the Buddhas, although manifesting as an emanation body for the benefit of beings, not controlled by demons, accomplishing the rainbow body, I pray to Guru Rinpoche, please bestow upon me the empowerment of activity. Then, holding the image of Tsogyal, visualize this form as the actual wisdom dakini Tsogyal, from whose body radiate rays of light pervading the three thousand worlds, touching all the root dakinis and dharma protectors of activity. All the accomplishments of their four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful, are invited in the form of white, yellow, red, and green light, dissolving into your bodies, think that you have gained freedom over the four activities. Hūṃ! (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽!) This is the body of Yeshe Tsogyal, by placing it in your secret place, may all activity powers be completely fulfilled! Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum! (藏文：ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽!) Shanti Pushti Pasham Maraya Abhisinca Ha! It is also fine to hand it over, scatter flowers, Hūṃ! (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽!) Untainted by the faults of birth, old age, sickness, and death, born from the lotus womb without father or mother, a body of complete enlightenment without lineage or clan, may the activity of Padmasambhava, taming beings, be auspicious! May this purify the obscurations of knowledge, obtain the empowerment of activity, be able to accomplish these activities, and possess the fortune to accomplish the fruit of the great bliss body. Thus, the five empowerments of the four realities
Chinese
从此处，现在是最后供养朵玛的开示：现在这个朵玛本身，是莲师三身的诸神众，如天空中的大云般降临到你们的头顶，如你们祈祷的那样，赐予所有的加持和成就，融化成光，融入你们，莲师的身语意与自己的身语意三者无别，在这样的状态中，不要人为造作，保持平静。 手持朵玛，法身莲花生，报身莲花生，化身莲花生，布达玛哈咕噜（梵文：Buddha Mahā Guru，梵文罗马拟音：Buddha Mahā Guru，汉语字面意思：佛陀大 गुरु），班杂玛哈咕噜（梵文：Vajra Mahā Guru，梵文罗马拟音：Vajra Mahā Guru，汉语字面意思：金刚大 गुरु），惹那玛哈咕噜（梵文：Ratna Mahā Guru，梵文罗马拟音：Ratna Mahā Guru，汉语字面意思：宝生大 गुरु），贝玛玛哈咕噜（梵文：Padma Mahā Guru，梵文罗马拟音：Padma Mahā Guru，汉语字面意思：莲花大 गुरु），嘎玛玛哈咕噜（梵文：Karma Mahā Guru，梵文罗马拟音：Karma Mahā Guru，汉语字面意思：事业大 गुरु），日光明照释迦狮子等八胜名号，莲花尊胜佛等调伏六道之咕噜六尊，莲花萨ra哈，哈ra达，比瓦等幻化四名号，邬金百千万俱胝，以及眷属持明百千万亿众，莲师寂静本尊众，祈请加持这些金刚弟子，祈请赐予灌顶，祈请遣除障碍，祈请净化罪障，祈请引导道路，祈请赐予共同和殊胜的成就，祈请赐予不死长寿的成就，祈请赐予无病安乐的成就，祈请加持使乐暖在身上燃烧，祈请加持使能力在语中燃烧，祈请加持使证悟在心中燃烧，祈请从今生到一切生世都摄受。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）咕噜（藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思： गुरु）贝玛（藏文：པདྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）悉地（藏文：སིདྡྷི，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 嘎雅瓦嘎 चित्त萨瓦 阿比辛恰 吽（梵文天城体：काया वाक् चित्त सर्व अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：Kāya vāk citta sarva abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：身语意一切灌顶 吽）！ 然后撒花，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 三身上师的吉祥！ 本尊诸神的吉祥！ 空行护法财神的吉祥！ 护藏誓盟海众的吉祥！ 如此获得甚深灌顶后，从那以后，将莲师仁波切视为本尊，念诵金刚咕噜，持续修持，请跟随念诵，此直至未获菩提前，发愿受持本尊，那ra嘎那！ 如此获得甚深灌顶后，在朵玛的空隙中，以珍宝曼扎，在黄金的土地上，将青稞变成黄金、绿松石、各种珍宝，充满后供养的意念