Tibetan
༔ ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ངོ་བོ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་རྣམ་པ་བསྲེག་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཋ་ཋ་ཋ་ཋ་ཋ་ཋ་ཋ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པས་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་ནས་རྫས་རྣམས་ལ་རེག་ཅིང་༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡམ་ཤིང་ལ་རེག་ཅིང་༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ཁུལ་རེག་ཅིང༔ ཨོཾ་ཨཱསཱ་ཧཱ༔ འབྲུ་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་ཅིང་༔ ཨོ་ཛཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་ཅིང་༔ ཨོ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ ཧཱཿ དེ་ནས་ཀུ་ཤ་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་དུ་གཡས་བསྐོར་དུ་བཀོད་ཅིང་༔ ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ༔ ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་པ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ༔ ས་ལ་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་༔ བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞི་ཞིང་བདེ་ལེགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏཱ་ཨཱ༔ ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྩེ་མོ་ལྷོར་བསྟན་ལ་ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག༔ ཐབ་དེ་བུམ་ཆུའམ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ༔ པདྨ་དང་རྭ་སྐྱེས་ཀྱི་གདན་ལ་རཾ་ལས་མེ་ལྷ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ སྤྱན་གསུམ་རལ་པ་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ གཡས་གཉིས་དབྱུགས་པ་དང་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ༔ གཡོན་གཉིས་ཕྲེང་བ་དང་རིལ་བ་འཛིན་པ༔ མེ་ལྕེ་སྟོང་གིས་དཀྲིས་ཤིང་འོད་དུ་འབར་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་རཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར༔ མེ་རུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་མེ་ལེན་མ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་མེ་ལོངས་ལ༔ དྲག་པོའི་མེ་ནི་སྦྱར་བར་ མཛོད༔ ཨོཾ་ཛཱ་ལ་ཛཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཤར་ལྷོ་ནས་སྦར༔ དེ་ནས་བུད་ཤིང་གཅིག་བཞག་ལ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་ཤིང་ཐུ་མ༔ དབང་ལྡན་ཡུལ་གྱི་ཤིང་ཐུས་ལ༔ དྲག་པོའི་མེ་ནི་སྦར་བར་མཛོད༔ རླུང་གཡབ་མ་ཡིས་རླུང་གཡོབ་ཅིང་༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཤིང་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བ་འདི༔ དུར་ཁྲོད་མེ་ཡི་མཆོད་པ་མ་རྫོགས་བར༔ མེ་ལྕེ་བྱང་དུ་མ་འཕྲོ་ཅིག༔ མེ་ལྕེ་བྱང་དུ་འཕྲོས་གྱུར་ན༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མི་འགྲུབ་པས༔ དེ་ཕྱིར་མེ་ལྕེ་བྱང་དུ་མ་འཕྲོ་ཞིག༔ ཅེས་མེ་དར་གཡབ་ཅིང་ཐབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་སྤྱན་དྲངས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་གི་རྩར་གཡབ་ཅིང་༔ རྣ་བ་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་ཁྱེར་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་མ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ཆེན་པོ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཀྵེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་ ལ་དབང་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར༔ རིགས་བདག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ལྷ་རྫས་དམ་པའི་ཉེར་སྤྱོདརྣམས༔ མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཀྵེ་ཡ་ཨརྒྱུ་སོགས་ཤརྡ་ཨཱཧཱུྃ༔ དགང་བླུགས་ཁ་ལ་ཏིཿཡིག་དང་མེ་ལྷ་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་བའི་ལྗགས་ལ༔ རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་བཞེས་གྱུར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་མ་བྲལ་བ་བྱས་དགང་བླུག་དུ་མར་ཁུ་བླུག༔ ཨོཾ་ཨཀྵེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཁ་སྦྱར་ལ་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་༔ ཨོཾ་ཨཀྵེ་ཡེ༔ ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཝ་ཧ་ན་ཡེ་ཨ་དྷི་བེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཐབ་ཏུ་འབུལ་དེ་འདྲ་བྱ་བ་མེ་སྤྲ་བརྟག་པའོ༔ དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་བདུན་འབུལ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཀྵེ་དེ་བ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷྱོ་དྷི་བྷིཀཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མར་ཁུ་བདུན་འབུལ་ལ༔ ཨོཾ་ཨགེ་དྷེ་ཝ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ལིངྒ་ཤ་དུམ་ཁྲག་དང་ཆུ་གཙང་བསྲེས་པས་བྲན་ནས་དགང་གཟར་གྱིས་འབུལ་ལ༔ ཨོཾ་ཨགེ་དྷེ་ཝ་ཡེ་སྭཱ་ ཧཱ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲོ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁ་ཧི༔ ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨགེ་དྷེ་ཝ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛི་སྭཱ་ཧཱ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ནས་འབྲུ་རྣམས་རེ་རེར་འབུལ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཀྵེ་ཡེ་དྷེ་ཝ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ༔ བསྟན་དགྲ་དགྲ་བོ་ལ་སོགས་པ༔ ཞིང་བཅུའི་སྡེ་རྣམས་བརླག་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་མེ་ཡི་ལྷ༔ འབར་བཅས་སྐུ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རྔམ་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་ལ་བཅོལ༔ སྲེག་བླུགས་འབུལ་ལོ་ལས་ཀུན་སྒྲུབས༔ ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས༔ ཞི་བ་སྤྲོ་བའི་ལྷ་དཔལ་ཏེ༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ༔ གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་མར་ཁུ་གསུམ་འབུལ་ཏེ༔ ཨོ་ཨཀྵེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར༔ མེ་དཔུང་དབུས་སུ་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ༔ མཐིང་གསལ་མདངས་ལྡན་མཛེས་འཛུམ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཆེ་བུམ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཞྭ་རྒོད་ལྡེམ་སོགས་ནས་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བར་གཞུང་ལྟར་རོ༔ ཡམ་ཤིང་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོ་བྷྱོ་དྷི་ བྷྲི་ཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མར་ཁུ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་འབུལ་ལ༔ རྩ་སྔགས་དང་༔ ཨོཾ་ཨཀྵེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ལིངྒ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ཕུལ་ལ༔ རྩ་སྔགས། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲོ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁ་ཧི༔ ཞེས་ཏིལ་ལམ་ཡུངས་གཞི་འབུལ་ལ༔ རྩ་སྔགས། ཨོཾ་སརྦ་པ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཡུངས་ཀར་འབུལ་ལ༔ རྩ་སྔགས། ཨོཾ་སརྦ་ཨརྦ་སིདྡྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བགེགས་མཱ་རི་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཟས་མཆོག་འབུལ་ལ༔ རྩ་སྔགས། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭ་ཧཱ༔ བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དུར་བ་འབུལ་ལ༔ རྩ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲཨཱ་ཡུཥ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ནས་འབུལ་ལ༔ རྩ་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ གྲོ་འབུལ་ལཿ རྩ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་འདི་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབུལ་ལོ༔ ཞེས་སོ་བ་འབུལ་ལ༔ རྩ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ནོར་གྱི་རིམ་གྲོ་ལ་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབུལ༔ སྲན་མ་འབུལ་ལ༔ རྩ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བྷ་ལ་ཡེ་སྭཱ་སཿ སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་འབྲས་འབུལ་ལཿ རྩོ སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱུ བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཀུ་ཤ་འབུལ་ལ༔ རྩ་སྔགས།་ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཤིང་ཐོག་དང་ཤུག་ཐོག་འབུལ་ལ༔ རྩ་སྔགས། ཨོཾ་བ
Chinese
༔ 扎吽邦霍༔ 从阿字，在颅器之中，本体是怨敌邪魔的血肉，显现为圆满的焚烧物。 嗡阿吽༔ 嗡 塔塔塔塔塔塔塔༔ 手持金刚铃，灌满后合上，触碰所有物品，嗡阿吽梭哈༔ 触碰箭木，嗡希利梭哈༔ 触碰酥油，嗡阿萨哈༔ 触碰所有谷物，嗡赞梭哈༔ 触碰所有物品，嗡咕汝咕汝梭哈༔ 然后将吉祥草按顺时针方向放置在火炉的边缘。这吉祥草是清净且吉祥的，能净化梵天诸神，能令三宝欢喜，是生长于大地之上的莲花心，祈愿息灭并带来安乐我的一切障碍。嗡班杂萨埵阿༔ 将两束吉祥草交叉放置，尖端朝南，放在火炉上。用宝瓶水或内供来洒火炉，嗡阿弥利德吽啪༔ 嗡梭巴瓦修空。从空性中，从吽字生出忿怒的火炉，在具足特征的中央，莲花和鹿皮的座垫上，从让字生出黑色一面四臂的火神，三眼，头发竖立，右边两手持杖和无畏印，左边两手持念珠和宝丸，被千道火焰围绕，光芒炽盛，额头有嗡字，喉咙有阿字，心间有吽字和让字。手持火焰，吽༔ 从北方迎请取火女，身色绿色，属于事业部族，从夜叉手中接过火镜，请点燃忿怒之火。嗡扎拉扎拉吽༔ 从东南方向点燃。然后放一根木柴，挥舞箭幡，吽༔ 东北角的图木木柴，自在地的图斯木柴，请点燃忿怒之火。用扇子扇风，嗡阿吽༔ 这样放好木柴，吽༔ 恳切祈请，愿这智慧火焰熊熊燃烧，在坟场的火供未完成之前，火焰不要向北飘散。如果火焰向北飘散，忿怒的事业就无法成就，因此火焰不要向北飘散。这样挥舞火幡，从位于火炉中的誓言火神心间的光芒，迎请东南方的火神正士。班杂萨玛雅扎扎༔ 右手持金刚杵，拇
English
༔ Dza Hum Bam Hoh ༔ From Ah, in the skull cup, the essence is the flesh and blood of enemies and obstructors, appearing as a complete offering of burnt substances. Om Ah Hum ༔ Om Tha Tha Tha Tha Tha Tha Tha ༔ Holding the vajra and bell, fill it and close it, touching all the substances, Om Ah Hum Svaha ༔ Touching the arrow wood, Om Shri Svaha ༔ Touching the butter, Om Asa Ha ༔ Touching all the grains, Om Dzam Svaha ༔ Touching all the substances, Om Kuru Kuru Svaha ༔ Then arrange the kusha grass clockwise around the edge of the stove. This kusha grass is pure and virtuous, purifying the Brahma gods, pleasing the Three Jewels, the heart of the lotus born on the earth, may it pacify and bring happiness to all my obstacles. Om Vajrasattva Ah ༔ Place two bundles of kusha grass crossed with the tips pointing south on the stove. Sprinkle the stove with vase water or inner offering, Om Amrita Hum Phet ༔ Om Svabhava purifies. From emptiness, from the syllable Hum, a wrathful stove with complete characteristics arises in the center, on a lotus and deerskin seat, from the syllable Ram arises the black fire god with one face and four arms, three eyes, hair standing on end, the two right hands holding a staff and the gesture of no fear, the two left hands holding a rosary and a ball, surrounded by a thousand flames, blazing with light, with Om on the forehead, Ah on the throat, and Hum and Ram marked on the heart. Holding the fire, Hum ༔ From the northern direction, invite the fire-receiving woman, body color green, belonging to the karma family, receiving the fire mirror from the hand of the yaksha, please ignite the wrathful fire. Om Jala Jala Hum ༔ Ignite from the southeast. Then place a piece of firewood and wave the arrow banner, Hum ༔ Thuma firewood from the northeast corner, Thus firewood from the powerful land, please ignite the wrathful fire. Fan the wind with a fan, Om Ah Hum ༔ Thus placing the wood, Hum ༔ Earnestly pray, may this blazing fire of wisdom, until the cremation ground fire offering is complete, may the flames not spread to the north. If the flames spread to the north, the wrathful activity will not be accomplished, therefore may the flames not spread to the north. Thus waving the fire banner, from the light rays of the heart of the samaya fire god residing in the stove, invite the fire god rishi from the southeast direction. Vajrasamaya Dza Dza ༔ Right hand holding a vajra, thumb
Chinese
摇动着罗刹的手，从左耳移到右耳，吽！以信心和不欺骗之语，请来，请来，伟大的天神！火神之王，伟大的圣者！为了享用焚烧供养的食物，请降临于此！嗡 阿克谢耶 梭哈！ 匝拉 匝拉 匝 吽 瓦 霍！ 火神智慧尊和誓言尊无二无别，迎请权能诸神，赐予权能灌顶！由种姓之主不空成就佛作为顶严！以真实的供品和意幻的供品，诸天圣洁的受用之物，供养于火神圣者您！享用后请行猛烈的利生事业！嗡 阿克谢亚 阿迦等等 夏达 阿 吽！ 供养勺口有底字，火神稍微张开的舌头上，以让字为标志，请享用焚烧的供品甘露！手持金刚铃，不离不弃，在供养勺中倒入酥油！嗡 阿克谢耶 梭哈！ 然后合掌，朝向火炉口，向左旋转，嗡 阿克谢耶！ 哈 嘉 嘎 嘉 瓦 哈 纳 耶 阿 迪 贝 梭哈！ 这样向火炉供奉，观察火星。 然后供奉七根箭木，嗡 阿克谢 德瓦耶 梭哈！ 嗡 贝 迪 贝 嘎 耶 梭哈！ 对于圆满兴盛的光辉，所有阻碍的邪魔，玛拉雅 帕！ 供奉七份酥油，嗡 阿给 德瓦耶 梭哈！ 对于圆满兴盛的财富，所有阻碍的邪魔，玛拉雅 帕！ 将林伽、肉块、血和净水混合后，用供养勺供奉，嗡 阿给 德瓦耶 梭哈！ 损害的邪魔，萨瓦 夏卓 玛拉雅 匝拉 然 卡 嘿！ 供奉，嗡 阿给 德瓦耶 梭哈！ 嗡 杰 梭哈！ 损害的邪魔，玛拉雅 帕！ 这样，将谷物一颗一颗地供奉，嗡 阿克谢耶 德瓦耶 梭哈！ 违背誓言的厉鬼和凶猛的鬼神，以及与佛法为敌的敌人等等，愿摧毁十方之境的军队！ 吽 玛拉雅 帕！ 吽！ 具有光辉的火神，以燃烧的身之饰品庄严，以威猛的加持托付事业，供奉焚烧，成办一切事业！ 梵天世间怙主的儿子，寂静欢喜的天神，如所愿地成办事情，向光辉之王顶礼赞叹！ 然后供奉三份酥油，嗡 阿克谢耶 梭哈！ 火神化为光
English
Waving near the hand of the Rakshasa, moving from the left ear to the right, Hūṃ! With faith and truthful words, come, come, great deity! King of the fire gods, supreme sage! In order to partake of the burnt offerings, please descend here! Oṃ Akṣeye Svāhā! Jvala Jvala Ja Hūṃ Vaṃ Ho! May the wisdom deity and the samaya deity of the fire god become inseparable. Invite the powerful deities and bestow empowerment! May the Lord of the Family, Amoghasiddhi, adorn the crown! With actual offerings and mind-created offerings, all the sacred objects of the deities, I offer to you, Fire God Sage! Having accepted them, perform fierce activities! Oṃ Akṣeya Agyu etc. Śarda Ā Hūṃ! On the mouth of the offering spoon is the Tīḥ syllable, and on the tongue of the fire god, which is slightly open, is marked with the Raṃ syllable, please partake of the nectar of the burnt offerings! Holding the vajra and bell inseparable, pour butter into the offering spoon! Oṃ Akṣeye Svāhā! Then, joining the palms together, turn to the left towards the mouth of the hearth, Oṃ Akṣeye! Ha Bya Ka Bya Va Ha Na Ye A Dhi Be Svāhā! Offering to the hearth in this way, examine the sparks of the fire. Then offer seven arrow shafts, Oṃ Akṣe Devaye Svāhā! Oṃ Bhyo Dhi Bhikāye Svāhā! To the complete glory and splendor, all obstructing enemies and obstacles, Māraya Phaṭ! Offer seven portions of butter, Oṃ Age Devaye Svāhā! To the complete and abundant wealth, all obstructing enemies and obstacles, Māraya Phaṭ! Mixing the liṅga, pieces of meat, blood, and pure water, sprinkle and offer with the offering spoon, Oṃ Age Devaye Svā Hā! Harmful enemies and obstacles, Sarva Śatro Māraya Jvala Raṃ Kha Hi! Offer, Oṃ Age Devaye Svāhā! Oṃ Ji Svāhā! Harmful enemies and obstacles, Māraya Phaṭ! Saying this, offer each grain one by one, Oṃ Akṣeye Devaye Svāhā! Oath-breaking spirits, malevolent beings, enemies of the teachings, adversaries, etc., may the armies of the ten directions be destroyed! Hūṃ Māraya Phaṭ! Hūṃ! The glorious fire god, adorned with the ornaments of a blazing body, entrust the activity to the fierce blessings, offer burnt offerings and accomplish all actions! Son of Brahma, protector of the world, peaceful and joyful deity, accomplishing whatever is desired, I prostrate and praise the glorious king! Then offer three portions of butter, O Akṣeye Svāhā! The fire god transforms into light.