Tibetan
གནས་གསུམ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ༔ བདག་དམ་ཚིག་པའི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཞིང་བདག་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཟེར་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ནསཿ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པ་ནས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁོལ་བས་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་འཁོར་ལོ་ལྔ་རིམ་གྱིས་ཁེངས་ཏེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཞིང་༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག ཅེས་ གནང་བ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བཀའ་བསྒོ་བར་བསམ༔ དེ་ནས་བདག་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་རང་རང་གི་སྙིང་པོས་འཁོར་བར་བསམས་ལ༔ བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ལ༔ དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམས་ལ༔ ཨོ་ཨཱཧཱུཾ་སྭ་ཧྭཿ ཨཾ་ལཾ་མཱ་པཱ་ཏཱཾ༔ ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ་བཟླས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བས་མཆོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་བརྗོད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རབ་ཏུ་བསྔགས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ མ་རིག་ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་ཡི༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིངས་བ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བྱ་ཞིང་༔ མ་སྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བྱ་ཞིང་༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བྱ༔ ཞེས་གསོལ་ནས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་དབང་ཡང་ཐོབ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་དམ་བཅའོ༔ ཞེས་བྱའོ༔ ༈ དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དམར་ལ་འཁྲུགས་ཤིང་སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དང་གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་ནས༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་ནས་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཕཊཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་༔ སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སེར་རྒོད་བབ་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་སྒོམས་ཤིག རོལ་མོ་འཇིགས་རྔམས་དང་བཅས་པས༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་སོགས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འབར་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ འོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་འདིའི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་ རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ངང་ན་ར་ར་བྱུང་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མའི་གྲིབ་སོ་དེད་པ་བཞིན་དུ་སང་སང་དག་ནས་འོག་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་འོག་ཏུ་སོང་༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཤེལ་སྒོང་གཡའ་དག་པ་ལྟར་སྒོམས་ཤིག ཨོ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ༔ སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་གསོལ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཀྱེ༔ མགོན་པོ་ཚོགས་རྗེ་དབང་དང་ལྡན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཡན་ལག་མཆོག༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡི༔ དམ་པ་མཆོག་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ། རྗེས་ཟློས། ཧོཿ ཚུར་ཤོག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚུལ་བཞིན་འཇུག་འདོད་བུ་གང་སུ༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཆོག་ཆེན་པོ༔ ཡན་ལག་དབང་ཉིད་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ༔ རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞི་བ་དུལ་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༔ འཕགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱ༔ སློབ་མས་ལེགས་སོ་བརྗོད༔ དེ་ནས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ རྗེས་ཟློས༔ ཧོཿ དུས་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་དགོངས་ཤིག༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་ཉེར་བཞག་སྟེ༔ མ་སྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་དང་༔ འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བླང་བའི་དབུགས་དབྱུང་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་ཅག་ རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ གསུམ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་ལྟར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ སྐྱབས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེ་དམ་ལ་གནས༔ ཡར་མཆོད་གུས་ཤིང་མར་ལ་བརྩེ་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང་༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱོད༔ མདོར་ན་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ལས༔ ནམ་ཡང་མི་འདའ་བཟུང་བར་བྱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ༔ དེས་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ༔ བླ་མས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གིས་བཟུང་ལ་རིམ་པར་འགྲིམ་སྟེ༔ ཀྱེ༔ མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་སྩོལ་མཛད༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་མཆོག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་ཉིད༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨེ་དམ་དྷ་རི་རཏྣ་ས་མ་ཡཱ༔ ཞེས་ཞུས་སོ༔ དེ་ནས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡང་དག་མནོས་གྱུར་ཏེ༔ འདི་ཀུན་ཉམས་ན་ཉེས་ཆེན་པོ༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ་ཕེ་མི་ཏ་ ཛ༔ དེ་ནས་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ མཆོག་གི་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་ཚུལ་འདི་སྨྲ་བའང་མ་ཡིན་ཞིང་༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀ་རོ་ར་ཀ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བྱིན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁྱེད་ལ་བཞུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཡང་དག་གནས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་མནོས་ཤིག༔ བཛྲ་ཨུད་ཐ་མི་ཛ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སོ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པ་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུར་རེག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབྲེལ་པའི་མེ་ཏོག་འདི་འབུལ་བས༔ ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པའི་ལྷ༔ དེ་རིང་དམ་པ་ཉིད་དུ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཞེས་དོར༔ ཕྱོགས་དང་སྐལ་པ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པས༔ ཤར་དུ་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ༔ སོགས་སྦྱར་རོ༔ དེ་ནས་དཔུང་སྐུད་སྣ་ལྔ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བྱས་ཏེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཀྲོཏྟ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏིག་ན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་རྗེས༔ ཧཱུྃ༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་སྲད་བུ་འདི༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ལྡན༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དཔུང་པར་ བཅིངས༔ བར་ཆད་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཤོག༔ ཅེས་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡོན་མོའི་གཡས་སུ་བཏགས༔ རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ བཛྲ་རཀྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད༔ དེའི་རྗེས་སུ་ཀུ་ཤ་གཙང་མ་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ལ་བསྣོལ་མར་བྱིན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་འཇིག་རྟེན་མགོན༔ རྩྭ་མཆོག་ལ་ནི་སྟན་བྱས་ནས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཐོབ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་གནས་མཛོད༔ བཛྲ་ཏིཀཱ་པཾ༔ ཞེས་བྱིན་ལ་སྟན་དང་སྔས་སུ་བྱས་ལ༔ དམོད་པ་བོར་ལ་རྨི་ལམ་བརྟག༔ ངན་ན་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་སྲུང་བ་གདགས་པར་བྱའོ༔ ༄༅། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ༔ གོང་དུ་དབང་རྫས་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་དབང་རྫས་སྒེས་སུ༔ རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན༔ སྲོག་ཞུ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ༔ སྙིང་པོ་ལྔ༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད༔ དེ་དག་རབ་དངོས༔ འབྲིང་བྲིས་པ་རྒྱབ་ཡིག་ཅན༔ ཐ་མ་ཕྱག་རྒྱུ་བསྣམས་པ་བསྟན་ཏེ༔ ཐོག་མར་སློབ་བུས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་རིགས་ཀྱི་མཆོག༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་༔ མགོན་པོས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ༔ རྗེས་སུ༔ མིག་དར་བཅིངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི༔ དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ དམ་ཚིག་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་བསྒོམ༔ དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བའི་ནང་དུ་སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ༔ གཡས་སུ་སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ༔ གཡོན་དུ་སྲོག་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པར་སྒོམས་ཤིག རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ སོགས་སྔགས་མཐར་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ནི༔ ཧོ༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེས་འབྲེལ་པ་ཡི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨཱཡུ་ཏེ་པུཎྜེ་སི་གྷིཏྟ་ཧོ༔ སྤྱན་དབྱེ་བར་ཞུ་པའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱི༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་དྲངས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་ཟུངས༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ མ་རི
Chinese
从三处发出三个字的光芒，融入自身誓言的四个位置，因此我圆满地获得了四种灌顶，我和智慧勇士的字种的光芒中燃烧起智慧之火。从无量寿佛的宝瓶中涌出不死甘露，从我的头顶开始，五个轮依次充满，圆满地获得了外内秘密的四种灌顶，你给无量众生灌顶吧。这样给予允许后，观想被任命为金刚上师。然后观想自己融入与誓言尊无二的种子字中。然后观想父母各自的种子字被各自的心咒围绕，念诵一百零八遍，从那些光芒中发出，观想自己和他人的罪障清净。念诵 嗡 阿 吽 梭哈 (藏文：ཨོ་ཨཱཧཱུཾ་སྭ་ཧྭཿ，梵文天城体：ओँ आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡啊吽 梭哈) ཨཾ་ལཾ་མཱ་པཱ་ཏཱཾ༔ ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ་，观想所有佛都给我灌顶，摇动金刚铃，做七支供，以外内秘密供养后，念诵金刚语：吽！我乃具缘种姓之子，受到一切佛的赞叹，也获得了金刚持的灌顶。吽！我乃种姓之主，五身五智之主，无明邪念迷惑者，沉溺于轮回大海者，一切都由我来救度，未解脱者令解脱，未救度者令救度，未出离者令出离。这样祈请后，吽！我乃一切胜者的儿子，也获得了三世胜者的灌顶，也获得了自生智慧的灌顶，发誓引导众生。这样做。然后施放驱魔朵玛，观想自己是伟大的马头明王，身色红色，一面二手，三眼愤怒，红眼怒视，头顶有绿色马头嘶鸣，右手持金刚杵，左手持期克印的蛇索，双腿以伸屈的方式站立，从具有多种忿怒姿态的口中发出吽吽和啪啪的声音，从身体的所有部位涌现出无数的忿怒尊和忿怒母的化身，像老鹰一样降临，切断你们的寿命和生命之根的魔
English
Light radiates from the three syllables at the three places, dissolving into the four places of my samaya being, thus I am fully empowered with the four empowerments, and from the light of the seed syllables of myself and the wisdom being, the fire of wisdom blazes. From the vase of Amitayus, the nectar of immortality boils, gradually filling the five chakras from the crown of my head, fully bestowing the four empowerments of outer, inner, and secret, empower immeasurable beings. Having given permission in this way, contemplate being appointed as the Vajra Master. Then, contemplate myself dissolving into the seed syllable that is non-dual with the samaya being. Then, contemplate the father and mother revolving around their respective seed syllables with their respective essences, recite one hundred and eight times, and from those rays of light, contemplate the purification of the sins and obscurations of myself and others. Recite Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོ་ཨཱཧཱུཾ་སྭ་ཧྭཿ，梵文天城体：ओँ आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡啊吽 梭哈) Aṃ Laṃ Mā Pā Tāṃ; Āyu Siddhi Phala Hūṃ Ja, contemplate that all the Buddhas empower me, wave the vajra bell, perform the seven-branch offering, offer with outer, inner, and secret offerings, and then speak these vajra words: Hūṃ! I am a fortunate son of the lineage, praised by all the Buddhas, and also empowered with the empowerment of Vajradhara. Hūṃ! I am the lord of the lineage, the lord of the five bodies and five wisdoms, those who are deluded by ignorance, wrong thoughts, and confusion, those who are immersed in the ocean of samsara, all will be liberated by me, those who are not liberated will be liberated, those who are not saved will be saved, those who are not released will be released. Having prayed in this way, Hūṃ! I am the son of all the conquerors, also empowered with the empowerment of the conquerors of the three times, also obtained the empowerment of self-arisen wisdom, I vow to guide beings. Do this. Then cast the obstacle-destroying torma, and visualize oneself as the great glorious Hayagriva, with a red body, one face and two arms, three eyes furious, red eyes glaring, with a green horse head neighing on the crown of the head, the right hand holding a vajra club and the left hand holding a snake lasso with a threatening mudra, standing with two legs stretched and bent in a throwing posture, from the mouth with various wrathful appearances, sounds of Hūṃ Hūṃ and Phaṭ Phaṭ are proclaimed, and from all parts of the body, countless emanations of wrathful deities and wrathful mothers arise like a descending hawk, severing the demons who interrupt your life and life force.
Chinese
观想将所有鬼怪妖魔都化为灰尘。伴随着令人恐惧的音乐，吽 (藏文：ཧཱུྃ༔)。听着，从引诱邪灵鬼怪等，吽 (藏文：ཧཱུྃ༔)。我用燃烧等物划定界限，观想保护轮。哦，你们头顶上，这个沐浴宝瓶中，忿怒尊甘露旋转，化为光芒，从中流出净化智慧的甘露之水，身体、语言、意念三者的相续中存在的疾病、邪魔、罪恶、障碍，如阳光驱散阴影般，嗖嗖地净化，落入下方强大的黄金地基之下。观想身体内外如清澈的水晶球般无瑕。嗡 班杂 阿弥利达 昆扎利 钦达 钦达 吽 (藏文：ཨོ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ओम् वज्र अम्रृता कुण्डलि छिन्ध छिन्ध हुम्，梵文罗马拟音：om vajra amrita kundali chindha chindha hum，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，军荼利，断除，断除，吽)。所有罪恶和障碍，香提 古汝 耶 梭哈 (藏文：སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：शान्ति कुरु ये स्वाहा，梵文罗马拟音：śānti kuru ye svāhā，汉语字面意思：寂静，做，愿圆满)。念诵并沐浴。然后，弟子献上曼扎。祈求：怙主，象头神，拥有力量，在所有坛城中，是殊胜的肢体，对于具有业和福分之人，请赐予我至上的圣者。如此祈求三次。跟随念诵： 吼 (藏文：ཧོཿ)！过来，到胜者的坛城中，谁是想要如法进入的弟子？三秘密的至上者，将肢体灌顶赐予你。然后是皈依：十方安住的诸佛和菩萨，请垂听我！上师仁波切，请垂听我！僧众，请垂听我！我，名为……，从此时起，直至证得菩提果位，两足尊之首，具备三身五智的诸佛世尊，我皈依！寂静调柔，无有贪欲者之首，殊胜的大乘正法，我皈依！僧众之首，不退转的圣僧，我皈依！重复念诵三次，弟子说“善哉”。然后是发愿和发心：跟随念诵： 吼 (藏文：ཧོཿ)！三世至尊上师，请垂听！从今以后，直至证得菩提，对于六道一切众生，视为父母，尚未度者令度脱，尚未解脱者令解脱，给予喘息之机，安置于涅槃，发愿菩提心！三次，以及进入的发心。