Tibetan
བཅས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་མཐར་ཐུག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་འདི་ལ་ང་གི་རིམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོ་དང་༔ སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་ དང་༔ མཆོག་དབང་སྐོར་གསུམ་དང་༔ གཏོར་དབང་བསྡུས་པ་དང་བཞི་ཡོད་དེ༔ དེའི་ནང་ནས་མཆོག་དབང་ནི་ཟབ་ལམ་གསང་འདུས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་དགོས་ཀྱིས༔ དེ་མིན་ན་མ་ཐོབ་ཀྱང་རུང་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་འདོན་པ་དང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་༔ སྒྲུབ་དབང་དང་བུམ་དབང་དང་གཏོར་དབང་གསུམ་གང་རུང་ཐོབ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཆོག་པ་ཡིན་པས༔ ད་རེས་སྒྲུབ་ཆེན་ནས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའི་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ཡི་བརྒྱུད་པ་ནི༔ གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པ༔ རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པ༔ རྔོག་པ་ཤཱཀྱ་བཀྲ་ཤིས༔ མཁར་དྲུང་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས༔ ཚེ་ཆོག་པ་པདྨ་དབང་ཕྱུག༔ སྔགས་འཆང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག རིག་འཛིན་ཀརྨ་དོན་ཡོད༔ དེས་བདག་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ལའོ༔ ཡང་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པ༔ དགོངས་འདུས་ཆོས་རྡོ་རྗེ༔ ཟུར་མང་བློ་གྲོས་དཔལ་འབྱོར༔ མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་མཐར་ཕྱིན༔ ཀརྨ་རིཏྣ༔ རིག་འཛིན་ཀརྨ་འདུལ་བ༔ དེས་བདག་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ལའོ༔ བརྒྱུད་པ་དེ་དག་དབང་ལུང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུན་ མ་ཆད་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ༔ འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག ཚེ་དཔག་མེད་པ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག༔ དབང་རྫོགས་བདག་ལ་བསྐུར་བར་ཞུ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཕུལ་རྗེས་བླ་མ་ཡིས༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འདུས་པས། ཁྱེད་རྣམས་སྣོད་དང་སྐལ་ལྡན་ནི༔ བདག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཧོཿ དུས་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་དགོངས་ཤིག༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་ཉེར་བཞག་སྟེ༔ མ་སྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ དབུག་དབྱུགས་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བླ་མེད་ འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་ས་གྱུར་ཏེ༔ འདི་ཀུན་ཉམས་ན་ཉེས་ཆེན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ་མེ་མི་ཏ་ཛ༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་མཆོག་གི་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ༔ ཚུལ་འདི་སྨྲ་བའང་མ་ཡིན་ཞིང་༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཀ་ཏུ་ར་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཛ༔ སློབ་མ་མི་དམིགས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ༔ བླ་མ་དང་བུམ་པ་གཉིས་ཀ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་ལྷ་མོ་བཞི་མགྱོགས་མ་བཞི་སྒོ་མ་བཞིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ སྤྲོ་བསྡུས་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཧྲི་དང་ཨཱདང་ཧཱུཾ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བཀྲ་མེ་རེ་རེ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་ཁེངས་པས་འུབ་འུབ་བསྡུས་པས་བུམ་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མེར་གྱིས་ཁེངས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་གཡས་ཐམས་ཅད་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་རིགས་ལྔ༔ གཡོན་རྣམས་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པར་བསྒོམས་ལ༔ རིགས་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་མ་དང་འབྲུ་གསུམ་ཏིང་འཛིན་གསལ་བར་དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་དྲངས་ཏེ་ཤངས་རླུང་སྒྲོམ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་འབྲུ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ཀྲྀ་འཁྱམས་པ་ཁྱེད་རང་གི་བླ་ཚེ་ཡར་བ་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ཤིང་བཀུག་ལ་བུམ་པ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་གསལ་བར་བསྟིམ་ཞིང་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་དང་བུམ་པ་ཁེངས་ཤིང་ཁྱད་པར་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཡི་བར་སྲོག་རྟེན་འབྲུ་གསུམ་ལ་བསྟིམས་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་ཞིང་༔ ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་ཚེ་བསྐུལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་འཚེར་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དར་འཛིན༔ གཡོན་པས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གའུ་ནས༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཨཱ་ཡུ་འདི༔ མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་བཞུགས་གནས་ཡིན༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་འབྲུ་བརྒྱད་བརྗོད་པས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ་སྟེ་ཚེའི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལཱ་སྱ་དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ གཞལ་གཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང་༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ༈ མ་ལུ་སྔོན་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ གཞལ་གཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱུན་དཔག་བསམ་ཤིང་༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ བྷི་རྟི་དམར་མོ་ཆེ་ཡི་བདག ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ གཞལ་གཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ ནང་མེད༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང་༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ནཱིཏི་ལྗང་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ། གཞལ་གཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང་༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཅེས་བསྐུལ་བས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པར་འུབས་སེ་བསྡུས་པར་བསམས་ལ༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་མགྱོགས་མ་རྣམས་བསྐུལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་ཤེལ་གྱི་གཞལ་གཡས་ནས༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་འབུམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བཻཌཱུརྱ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས་སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་ འབུར༔ རིན་ཆེན་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རཱ་གའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པོ་དམར་མོ་མགྱོགས་མ་འབུམ༔ པདྨ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ་འབུམ༔ ལས་རབ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ད་དུང་མགྲོན་གལ་ཆེན་ལ་དབང་ཆེན་སྣོན་པ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྐུལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཕྱག་ན་བསེ་ཡི་གའུ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་གའུ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ ཕྱག་ན་པདྨ་བྷན་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་ རྗེ་དྲིལ་བུ་མ༔ ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་གའུ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ མགྱོགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་བཞི་ཡིས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཛྷཱ་ན་ཛཛ༔ དེ་ནས་ཚེ་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ ཨོཾ་ཏྲ་ཏྲ་ཤག་མུ་ཏྲ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག དེ་ནས་ཚེ་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་རིགས་ཀྱི་མཆོག འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་༔ མགོན་པོས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཚེ་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ གོང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་ནས༔ བཅུད་རྣམས་དལ་གྱིས་བུམ་པར་སིབ་ཀྱིས་བླུག༔ ཆིལ་གྱིས་གང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་དབང་བསྐུར༔ སྤྱི་བོ་ནས་བླུག་ལུས་དཀར་ལྟེམ་ལྟེམ་གང་༔ དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གི་ནཾ་ལ་ཐིམ་བཀྲག་མདངས་ལྡན་པར་བསམ༔ མི་འགྱུར་བའི་རྒྱས་གདབ་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལྟར་བསྐུལ་ནས་ད་ནི་ཚེ་སྦ་ཞིང་བསྟིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ དེ་ བཞིན་ལྷ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང་༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བུམ་པ་བཞག་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ཨོཾ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་ཡི་ཚེ་བདག་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ བདག་ཅག་འདིར་འཚོགས་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་སྟེ་མ་མཱ་ཀི༔ རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཚེ་ད
Chinese
。因此，是不死寿命精华的最终提取。说完。这样，这个寿命修法密集的仪轨有四个次第：大修灌顶，有戏论的瓶灌顶，殊胜灌顶三轮，以及略摄的朵玛灌顶。其中，殊胜灌顶是修持甚深道密集法时所必需的。否则，即使没有得到，也可以念诵寿命修法密集的仪轨，无论进行内外秘密修法等任何修法，只要得到修灌顶、瓶灌顶和朵玛灌顶中的任何一个，就可以进行修持。现在是从大修中提取出来的修灌顶。此传承为：掘藏师热纳林巴，嘉赛策旺扎巴，俄巴释迦扎西，喀仲索南扎西，策秋巴白玛旺秋，持明扎西旺秋，持明噶玛顿约，由此传给我惹嘎阿亚。又是掘藏师热纳林巴，贡度秋多杰，祖芒洛哲贝觉，智者成就者噶玛塔钦，噶玛仁增，持明噶玛杜巴，由此传给我惹嘎阿亚。这些传承不仅仅是灌顶传承，而是修持的传承没有中断。为了接受这样的灌顶，献曼扎。跟着念诵这个。上师是秘密真言之最胜，金刚持是坛城之主，无量寿佛是救护之胜。祈请赐予我圆满灌顶。这样献上三次后，上师说：聚集于此会众坛城中的你们，是有法器和福分者。我将摄受你们。然后跟着念诵皈依和发心。那摩。三宝和本尊，以及诸佛海会众，我和所有众生，以三门恭敬皈依。念诵三次。吽。三世上师垂念。从今执持直至菩提果，对于六道一切有情众，视为父母之想而守护，未度者度脱，未脱者解脱，呜呼哀哉置于涅槃境。发愿菩提心。念诵三次。如同过去一切诸佛，安住于律仪之上，从今执持直至菩提果，无上 入行菩提心，我等誓愿修持。念诵三次。然后。吽。秘密
English
。Thus, it is the ultimate extraction of the essence of immortal life. So it is said. Thus, this life-accomplishment secret assembly has four stages: the great accomplishment empowerment, the vase empowerment with elaboration, the three rounds of supreme empowerment, and the abbreviated torma empowerment. Among these, the supreme empowerment is necessary for practicing the profound path secret assembly. Otherwise, even if you don't receive it, it is still okay to recite the ritual of the life-accomplishment secret assembly. No matter what kind of practice you do, whether it is outer, inner, or secret practice, as long as you receive any one of the accomplishment empowerment, vase empowerment, and torma empowerment, you can practice it. Now, the accomplishment empowerment extracted from the great accomplishment is being conferred. The lineage of this is: Treasure Revealer Ratna Lingpa, Gyalse Tsewang Drakpa, Ngokpa Shakya Tashi, Khardrung Sonam Tashi, Tsetokpa Pema Wangchuk, Ngakchang Tashi Wangchuk, Rigdzin Karma Donyod, from whom I, Raga Asya, received it. Again, Treasure Revealer Ratna Lingpa, Gongdu Chos Dorje, Zurmang Lodro Paljor, Khedrup Karma Tharchin, Karma Ritrna, Rigdzin Karma Dulwa, from whom I, Raga Asya, received it. These lineages are not just empowerment lineages, but the lineage of practice has not been interrupted. In order to receive such empowerment, offer a mandala. Recite after this. The Lama is the supreme of secret mantras, the Vajra Holder is the Lord of the Mandala, Amitayus is the supreme of refuge. Please bestow the complete empowerment upon me. After offering this three times, the Lama says: You who have gathered in this assembly mandala are vessels and fortunate ones. I will take care of you. Then recite the refuge and bodhicitta after this. Namo. The Three Jewels and the Yidam deities, and the assembly of the ocean of Buddhas, I and all sentient beings, with the three doors, respectfully take refuge. Recite three times. Hoḥ. Three times Lama, please consider. From now on, until enlightenment is attained, for all sentient beings of the six realms, cherishing the thought of parents, protect them. Liberate those who have not been liberated, and liberate those who have not been liberated, alas, place them in the state of Nirvana. Generate the aspiration bodhicitta. Recite three times. Just as all the Buddhas of the past, abide in the vows, from now on, until enlightenment is attained, the unsurpassed Entering Bodhicitta, may we practice. Recite three times. Then. Hūṃ. Secret
Chinese
母之誓言是，汝已真实成地，此等若坏则大罪。是故汝当真实持，萨玛雅 咩 米 达 匝。金刚置于三处，身语意之金刚，乃汝获得殊胜之圣物。此法亦非可说，必获不变金刚胜成就。嗡 阿 吽 嘎 德 惹 嘎 吽 匝。观想弟子从无缘中刹那间显现为无量寿，于其心间吽字上，嗡 舍 班匝 阿 雅 舍 吽 阿，以八字围绕。观想上师与宝瓶皆为无量寿，由五部、五母、四天女、四速母、四门母围绕。作舒缩，使一切世间界皆成寿命自性，舍、阿、吽三字之自性，光芒闪耀，一切器情皆融化充满，嗡嗡收摄，宝瓶为三字所充满，融入汝等之中，观想一切寿命本尊众，右皆持寿命箭幡五部，左皆持寿命宝瓶。观想五部与五大之精华，以及三字，于明观之定中，以气之马牵引，从鼻气道中吽字放出，三字尤其克利游移，汝等之魂寿增上，被邪魔所夺之一切，不由自主地收摄勾召，再再明观融入宝瓶与汝等之中，汝等之身与宝瓶充满，尤其汝等心间日月盒间之命依三字融入，观想其光彩焕发，光芒万丈。摇动寿命箭，催请寿命：吽！薄伽梵怙主无量寿，身色红亮光芒炽，右持金刚寿命幡，左手持寿命宝瓶。极密心间之盒中，心要心之阿瑜此，乃怙主寿命之居处，祈愿我等寿命坚固。嗡 吽 班匝 阿 雅 舍 吽 阿，念诵八字。从父母之交合处，光芒放射，观想一切世间界充满寿命之精华，催请寿命使者：吽！从东方勾召寿命母，白色拉西亚乃寿命之主，手持寿命宝瓶，宝瓶
English
The samaya of the mother is: You have truly become the ground, If all this is broken, it is a great offense. Therefore, you should truly hold, Sa ma ya me mi ta dza. Place the vajra in the three places, The vajra of body, speech, and mind, You have obtained the supreme sacred object. This method is also not to be spoken, You will surely obtain the unchanging vajra supreme accomplishment. Om Ah Hung Ka Tu Ra Ka Hung Dza. Visualize the disciples instantly appearing as Amitayus from non-objectification, At the heart of which is Hung, Om Shri Vajra Ayu She Hung Ah, Contemplate that it is surrounded by eight syllables. Visualize both the lama and the vase as Amitayus, surrounded by the five families, five mothers, four goddesses, four swift mothers, and four gatekeepers. By expanding and contracting, all realms of the world become the nature of life, The nature of Hri, Ah, and Hung, Each ray shining, all containers and contents dissolve and fill, By gathering with "ub ub," the vase is filled with the three syllables, Dissolving into you all, contemplate that all the life deity assembly, All on the right hold the life arrow and banner of the five families, All on the left hold the life vase. Visualize the essence of the five families and five elements, and the three syllables, Clearly in the samadhi, drawn by the horse of breath, From the nostril wind channel, Hung radiates, the three syllables, especially Kri wandering, Your life force increases, all that is taken by demons and obstacles, Involuntarily gather and summon, Again and again clearly dissolve into the vase and you all, Your body and the vase are filled, especially the life support of the three syllables between the sun and moon box in your heart, Contemplate that it is radiant and glorious. Waving the life arrow and urging life: Hung! Bhagavan Protector Amitayus, Body color red and radiant, Right hand holding the vajra life banner, Left hand holding the life vase. From the secret heart box, The essence of the heart, this Ayu, Is the dwelling place of the Protector of Life, May we have a stable life force. Om Hung Vajra Ayu She Hung Ah, Reciting the eight syllables. From the union of the father and mother, Rays radiate, Contemplate that all realms of the world are filled with the essence of life, Urging the life messengers: Hung! From the east, summon the life mother, White Lasya is the lord of life, Holding the life vase in her hand, The vase