Tibetan
་སོགས་ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ནི། །ཡི་གེ་ཏྲཿཡིག་དུད་ཀ་བཅོམ་པར་བྱས། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་དུད་འགྲོ་ཀུན་ལ་ཕོག །གཏི་མུག་བཅོམ་པས་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འཐུག་པོ་བཀོད་ལྟར་དག་པའི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར། །ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཤཱཀ་ཐུབ་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་འཕྲོས། །སྟོང་གསུམ་གླིང་བཞིའི་མི་རྣམས་ཀུན་ལ་ཕོག །ཁྲེལ་འཕོངས་སྐྱེ་འཆི་བཅོམ་ནས་བདེ་བར་བཀོད། །ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྲྀ་ཡིག་སྦྱོངས་བར་མི་བསྒོམ་ཚེ་ལ་གནོད། །བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ལྷ་མིན་ཐུབ་པའི་སྐུ་ལ་ཕོག་པ་ཡིས། །ཐུགས་ཀར་བྲི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །བདག་སོགས་མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་ས་བོན་ནི། །སུ་ཡིག་དམར་པོ་ཡོད་པས་དངོས་མེད་བཅོམ། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་ལྷ་མིན་གནས་སུ་ཕོག །ཕྲག་དོག་འཐབ་རྩོད་ཞི་ ནས་བྱང་སེམས་ལྡན། །ལས་རབ་ཞིང་ལྟར་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་གྱུར། །ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདག་མདུན་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་བསྐུལ་བྱས་ཏེ། །ཐུགས་ཀར་ཀྲི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བདག་དང་དམིགས་ཡུལ་གྱི། །སྤྱི་གཙུག་ཨ་དཀར་ལྷ་ཡི་ས་བོན་བཅོམ། །སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྟེང་དུ་འཕྲོས། །ཕམ་ལྟུང་ལྷ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བུར་གྱུར། །ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །འདོད་ཆགས་སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །མི་ཤེས་བླུན་རྨོངས་སྐུར་འདེབས་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ། །དགེ་བ་འདོད་ཆགས་སེར་སྣ་འདྲེས་པའི་མི། །དགེ་བ་ཕྲག་དོག་འདྲེས་པ་ལྷ་མ་ཡིན། །དགེ་བ་ཆེར་བྱས་ང་རྒྱལ་འདྲེས་པ་ལྷ། །དེ་དག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་བརྟག །སོ་སོའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པ་ཐུབ་པའི་སྔགས། །དེ་ནི་ཅི་མང་གཞན་རྣམས་ཅུང་ཟད་བཟླ་། །དེ་ནས་བཏགས་གྲོལ་འབྲུ་དྲུག་ཅུང་ཟད་བཟླ། །དེ་ནི་ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། །གསོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་ཐབས་དང་། །གཤིན་པོ་ཡིན་ན་རིགས་དྲུག་གནས་ སྦྱོང་ཟབ། །གར་སྐྱེ་ཤེས་ན་དེ་ཡི་སྔགས་དམིགས་འབད།། །ཨྠྀི། ༨ དེ་ནས་ལས་བྱང་ལ་སོགས་གཞུང་ལྟར་ལས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བུདྨ་ཁྲག་འཐུང་གཉིས། །ཤར་དུ་བསྒོམ་ཞིང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སེམས་མས་བསྐོར། །རྡོར་སེམས་བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་དབུས་སུ་བསྒོམ། །རྡོར་སེམས་རྣམ་སྣང་གཉིས་པོ་གོ་བརྗེ་བ། །རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་གཞུང་ཕལ་ཆེར་རྣམས་ནས་གསུངས། །ལྷ་ཚོགས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །རང་རང་ས་བོན་རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འཁོར་ནི་མི་དགོས་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་ལ་སྔོ་མདངས་ཆགས་པའི་མཐར། །ཡིག་བརྒྱ་མུ་ཏིག་མདོག་འདྲ་གཡས་སུ་འཁོར། །བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་ཡིག་བརྒྱ་སྒྲོག །བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། །མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་ཟེར་འདྲ། །རེ་རེའི་རྩེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རེ། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ། །སྦྱིན་བདག་ཚེ་འདས་ལ་སོགས་དམིགས་ཡུལ་ནི། །རེ་རེའི་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་རེ། ། སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་བཀྲུས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་གྱུར། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་རྗེས། །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཅུང་ཟད་བཟླ་བར་བྱ། །ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ཚེ་འདས་དོན་ནམ་གསོན་པོའི་སྒྲིབ་སྦྱོངས་ལ། །ཞི་ཁྲོ་བླུགས་ཚེ་འདི་ཉིད་བྱ་བ་གཅེས་།་།དབང་བསྐུར་གནས་སྤར་འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ་ལ། །རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་དུས་སུ་འདི་ཡིན་ཏེ། །རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ལྟར། །རིགས་དྲུག་ཡིག་བརྒྱ་དྲུག་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། །ཡིག་བརྒྱ་ལྔ་པོ་གཅིག་བསྡུས་ཡིག་བརྒྱ་ནི། །ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། ཞེས་སོགས་བཟླ་བ་གཅིག་བསྡུས་ཡིག་བརྒྱ་ཡིན། །དེ་དོན་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་རྒྱུད་ན་གསལ། །གསར་རྙིང་ཡིག་བརྒྱ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་སྟེ། །ཧྲི་ད་ཡ་འབྱར་རྙིང་མའི་ཡིག་བརྒྱ་སྟེ། །ཡིག་བརྒྱ་རིགས་དྲུག་དེ་ཡི་ལུགས་སུ་དགོངས།་།རྩ་བའི་ཡིག་བརྒྱ་གསར་མ་དང་མཚུངས་ཆོག། །ཨྠྀི། ༩ ཡང་ན་གཙོ་བོ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཟླ་སྟེང་ཧཱུཾ་མཐིང་ཐ་མར་སྔགས་གཡས་འཁོར། །ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཚུ་ མཐར་སྔགས་གཡོན་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་།དངོས་གྲུབ་ཚུར་འདུས་བསྟིམ། །འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱོངས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་བསྒོམ། །ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷིཀ྄ ཧུཾ་དྷ་ཏུ་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ། ཅི་ནུས་བཟླས་རྗེས་བྷོ་དྷི་ཅུང་ཟད་བཟླས། །དེ་ནི་ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།།་།ཨྠྀི། ༡༠ ཡང་ནི་མངོན་རྟོགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། །རྡོར་སེམས་ཞབས་ནི་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །བདག་དང་འགྲོ་བའི་ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་པ་བཅོམ། །འོད་ཟེར་མཐིང་ག་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འཕྲོས། །དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར། །དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་བསྒྱུར། །ཀུན་ཀྱང་སྔགས་བཟླས་དམྱལ་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏཱ་ས་མ་ཡ། །ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། །ཞི་ཁྲོ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་མི་ཤེས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། ཞེས་འདོན་དུ་བཅུག །དམྱལ་བའི་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཞི་ཁྲོ་ཡིན།། ། སྤྱི། ༡༡ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་། །ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་ནི་ལོག་པ་སྟེ།་།ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི། །ཧ་གཉིས་ཁ་སྤྲོད་ཞལ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། །ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་མཐར་སྔགས་གཡས་འཁོར། །ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་མཐར་སྔགས་གཡོན་འཁོར། །དེ་གཉིས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་ལས། །ཡབ་ཡུམ་སྔགས་རྣམས་འབྲེལ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། །བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པར་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་འཁོར། །མདུན་བསྐྱེད་ཡོད་ན་བདག་གི་ཞལ་ནས་ཐོན། །མདུན་གྱི་ཞལ་ཞུགས་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནས། །སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན་རང་གི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །ཡར་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཐིམ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཕར་ལ་མཆོད་པ་ཚུར་ལ་དངོས་གྲུབ་ཚུལ། །བར་དུ་འཁོར་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ཆར་བཞིན་བབ། །འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས། །བདུད་བགེགས་གནོད་བྱེད་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག་པར་བསྒོམ། །དམིགས་པ་འདི་ནི་ འོག་མ་ཀུན་ལ་འགྲེ། །སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་ལྷ་ཡི་ཁ་དོག་ཡིན། །བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པའི་སྔགས་འཁོར་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས། །སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ནས། །རྡོ་རྗེའི་སྦུབ་ནས་ཡར་ལ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་ཤིང་། །ཐིག་ལེ་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ། །སྔགས་ཕྲེང་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཡབ་ཞལ་ཞུགས། །སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ
Chinese
等等，在中心是畜生的种子： 字母 ཏྲཿ （藏文ཏྲཿ，梵文devanāgarī：ཏྲཿ，羅馬轉寫trah，意思：扎），用字母“嘟”摧毁畜生。 再次放光照耀所有的畜生。 摧毁愚痴，智慧圆满。 如同密集排列一般，转变为清净的刹土。 嗡 牟尼 洽 梭哈。 自身普贤的心中放出光芒。 释迦牟尼佛心间的月亮上，吽字的周围。 咒语之链旋转，放出金色的光芒。 照耀三千世界四大部洲的所有人。 摧毁羞愧和贫穷，生死，安乐地安置。 嗡 牟尼 嘟 梭哈。 不观修克里字，会损害寿命。 自身普贤的心中放出光芒。 照耀非天能仁的身体。 在心间，咒语之链向左旋转。 从那放出绿色的光芒。 我等喉咙里的非天种子： 苏字红色，摧毁非实在。 再次放光照耀非天之处。 平息嫉妒和争斗， 具有菩提心。 像事业圆满的净土一样，变得安乐幸福。 嗡 牟尼 扎 梭哈。 自身普贤心间的光芒。 策励我面前的天人能仁。 在心间，克里字的周围，咒语之链向右旋转。 从那放出光芒，我和所缘境的。 头顶白色阿字，摧毁天人的种子。 再次白色光芒向上照射。 净化失败堕落天人的所有痛苦。 变得如同具有光辉的净土一般。 嗡 牟尼 哲 梭哈。 嗔恨心重是地狱的因。 贪婪吝啬是产生饿鬼的因。 无知愚昧诽谤是畜生的因。 行善却夹杂贪婪吝啬的是人。 行善却夹杂嫉妒的是非天。 大行善事却夹杂傲慢的是天。 那些要好好观察自己的相续。 阻断各自的出生之门，能仁的咒语。 那个要尽量多念，其他的稍微念诵。 然后念诵一些系缚解脱的六字真言。 那个是寂静和忿怒化身佛的修法。 活着的人，阻断出生之门的方法和。 如果是死者，清净六道之处甚深。 如果知道往生何处，就努力修持那个的咒语和观想。 阿底。 8 然后按照仪轨进行事业等。 毗卢遮那佛和布达饮血双尊。 在东方观修，对于毗卢遮那佛。
English
Etc., at the center is the seed of animals: The letter ཏྲཿ (Tibetan: ཏྲཿ, Devanagari: त्रः, Roman transliteration: trah, meaning: trah), destroy animals with the letter "dud". Again, radiate light and strike all animals. Destroy ignorance, and wisdom is perfect. Like a dense arrangement, transform it into a pure land. Om Muni Kshaha Svaha. From the heart of self-existing Samantabhadra, light radiates. At the heart of Shakyamuni, on the moon, at the end of Hum. The mantra chain rotates, emitting golden light. Strike all the people of the three thousand worlds and four continents. Destroy shame and poverty, birth and death, and place them in bliss. Om Muni Tum Svaha. Not meditating on the Kri letter will harm life. From the heart of self-existing Samantabhadra, light radiates. Striking the body of the Asura Sage. In the heart, the mantra chain rotates to the left. From that, green light radiates. The seed of the Asuras in our throats: The red Su letter destroys the unreal. Again, radiate light and strike the place of the Asuras. Pacify jealousy and strife, Possessing Bodhicitta. Like a land of perfect action, become happy and joyful. Om Muni Bre Svaha. The light from the heart of self-existing Samantabhadra. Urging the Sage of the Gods in front of me. In the heart, around the Kri letter, the mantra chain rotates to the right. From that, light radiates, of me and the object of focus. On the crown of the head, the white A letter, destroy the seed of the gods. Again, white light shines upwards. Purifying all the suffering of the defeated and fallen gods. Become like a glorious pure land. Om Muni Tre Svaha. Great anger is the cause of hell. Greed and stinginess are the cause of the birth of pretas. Ignorance, foolishness, and slander are the cause of animals. People who mix virtue with greed and stinginess. Asuras who mix virtue with jealousy. Gods who do great deeds but mix them with pride. Those should carefully examine their own minds. The mantra of the Sage who cuts off the birth gate of each. That one should recite as much as possible, and the others a little. Then recite a little of the six-syllable mantra of binding and liberation. That is the practice of the peaceful and wrathful emanation bodies. For the living, the method of cutting off the birth gate and. If it is the dead, purifying the six realms is profound. If you know where you will be reborn, then strive to practice that mantra and visualization. Ati. 8 Then perform the actions according to the texts, such as the purification of karma. Vairochana Buddha and the two Buddhas who drink blood. Meditate in the east, for Vairochana.
Chinese
由金刚部之勇士空行母围绕。 于金刚萨埵班杂饮血尊（藏文：བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་）中央观修。 金刚萨埵、毗卢遮那佛二者互换。 大圆满续部经典大多如此宣说。 清净本尊众，百部之心间。 各自种子字，各自咒语绕。 无需眷属，乃咒鬘之安布。 坛城主尊，金刚萨埵之心间。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字白色，略带蓝光之末端。 百字明咒，如珍珠般颜色，向右旋转。 自前本尊众，皆诵百字明。 自生本尊心间之光芒，催请对生本尊。 对生本尊身之光芒，如日光。 每一光芒之顶端，皆有一金刚萨埵。 心间月轮之上，连同咒鬘。 施主亡者等，所缘境乃： 每一众生之顶上，皆有一金刚萨埵父母。 双运之际，菩提心甘露之流降。 从梵穴进入，清洗身体内外。 一切罪障清净，如水晶球般。 百字明咒尽力念诵后。 菩提心咒稍微念诵。 寂怒那若扎东竹坛城。 为亡者利益或生者净障。 寂怒灌顶，于此生行持至关重要。 灌顶、迁识、六道自解脱。 于六道引渡之时，即是此时。 若能广大成办，如续部所说。 六道百字明，亦当尽力念诵。 五种百字明合一之百字明乃： 嗡啊吽梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།），嗡班杂萨埵萨玛雅（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ།）等，念诵合一之百字明。 其义在那若扎东竹续中明示。 新旧百字明略有不同。 舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字加入，乃旧派之百字明。 六道百字明，应按彼之仪轨观想。 根本百字明，可与新派相同。 ཨྠྀི། ༩ 又或者主尊金刚萨埵心间。 月轮之上吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字蓝色，末端咒语右旋。 佛母心间，从 末端咒语左旋。 彼等放射蓝黑色光芒，照耀十方。 供养一切善逝之心。 心之加持，成就收摄融入。 光芒放射，净化一切有情之心识。 安立于金刚萨埵之果位而观修。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）班杂德（藏文：བཛྲ་དྷིཀ）྄ 吽 达度夏瓦日 吽。尽力念诵后，稍稍念诵菩提心。那是寂怒本尊的心之坛城。 又如前一样的生起次第。金刚萨埵双足具足勇士坐。心间的咒鬘放射光芒。摧毁我与众生的嗔恨之障。蓝色光芒照射到地狱之处。将地狱世界转为现喜刹土。将地狱众生转为金刚萨埵父母。所有众生念诵咒语，将地狱从根拔起。 吽 班匝萨埵 萨玛雅。（藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏཱ་ས་མ་ཡ།，梵文天城体：हुं वज्र सत्त्व समय，梵文罗马拟音：hūṃ vajra sattva samaya，汉语字面意思：吽，金刚萨埵，誓言）。如是念诵金刚部的百字明。不会念诵寂怒等百字明者，令念诵 嗡 班匝萨埵 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र सत्त्व हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，吽）。地狱的奈落迦，从根拔起，是寂怒本尊。 总的来说，坛城主尊是金刚黑汝嘎。父母心间有莲花月亮太阳。父亲心间是吽字倒置。母亲心间是吽字和那二者的哈字，观想为二者相对，面容交合之状。父亲心间吽字周围咒语右旋。母亲心间吽字周围咒语左旋。那二者猛烈旋转的光芒中，生起父母咒语相连的咒鬘。在自生起中，父母在面容处旋转。若有对生起，则从自己的面容中发出。进入对生起的面容，经过身体的形状，从交合处发出，从自己的交合处，向上进入心间的咒语而融入，获得成就。向外是供养，向内是获得成就之状。中间旋转时，咒语的光芒，供养所有胜者，从心间激励相续，身和咒鬘，手印如雨般降下。光芒融化融入自己，由此获得成就。咒语的光芒如火焰般嚓嚓放射。观想将魔鬼障碍损害者焚烧成灰烬。这个观想适用于所有下面的内容。咒鬘的颜色是本尊的颜色。在仅仅是自生起的咒轮观想之时，咒鬘从父亲的面容进入母亲的面容。经过身体的形状，从母亲的bhaga处，从金刚杵的管道向上融入心间。如是观想，明点不会衰减，获得明点的自在，从而觉受证悟增长。咒鬘从母亲的面容进入父亲的面容。经过身体的形状，金刚