Tibetan
ཐར་བའི་ཕན་ཡོན༔ དད་པའི་རྩ་བ༔ དགེ་བཅུ་བསྒྲུབ་པ་མི་དགེ་སྤང་བ༔ ལག་ལེན་བསངས་སྦྱངས༔ མདོར་ན་རྒྱས་བསྡུས་མཇུག་གི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ གསང་སྔགས་དབང་གི་ཁྱད་ཆེ་བས༔ དབེན་པར་ཡིད་འོང་གནས་མཆོག་དེར༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེས༔ མཚན་ལྡན་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལ༔ གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་མཎྜལ་འབུལ༔ ཞེས་ ས་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བའམ༔ རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་གསུམ་མམ༔ བདུན་ནམ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་མི་མང་བར་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ༔ གསེར་གཡུ་མཎྜལ་བདུན་ཚན་དུ་འབུལ༔ རྒྱུད་ལས༔ ལོ་གསུམ་གོང་ནས་དབང་ཞུ་བའི༔ ནན་ཏན་བྱས་ནས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཞུ༔ ཅེས་པས་ལོ་གསུམ་གྱི་གོང་ངམ་གཉིས་སམ༔ གཅིག་གམ༔ ཟླ་བ་གསུམ་མམ་གཅིག་གམ། ཐ་ན་ཞག་གསུམ་མམ༔ བདུན་གྱི་གོང་ནས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ་བ་ཡང་ཡང་ཕུལ༔ འོན་ཏེ་གནས་སྐབས་དེར་ཡང་རུང་ལ་སློབ་བུ་རྣམས་ལག་གཡོན་མཎྜལ་ཐོགས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ འོ༔ ཁྱེད་ཞབས་སྐུ་དྲིན་སྤངས་ནས་ནི༔ བདག་ནི་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔ བླ་མ་གཙོ་མཆོག་འགྲོ་བའི་མགོན༔ སློབ་མ་བདག་ཅག་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ བདག་ལ་ཡོན་ཏན་ཚོགས་མཆིས་ཀྱི༔ ཁྱེད་རྣམས་ཅི་འདོད་གང་ཡིན་ཨང་༔ ཞེས་དྲིའོ༔ དེ་ནས་སློབ་བུའི་རྗེས་ཟློས༔ ཧོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་དྲིལ་བའི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདག་ཉིད་ཅན༔ གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་བདག་ ཉིད་མཆོག༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ཞུས་སོ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཧོ༔ མཆོད་པ་ལ་སོགས་ཚོགས་མཆོད་རྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་གྱུར་རམ༔ རྣམ་འབྱོར་བདག་ནི་རིག་མ་ལ་དགའ་བས༔ གུས་པའིསེམས་ཀྱིས་འབུལ་ནུས་སམ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ སློབ་བུས་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཧོ༔ ནུས་པ་མཆིས་པས་བདག་མཆིས་སོ། དཔའ་བོས་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུས་ནས་ཡོན་འབུལ་ལོ༔་དེ་ནས་རྒྱུད་ལས་སློབ་བུས་མོས་བསྐོར་གནང་བ་སྦྱིན༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གདམས་པ་འབོགས༔ ཅེས་པས་སློབ་བུ་རྣམས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནསཾ༔ སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད༔ མོས་གུས་མཆི་མ་ཕྲུ་ལུ་ལུ་ཕྱུངས་ཏེ་འདུག་ལ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད༔ སྡོམ་པ་གསུམ་ལས་བྱུང་བས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ངམ༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་ལ་སྤྱོད་དམ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ངམ༔ དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བློ་ཡོད་ དམ༔ ཞེས་དྲི༔ སློབ་བུས་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་བོ༔ གསུངས་བཞིན་བྱེད་དོ༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུའོ༔ དེ་ནས་སྔར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནའང་གསོའོ༔ མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྦྱིན་པའམ༔ བསྡུས་ཏེ་འབོགས་པ༔ ཐལ་སྦྱར་གུས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ན་མོ༔ རྣམ་མཁྱེན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐར་བའི་ལམ་སྐས་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ངན་སོང་དག་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ མུན་པ་དག་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ འགྲོ་དྲུག་དག་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ འཁོར་བའི་འདམས་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ བར་ཆད་རྐྱེན་སེལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ འདི་ཕྱི་གཉིས་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཞན་སྣང་འདུལ་བར་བྱིན་གྱིས་ རློབས༔ བདག་གཞན་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་དང་༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་ནི༔ རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང་༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས། ཚོགས་མཆོག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལམ༔ བདག་ནི་གུས་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་འཛིན་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ དེ་ནས་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ནི་རྗེས་ཟློས་སོ༔ བླ་མ་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔ་རུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འགྲོ་བ་ལ༔ གནོད་པ་སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གསུམ༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་སྲུང་༔ ཞེས་ལན་ བ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་པ་བླངས་པ་ནི༔ རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཧོ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་མཛོད་ཅིག༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་ཉེར་བཞག་སྟེ༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་༔་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ དེ་ནས་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་པ་ནི༔ རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སློབ་ཅིང་བསྒྲུབ༔ བརྩོན་འགྲུས་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ ཀུན་དོན་ཚུལ་ཁྲིམ་གསུམ་ཡང་བསྲུང་༔ མ་གྲོལ་དགྲོལ་དང་མ་བརྒལ་བསྒྲལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ནི༔ རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་བཏང་བསྒྲུབ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མི་སྤང་ ངོ་༔ སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ། ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག༔ དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པའི་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོར་དྲིལ༔ དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རིག་པ་དྲི་མེད་དོན་ལ་ལྟ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རང་སེམས་གཙང་མར་དཔང་དུ་འཛུགས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤངས་མི་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་འབྲལ་མི་བྱ༔་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེ༔ བླ་མ་ཡིད་མ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་དང་༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་ དམ་ལ་གནས༔ ཡར་མཆོད་གུས་ཤིང་མར་ལ་བརྩེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་སྲུང་༔ རྩ་བ་བཞི་སོགས་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ནམ་ཡང་མི་འདའ་གཟུང་བར་བྱ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ༔ དེ་ནས་རྒྱུད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་དམ་ཚིག་འབོགས༔ ཞེས་པས༔ དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡིན་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ལུས་ཀྱིས་སྲུངས༔ ཉམས་ན་ན་རག་དམྱལ་བར་ཚུད༔ བསྲུངས་ན་སྐུ་ཡི་འགྲོ་དོན་ནུས༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་ང་ཡིན་པས༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ལུས་ཀྱིས་སྲུངས་ཤིག༔ གཅིག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སྲོག་གི་དངས་མར་སོམས་ཤིག༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་སྒོམས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་ཉམས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏ་རེ༔ ཞེས་བརྗོད༔ ཡང་རྒྱུད་ལས༔ བདུད་རྩི་ངག་བླུད་གསུང་དམ་འབོགས་ཞེས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་དང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་སྦྱར་ནས་ལྕེ་ལ་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་ཉིད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ཏུ་བླུད་པར་བྱ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ངག་གིས་སྲུངས༔ ཉམས་ན་བྱོལ་སོང་གནས་སུ་སྐྱེ༔ བསྲུངས་ན་ཆོས་སྨྲའི་ རྒྱལ་པོར་སྐྱེ༔ འོ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ངག་གིས་སྲུངས༔ ངག་གི་བཟླས་པ་རྒྱུན་མི་བཅད༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ནི༔ གླེན་ལྐུགས་བྱོལ་སོང་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་བརྗོད༔ ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་བཅུད་ཐུགས་དམ་འབོགས༔ ཅེས་པས་གཙོ་བོའི་སྐུ་མེ་ལོང་ལ་བསྟན་ལ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སེམས་ཀྱིས་སྲུངས༔ ཉམས་ན་སྨྱོ་འབོགས་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ བསྲུངས་ན་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ལྡན་འཐོབ་འོ། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སེམས་ཀྱིས་སྲུངས་ཤིག༔ རྫོགས་རིམ་གསལ་སྟོང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་ཉམས་ན་སྨྱོ་འབོགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏ་རེ༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ དྲི་བ་དྲིས་ལན་བཀའ་རྟགས་དབབ༔ ཅེས་པས་སློབ་བུའི་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད༔ ལྕེ་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྱིན༔ སྙིང་ཁར་དྲི་ཡིས་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ༔ ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་འདི་ལྟར་བསྲུངས་བར་གྱིས༔ ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ བློ་ཆེ་ཁོག་ཡངས་བསྐྱེད་པ་དང་༔ གསང་སྔགས་མི་འཆལ་ཤེས་པ་དང་༔ མཚན་མ་མི་འགོངས་རིགས་མི་སྨད༔ རྡོ་རྗེ་ སློབ་དཔོན་མལ་ཆ་དང་༔ ཡོ་བྱད་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱད་ལ་སོགས༔ མ་གནང་བར་དུ་མི་སྤྱོད་ཅིང་༔ མོས་གུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མ་དཀྲུག༔ སྤུན་གྲོགས་ལྷན་འཐབ་རྩོད་པ་སྤངས༔ ཁྱད་པར་དམན་པ་སྐྱོང་བར་གྱིས༔ དེ་ནས་སློབ་མས་ཁས་བླངས་པ་ནི༔ རྗེས་ཟློས༔ ཧོ༔ དཔའ་བོའི་གསུངས་བཞིན་བདག་གིས་སྒྲུབ༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ བླ་མས༔ རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི༔ ནོར་བུ་ཆུང་ངུ་དང་འདྲ་སྟེ༔ འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས༔ དབང་སྒྲུབ་འདི་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ༔ ཐག་རིང་དང་ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་འགྲོ་ཞིག༔ ནང་ནུབ་ཐམས་ཅད་དུ་བླ
Chinese
解脱的利益，信仰的根本，行持十善业，断除诸恶业，实修清净，总之要讲述详细和简略的结尾历史。萨玛雅。（三昧耶）然后又从续部中说：秘密真言灌顶的差别很大，在寂静令人满意的地方，具有誓言的弟子，对具相的上师，恭敬地顶礼，供养曼扎。说： 在令人满意的地方，或者如续部中所说，弟子三位有资格的，或者七位，或者不超过二十一位，对具有相好的上师，供养金玉曼扎七份。续部中说：从三年前请求灌顶的，努力以悦耳的声音祈请。因此从三年前或者两年前，或者一年前，或者三个月或者一个月，甚至三天或者七天前，祈请我们师徒，赐予圆满的四种灌顶。这样反复祈请。或者在那个时候也可以，弟子们左手拿着曼扎，合掌，说这些话。跟着念诵。哦！舍弃您的足下恩德，我没有其他的救护，上师至尊是众生的怙主，祈请救护我们师徒。这样祈请三次。然后上师说：我具有功德的集合，你们想要什么？问。然后弟子们跟着念诵：哦！三世诸佛的密意融为一体，具有无二智慧方便的自性，秘密真言方便的至尊，请赐予我圆满的四种灌顶。这样祈请。然后上师说：哦！供品等荟供等，你都准备好了吗？瑜伽士我喜欢明妃，能以恭敬的心供养吗？这样说。弟子跟着念诵：哦！有能力，我拥有。勇士请指示我。这样祈请后供养财物。然后续部中说，弟子给予欢喜的回应，给予皈依，发菩提心，传授诀窍。因此弟子们，在上师面前合掌，生起真实佛陀的认识，以虔诚的眼泪哭泣着坐着。然后上师说：善男子，一切功德的根本，殊胜的**大乘佛法**，是从三戒中产生的，皈依三宝。
English
The benefits of liberation, the root of faith, practicing the ten virtues, abandoning all evils, practicing purification, in short, to tell the detailed and brief ending history. Samaya. Then again, it is said in the Tantra: The difference of secret mantra empowerment is very great. In a quiet and satisfying place, the disciple with vows, respectfully prostrates to the qualified master and offers the mandala. Saying: In a satisfying place, or as said in the Tantra, three qualified disciples, or seven, or no more than twenty-one, offer seven sets of gold and jade mandalas to the master with good qualities. It is said in the Tantra: Request empowerment three years ago, and earnestly pray with a pleasant voice. Therefore, from three years ago or two years ago, or one year ago, or three months or one month, or even three days or seven days ago, pray to us teachers and disciples to grant the complete four empowerments. Pray like this repeatedly. Or it can be at that time, the disciples hold the mandala in their left hand, put their palms together, and say these words. Follow along. Oh! Abandoning your feet of kindness, I have no other refuge. The supreme master is the protector of beings. Please protect us teachers and disciples. Pray like this three times. Then the master says: I have a collection of merits, what do you want? Ask. Then the disciples follow along: Oh! The wisdom and means of the three worlds of Buddhas are integrated into one, with the nature of inseparable wisdom and means, the supreme of secret mantra means, please grant me the complete four empowerments. Pray like this. Then the master says: Oh! Offerings and so on, have you prepared all the tsog offerings? I, the yogi, like the consort, can I offer with a respectful heart? Say it like this. The disciple follows along: Oh! I have the ability, I have it. Warrior, please show me. After praying like this, offer wealth. Then it is said in the Tantra that the disciple gives a joyful response, gives refuge, generates Bodhicitta, and transmits the key points. Therefore, the disciples, put their palms together in front of the master, generate the recognition of the real Buddha, and sit crying with pious tears. Then the master says: Good son, the root of all virtues, the supreme **Mahayana Dharma**, arises from the three vows, take refuge in the Three Jewels.
Chinese
您是否皈依了？是否依赖别解脱戒？是否行持菩萨的学处？是否守护密宗的誓言？因此，您是否有不退转的决心？这样询问。弟子复诵。如教奉行。如言而做。祈请赐予我们。这样祈求。之后，即使先前已获得，也再次祈请。对于未获得者，则根据情况给予，或者集中授予。合掌恭敬，复诵以下内容：那摩。遍知主尊三宝，请您倾听并垂念我。解脱的阶梯三宝，请您从恶趣中救护。遣除无明黑暗的三宝，请您从黑暗中救护。引导众生的三宝，请您从六道中救护。六道怙主三宝，请您从轮回的泥潭中救拔。遣除障碍违缘的三宝，请您从今生来世中救护。降下成就之雨的三宝，请您赐予殊胜和共同的成就。请加持我认识自性。请促使我解脱自相续。请加持我调伏外境显现。请促成熟我及他人。念诵三遍。皈依发心正行：复诵。奇！十方诸佛菩萨，上师本尊空行母垂念。二足之尊佛陀和，寂静离贪的殊胜法。殊胜之众不退转道，我恭敬地皈依。加持之源上师尊，赐予成就的本尊神，遣除障碍的空行母，我等众生皆皈依。广大周遍法身，光明清澈报身，种种显现解脱化身，请救护我等众生。念诵三遍。之后，受持别解脱戒，复诵：于上师尊前，身语意三，断除对众生的损害，行持善法，居士、沙弥、比丘三者，声闻、缘觉、菩萨，对于别解脱戒，我恒常安住并守护。念诵一遍。受持菩萨愿心：复诵。 ஹோ！三世上师请垂念。
English
Have you taken refuge? Do you rely on the Pratimoksha vows? Do you practice the bodhisattva's training? Do you keep the tantric commitments? Therefore, do you have irreversible resolve? Ask this. The student repeats. I will accomplish as instructed. I will do as spoken. Please grant it to us. Request this. Then, even if previously received, request again. For those who have not received, give as appropriate, or bestow in a condensed form. With palms joined respectfully, repeat this: Namo. All-knowing principal Three Jewels, please listen and consider me. Three Jewels, the ladder to liberation, please protect from the bad realms. Three Jewels, dispelling the darkness of ignorance, please protect from the darkness. Three Jewels, guiding beings, please protect from the six realms. Three Jewels, refuge of the six realms, please lead us from the mire of samsara. Three Jewels, dispelling obstacles and adverse conditions, please protect from this life and the next. Three Jewels, raining down accomplishments, please grant supreme and common accomplishments. Please bless me to recognize my own nature. Please cause me to liberate my own continuum. Please bless me to subdue outer appearances. Please cause me to ripen myself and others. Say this three times. The actual practice of taking refuge and generating bodhicitta: Repeat. Kye! Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, may the gurus, yidams, and dakinis heed. The chief of two-legged beings, the Buddha, and the peaceful, detached, sacred Dharma. The supreme assembly, the irreversible path, I respectfully take refuge. Guru, the source of blessings, Yidam deity, bestowing accomplishments, Dakini, dispelling obstacles, I and all beings take refuge. Vastly pervasive Dharmakaya, clearly radiant Sambhogakaya, various manifestations of liberation Nirmanakaya, please protect me and all beings. Say this three times. Then, taking the Pratimoksha vows, repeat: In the presence of the supreme guru, with body, speech, and mind, abandoning harm to beings, practicing virtue, the three: layperson, novice, and fully ordained monk, Hearers, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, for the Pratimoksha vows, I will constantly abide and protect. Say this once. Taking the Bodhisattva vow: Repeat. Ho! Gurus of the three times, please consider.