Tibetan
མ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལུས་མ་བོར་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ༔ བྲམ་ཟེའི་བུ་གསལ་ལྡན་དང་དགེ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཁ་ཆད་སྤར་ ཏེ་གསལ་ལྡན་གསང་སྔགས་ལ་དད་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པས་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ༔ བྲམ་ཟེའི་བུ་གཅིག་ཤོས་དེ་ཉིད་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལ་དད་ནས་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་དཀའ་བ་དུ་མ་སྤྱད་ནས་མཐར་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ༔ ཡང་རྟོགས་པ་མཐོན་པོ་མེད་ན་ཡང་དབང་ལུང་ཐོབ་ཕྱག་ལེན་ཤེས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་ཤིང་མཆོད་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་ན་ཡང་༔ བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ༔ ཕལ་ཆེར་ལྟ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་འབུལ་བར་བྱེད་ན་ཡང་དོན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ འབྱོར་པའི་ཚོགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལ༔ འདི་ཉིད་དུ་སངས་མི་རྒྱ་བ་ཡང་འབྱུང་ངོ་༔ ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ༔ དབང་ལུང་མ་ཐོབ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་ཤིང་ཚོགས་མཆོད་བྱས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་མེད་དོ༔ ཚོགས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ༔ དམ་ཚིག་འདི་དག་ ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫས་ཕུལ་ཡང་བཞེས་སུ་མི་གནང་ཞིང་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ དེ་ལ་བསོད་ནམས་མེད་ཅིང་འབྲས་བུ་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་མཆོད་པཆེན་པོ་མ་འབྱོར་ནའང་ཅི་འབྱོར་ཙམ་ཞིག་ཁ་འདེབས་ཙམ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕན་ཡོན་སྟོབས་ཆེ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ༔ ཕལ་ཆེར་ཁུངས་ཙམ་དང་འབྱོར་པ་མ་འཚོགས་པ་འབུལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་ན་དམིགས་པའི་སྟོབས་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་ལྟ་སྒོམ་ལྡན་པས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་པ་ལ་འབྱོར་ཚོགས་རྒྱས་པར་ཕུལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས༔ འབྲེལ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱས་ན་ཡང་གཏན་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་བ་དང་མཉམ་པར་གསུངས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ༔ གང་གི་དགོངས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ལྟ་བ་དང་མན་ངག་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་གོ་མ་ཏཱ་ར་ཡ་དྲངས་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཕུལ་བ་དང་ འདྲ་བར་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ཚོགས་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་པའི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསེར་བ་དང་སྒྲིབ་པ་དང་སྐྱེམས་པ་དང་ལྷུང་བ་དང་ཆགས་པ་མི་མངའ་བ་ལགས་ན༔ དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་དཀོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མི་བྲེལ་ཞིང་མི་འཕང་ན་ཡང་༔ འབངས་ལ་སོགས་པས་དཀོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་ན་འཕྲལ་གྱི་ཕན་པ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་དང་བདག་ལ་ཡིད་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་མི་མངའ་ཡང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚོགས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འབྱོར་པ་ཙམ་དཀོན་པ་བཙལ་མོས་པ་དང་དད་པས་ཕུལ་ན༔ འདི་དང་ཕ་རོལ་གཉིས་ཀ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་ཅིང་༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དགའ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་རྩོལ་བར་མཛད་པས༔ དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་གཞུང་བཞིན་བཤམས་པར་བྱ་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་འདི་ལྟ་བུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་པར་ཤེས་ལོས་ མགོ་བསྐོར་ན་རང་ཉིད་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་སྟེ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ༔ འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་པར་གཡོ་སྒྱུས་ཚུལ་འཆོས་ན་ངན་འགྲོར་ལྟུང་སྟེ༔ སྔོན་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཁས་ཆེ་བ་ཅིག་གིས་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚུལ་འཆོས་སུ་བཤད་པས༔ འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དོན་ལས་གོལ་ཞིང་ངན་འགྲོར་སོང་༔ འདི་དོན་རང་རང་གིས་མི་ཤེས་པས་གཞན་ཤེས་པ་ལ་སྨོད་ན་མནར་མེད་དུ་ལྟུང་སྟེ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ༔ རང་དོན་མི་ལྡན་པར་གཞན་དོན་དང་ལྡན་པ་སྨོད་ན་མནར་མེད་དུ་ལྟུང་སྟེ༔ སྔོན་དཔལ་བྱིན་བྱ་བས་རང་གིས་དོན་མ་རྟོགས་ནས་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྨོད་ཅིང་རང་ལ་བསྟོད་པས༔ མནར་མེད་དུ་བསྐལ་པ་བཅུ་གཉིས་འཁྱམ་མོ༔ འདིའི་དབང་ལུང་མ་ཐོབ་པ་དང་༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ལྟ་སྒོམ་ལྟ་ཅི་སྨོས༔ ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ཙམ་ཡང་ངེས་མེད་པར་ཟང་ཟིང་ཚོལ་ཕྱིར་བྱེད་པ་ནི་སྔགས་ལོག་རྭ་ཏྲར་སྐྱེ་སྟེ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ༔ སྔོན་དགེ་སློང་དྲི་མེད་སྤྱོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚུལ་འཆོས་ཀྱིས་བླ་མའི་ས་བཟུང་ནས༔ འཁོར་དགེ་སློང་འབུམ་དང་བཅས་པ་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་རྭ་ཏྲར་བསྐལ་ པ་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེས་སོ༔ ཡང་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆགས་
Chinese
未遍及者，未舍弃身体而现前圆满成佛。婆罗门之子光明者与具德者二人约定，光明者信仰密咒，广作会供，于彼生即现前圆满成佛。另一婆罗门之子信仰因之乘，广作供养与布施，于无数三劫中行持诸多苦行，最终获得果。又，虽无甚高证悟，然获得灌顶传承，知晓行持，若陈设坛城而供养，虽不能于此生获得成佛，然福德无量，且于一切生世中获得广大受用。金刚萨埵如是宣说：大抵不具见解，以种种财物供养与布施，亦非无意义。仅增长财物之聚，及生起福德之聚而已。于此亦有不证得成佛者。如是宣说。未得灌顶传承者与破戒者，纵然陈设如是坛城而作会供，亦无利益。于会供大续中，金刚萨埵如是宣说：若此等誓言 毁坏，则会供之供品与受用之物纵然献上，亦不纳受，亦不欢喜。何以故？因此彼无福德，且不获果故。如是说。若于此坛城未积聚广大供品，然略作随力之供养，亦因意乐之差别，利益巨大。金刚萨埵如是宣说：大抵仅有少许来源与未积聚财物之供养者亦有，然亦有仅成办为观想之力量者。如是说。瑜伽士具足誓言见修行者，开启息怒之会供坛城，广献财物之聚，更何须说。仅作少许关联，亦说与恒时献广大供养相等。金刚萨埵如是宣说：于彼心意任运成就，且具足见解与诸多口诀者，献瑜伽会供更何须说，仅迎请上师自身之歌玛达惹雅，亦是瑜伽之聚。
English
Those who are not pervasive attain complete enlightenment without abandoning their bodies. The two sons of Brahmins, the Bright One and the Virtuous One, made an agreement. The Bright One, having faith in the secret mantra, made extensive ganachakra offerings, and in that very life attained complete enlightenment. The other son of a Brahmin, having faith in the vehicle of cause, made extensive offerings and donations, and after practicing many austerities for countless eons, finally obtained the result. Furthermore, even if one does not have high realization, but has received empowerment and transmission, and knows how to practice, if one arranges a mandala and makes offerings, although one may not attain enlightenment in this life, one will have immeasurable merit and will obtain great enjoyment in all lifetimes. Vajrasattva said: For the most part, even if one does not have the view, but makes offerings and donations with various riches, it is not meaningless. It only increases the accumulation of wealth and generates the accumulation of merit. It is also possible that one will not attain enlightenment in this life. Thus he spoke. Those who have not received empowerment and transmission and have broken their vows, even if they arrange such a mandala and make ganachakra offerings, will have no benefit. In the Great Ganachakra Tantra, Vajrasattva said: If these vows are broken, then even if the offerings of the ganachakra and the objects of enjoyment are offered, they will not be accepted and will not be pleased. Why is that? Because they have no merit and will not obtain the result. Thus he said. If great offerings are not accumulated for this mandala, but even if one makes a small offering according to one's ability, the benefit of the difference in intention is great. Vajrasattva said: For the most part, there are also those who offer only a small source and do not accumulate wealth, but there are also those who only accomplish the power of visualization. Thus he said. What need is there to say that a yogi who has vows, view, and practice, opens the ganachakra mandala of peaceful and wrathful deities, and offers a great accumulation of wealth? Even if one makes a slight connection, it is said to be equal to making great offerings at all times. Vajrasattva said: What need is there to say that one who has spontaneously accomplished intention and has view and many instructions offers a yoga ganachakra offering? Even inviting the teacher himself to sing 'Gomatara Ya' is a gathering of yoga.
Chinese
如同献上盛大的供养， 同样会获得相同的福分。为何如此呢？ 因为这是佛的自性啊！ 如是说。那么，对这个坛城献上会供和供养，其利益巨大的道理是怎样的呢？ 导师金刚萨埵开示说：诸佛没有寒冷、遮障、醉酒、堕落和贪执。 譬如伟大的国王，不为财物和享受所困扰，也不吝惜。 然而，臣民等献上财物和享受，会带来暂时的利益和长久的安乐，以及对自己的信任等等。 同样，诸佛没有执着，但后世的瑜伽士献上盛大的会供，仅仅是尽力寻找稀有的供品，以欢喜和信心献上。 就会使今生和来世都获得安乐等等。 并努力使法性的享受，喜乐和大乐当下成就。 因此，应当如法陈设五种妙欲。 如是说。还有，像这样，如果不了解坛城的仪轨，却自以为是地 欺骗他人，自己会堕入恶道。 薄伽梵金刚萨埵开示说： 对此没有信心，以虚伪的姿态伪装，会堕入恶趣。 以前，有一个自诩为瑜伽士的人，在不了解的情况下，虚伪地宣说。 导致五百眷属偏离正道，堕入恶趣。 如果自己不了解这个道理，反而诽谤了解的人，会堕入无间地狱。 薄伽梵金刚萨埵开示说： 自己不具备利益，反而诽谤具备利益他人的人，会堕入无间地狱。 以前，名为吉祥施的人，自己没有领悟真谛，反而诽谤真实的瑜伽士，并赞扬自己。 在无间地狱中漂流了十二劫。 没有获得此灌顶和传承， 生起次第和圆满次第的诀窍，观修就更不用说了。 仅仅是仪轨的实践，也没有确定，为了寻求财富而进行，会转生为邪咒罗刹。 吉祥金刚萨埵开示说： 以前，比丘无垢行在不了解的情况下，虚伪地占据了上师的位置。 和包括十万比丘的眷属一起，以大傲慢转生为罗刹，经历了无数劫。 又因宗派偏见而贪
English
Like offering a great feast, One will equally gain the same merit. Why is that? Because it is the nature of the Buddha! Thus it was said. So, how is it that offering tsok and offerings to this mandala has great benefits? The teacher Vajrasattva said: Buddhas do not have cold, obscurations, drunkenness, falling, or attachment. For example, a great king is not troubled or stingy with wealth and enjoyment. However, if subjects and others offer wealth and enjoyment, it will bring immediate benefit and lasting happiness, as well as trust in oneself, etc. Similarly, although the Buddhas have no attachment, if future yogis offer a great tsok offering, just trying to find rare offerings, with joy and faith, It will bring happiness and so on in both this life and the next. And strive to make the enjoyment of Dharma nature, joy and great bliss, accomplished right now. Therefore, the five desirable qualities should be arranged according to the scriptures. Thus it was said. Also, like this, if one does not understand the mandala ritual as it is, but pretends to know and Deceives others, one will fall into the lower realms. The Blessed One Vajrasattva said: Without faith in this, pretending with deceitful behavior will lead to falling into the lower realms. In the past, someone who claimed to be a great yogi, spoke falsely without knowing. Causing five hundred attendants to stray from the path and fall into the lower realms. If one does not understand this meaning oneself, but slanders those who do, one will fall into Avici hell. The Blessed One Vajrasattva said: If one does not possess self-benefit, but slanders those who possess the benefit of others, one will fall into Avici hell. In the past, someone named Paljin, without realizing the meaning himself, slandered the true yogi and praised himself. He wandered in Avici hell for twelve kalpas. Without obtaining this empowerment and transmission, Not to mention the key instructions and meditation of the generation and completion stages. Even just the practice of the ritual, without certainty, doing it for the sake of seeking wealth, one will be born as a mantra-reversing Rakshasa. The glorious Vajrasattva said: In the past, the monk Drimey Chö, without understanding, falsely took the position of the guru. Together with a retinue of a hundred thousand monks, with great arrogance, they were born as Rakshasas for countless kalpas. Again, due to sectarian bias, greed
Tibetan
སྡང་བྱས་ཏེ་འདི་བཀག་ན་འབྱུང་པོ་ཤོ་གམ་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ༔ སྔོན་དགེ་སློང་ཞི་གནས་བྱ་བ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་དོན་མི་ཤེས་པར་ཀུན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བ་ལ༔ དགེ་སློང་གྲོལ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱོན་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ལ༔ དགེ་སློང་ཞི་གནས་ཀྱིས་ཕྱོགས་རིས་བྱས་ཏེ༔ བཤད་མ་བཅུགས་པས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ལྟུང་སྟེ་ཤོ་གམ་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་ཏོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་འབར་ཤ་བྱས་ན་གནོད་སྦྱིན་ཁ་ལ་མེ་འབར་དུ་སྐྱེ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ༔ སྔོན་དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་བྱ་བས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་མང་པོ་འཚོགས་ནས་དོན་དམ་གླེང་པ་ལ་མ་དགའ་ནས་ངན་སེམས་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ནས་བྱོལ་ཏེ༔ མི་སྙན་པ་བརྗོད་པོས་གནོད་སྦྱིན་ཁ་ལ་མེ་འབར་དུ་སྐྱེས་སོ༔ རང་ཉིད་ལ་ཉམས་ལེན་བསྐྱེད་རྫོགས་བཟང་པོ་ཡོད་ཀྱང་འདི་ལ་ཆགས་སྡང་བྱས་ན་སྲིན་པོར་སྐྱེས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ༔ སྔོན་དགེ་སློང་དེ་བྱིན་ཞེས་པས་སྔགས་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་ སྡང་བྱས་པས་འཁོར་སྟོང་དང་བཅས་པ་སྲིན་པོར་སྐྱེས་སོ༔ ཡང་རང་གིས་མི་ཤེས་གནད་ཀྱིས་འདི་ཤེས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་སྟེ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ༔ སྔོན་རྣལ་འབྱོར་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་གྲོས་འཁོར་མང་པོ་སྐྱོང་བར༔ དོན་དང་མི་ལྡན་པ་མི་འཇིགས་བློ་གྲོས་བྱ་བ་འོང་སྟེ༔ ངན་སེམས་ཀྱིས་སྒྲོ་སྐུར་བཏབ་པས་མནར་མེད་དུ་ལྟུང་ནས༔ ལྕེ་ལ་ཐོང་གཤོལ་ལྔ་བརྒྱས་རྨོ་བར་གྱུར་ཏོ༔ ཡང་འདི་མི་ཤེས་པར་རྫུན་བྱས་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ༔ སྔོན་གསལ་འཛིན་མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དོན་དམ་མ་རྟོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་བཟུང་བས་ལོག་པའི་ལམ་ལ་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་བཞིན་དུ་བཀའ་བརྐུ་བ་ཞེས་བླ་མ་མི་བསྟེན་དབང་ལུང་མ་ཐོབ་པར་ཕྱག་ལེན་རྐུ་ཐབས་སུ་བྱས་ནས་རིགས་རུས་སོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འདི་བྱེད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་དང་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ༔ སྔོན་དགེ་སློང་པྲ་མ་དེ་བྱ་བའི་ལྟ་སྤྱོད་པས་འཚོགས་པ་སྐྱོང་༔ བཀའ་བརྐུ་ཞིང་ཁྲོ་གཏུམ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པས་མུ་སྟེགས་སྤྱོད་པའི་ཁམས་སུ་ལྟུང་ ངོ་༔ སྔོན་དྲང་སྲོང་པྲ་སེ་ན་བྱ་བ་དམ་ཚིག་ཉམས་དོན་ལ་རླུག་ཡང་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྔགས་སྤྱོ