Tibetan
ནས་ཀྱང་། །ལོ་གྲངས་བྱེ་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་རུ། །མཆོད་པ་བྱས་ཤིང་དུས་གསུམ་བཤགས་པ་བྱས། །རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་སྡེ་གསུངས་པའི་ཚེ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་ནི། །སུ་ཡིས་འཛིན་ཅིང་སྟོན་པར་ནུས་གསུངས་ཆེ། །ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་འཛིན་པར་ཞལ་བཞེས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ནི་མང་པོ་ཡིས། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་དེ་སྤེལ་བའི་གྲོགས་བྱེད་གསུངས། །དེ་ཚེ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་ལུང་བསྟན་པ། །ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་མ་འོངས་བྱང་ཕྱོགས་སུ། །དགེ་སློང་འཚོ་མཛད་ཅེས་བྱར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ང་ཡི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས། །དེ་ནས་རྣལ་དུ་རྙི་བ་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཚེ་ལྕམ་གཉིས་ལ་སྲས་པོ་གསུམ་ཡོད་པའི། །ཆེ་བ་སེ་རེ་ཆུང་བ་རྙིད་ཆུང་བ། །འབྲིང་པོ་ལུག་ལོར་ངོ་མཚར་ལྟས་བཅས་འཁྲུངས། །དར་མ་གྲགས་བཏགས་གསོ་རིག་མཁས་པར་སྦྱངས། །ཇོ་མོ་བཞེས་པས་སྲས་སོགས་བལྟམས་པ་ལས། །ཇོ་མོ་སྲས་རྣམས་འདས་པས་སྐྱོ་བ་ སྐྱེས། །དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ལོན་ཚེ་རབ་ཏུ་བྱུང་། །ཤང་པ་གླིང་པས་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་བཏགས། །བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གསན། །གདམས་ངག་ཞུས་པས་ཞི་གནས་བཟང་པོར་སྐྱེས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཇའ་ལྟར་བུན་བུན་སོང་། །མི་རྟོག་ཉམས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་ངོ་མ་ཤེས། །ཞག་བདུན་ཏིང་འཛིན་གཅིག་ལ་གནས་པ་དང་། །ཞག་པོ་བཅུ་བདུན་ཙམ་དུ་མི་འཆོར་བྱུང་། །ཉོན་མོངས་མགོ་ནོན་འདོད་ཡོན་བློ་མི་འཇུག །གསུང་གླེང་སྐབས་སུའང་ཏིང་འཛིན་ངང་ལ་སོགས། །ཟངས་དཀར་བ་ལ་ཡོ་ག་བདེ་མཆོག་བསླབས་། །བྱ་འདུལ་གཉིས་ལ་གསན་བསམ་མང་དུ་མཛད། །དབུ་རུ་བྱང་དུ་བཀའ་གདམས་མཇལ་དུ་བྱོན། །སྙུག་རུམ་པ་ལ་ལམ་རིམ་ཟླ་བདུན་ཞུས། །དེ་ཕྱིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འབྲལ་མེད་བྱུང་། །ལྕགས་རི་བ་ལ་ཟླ་བདུན་གདམས་ངག་དང་། །མགོན་པོ་གྲི་གུག་མ་གསན་ཞལ་ཡང་གཟིགས། །དགེ་བཤེས་ཡོན་བདག་པ་ལ་ལོ་གསུམ་བསྟན། །ལམ་རིམ་བསྒོམས་པས་བདེ་གསལ་ཆུང་ངུ་སོང་། །སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་ཁོ་ན་ཤེས་ཆེར་བྱུང་། །ཇོ་བོའི་གདམས་ངག་དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་ཀྱང་། །བར་མ་ཆོད་པས་སངས་རྒྱས་ལག་བྱེད་ འདྲ། །ཡོད་གསུངས་དམིགས་པའི་འགྲོ་ལྡོག་ཟད་མེད་བསླབས། །དེ་ནས་ཕ་ཡུལ་བྱོན་ནས་བྲང་ཁང་བཙོང་། །ཕ་ཞིང་ཡོན་བདག་བྱས་ནས་སྒོམ་པ་ལ། །བདེ་གསལ་སོར་ཆུད་གཉིད་ཐུན་རེ་ལས་མེད། །རྨི་ལམ་ས་བཅུ་ཐོབ་ལྟས་ཁོ་ན་རྨིས། །ལུས་ལ་ཤིག་དང་སྲིན་བུ་མེད་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་བྱུང་། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲང་པོ་གསུམ་ལ་ནི། །མི་ལ་ཞེས་པའི་མཚན་ནི་ཐོས་མ་ཐག །བ་སྤུ་གཡོས་ཤིང་དབང་མེད་དད་པ་སྐྱེས། །ངོ་བཟུང་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེས་ཡུན་རིང་ལུས། །ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྟོང་ཕྱམ་སོང་། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་རྒྱུད་ཁམས་དབང་རྣམས། །ཤེས་སྙམ་བྱེད་པའི་ཉམས་གཅིག་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། །དེ་ནས་བླ་མ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་ཞུས། །ལྕགས་རི་བས་ནི་མ་འགྲོ་གསུངས་ནས་བཀག །དགེ་བཤེས་ཡོན་བདག་པ་ཡི་ཞལ་སྔ་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་འདུག་པས། །སོང་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་མ་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས། །སྤྱན་སྔའི་ཞལ་ནས་ཁྱི་ཐུལ་ཅན་གྱི་རྩར། །མ་འགྲོ་འགྲོ་ཡང་རྟགས་འདི་མ་སྐྱུར་ཤོག །ཟངས་རྐང་མི་ ཡི་འདོན་ཏེ་ཐབས་མེད་གསུངས། །དགེ་བཤེས་སྙུག་རུམ་པ་ཡི་ཞལ་སྔ་ནས། །རྒས་ཁར་ང་མ་བོར་བར་ཤོག་ཅིག་གསུངས། །འགྲོ་བར་ཐག་བཅད་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་དང་། །མི་དཀར་འོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མཛེས་པ་གཅིག །ལྟ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཞི་གསུངས། །ཕྱིས་སུ་བླ་མའི་གསུང་དང་ཁྱད་མེད་འདུག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་འདུག་གསུངས་། །དེ་ནས་བྱོན་པས་ལམ་དུ་ཐུ་བར་བསྙུངས། །བླ་མ་བཞུགས་པའི་གངས་ལ་སེམས་གཏད་ནས། །མོས་གུས་བྱས་པའི་བསྙུང་ཡང་ཕན་པར་གྱུར། །ལམ་དུ་མི་གཅིག་ཁྲེལ་པོ་ཁུར་རོགས་བྱས། །མི་ལས་བཀའ་གདམས་པ་གཅིག་འོང་བ་ཡི། །འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་འོང་གསུངས་ཟེར་བ་ཡི། །ང་རྒྱལ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་མི་ལས་མཁྱེན། །ཟླ་ཕྱེད་བར་དུ་མཇལ་ཁ་མ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སོ་གཉིས་ལོ་ལ་མི་ལ་མཇལ། །གསེར་ཞོ་བཞི་དང་ཇ་ཞོ་གང་ཕུལ་བ། །གསེར་ནི་མ་བཞེས་ཆོས་བརྒྱག་གྱིས་ཤིག་གསུངས། །སིན་དྷུའི་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་དབང་བསྐུར་མཛད། །གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་གནང་བདེ་དྲོད་རང་འབར་འོང་། །ཞག་བདུན་བསྒོམས་པས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་མཇལ། །སྟོང་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་ མཐོང་། །ནམ་མཁའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གང་བ་དང་། །དམྱལ་ཁམས་མཐོང་ནས་སྙིང་རླུང་ལང་པ་དང་། །ལྷ་ཡུལ་མཐོང་དང་དགའ་བདེས་ཁྱབ་པ་དང་། །ཀྱེ་རྡོར་དམར་པོ་ཀེང་རུས་མཐོང་བ་དང་། །ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ལུས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། །དུད་པས་མུན་རུབ་རང་ལུས་ཀེང་རུས་མཐོང་། །ཉིན་རེ་རླུང་ཁུག་གཅིག་གིས་ཆོག་པ་དང་། །སྨན་ལྷ་མཆེད་བདུན་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་མཇལ། །བླ་མས་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་སུ་མཐོང་། །ཆོས་སྐུ་ད་བཟོད་མཐོང་བར་འདུག་གིས་འདུག །སོར་མོས་རླུང་སྤྱད་ཐལ་བ་བུན་བུན་བྱུང་། །ད་ནི་རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་ཙམ་ཡིན། །དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོར་སོང་ལ་སྒྲུབ་ཅིག་དང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །གདུལ་བྱ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དོ་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པར་བཏགས། །དབང་དང་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་གནང་བའི་མཐར། །གཏོར་མ་ཆེན་པོ་དབུ་ཡི་ཐོག་བཞག་ནས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏད་མཛད། །ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་གསུང་ལུང་ཡང་བསྟན། །ཨ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་གཅིག་དང་མེ་ཆ་དང་། །རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ གདམས་པ་ཞལ་ད་གནང་། །དེ་ནས་དྭགས་པོ་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན། །དེ་ནས་སྨྱུག་རུམ་པ་མཇལ་གསུང་གླེང་མཛད། །ད་ནི་སེམས་ཅན་དོན་བྱ་རན་འདུག་གསུངས། །ཁོ་བོ་ཚེ་མེད་སྒྲུབ་པ་བྱ་དགོས་ཞུས། །ཚེ་བསྲིང་གདམས་ངག་སྤྱན་སྔའི་ཐུགས་དམ་གྱིས། །སྒྲོན་དཀར་མོ་དང་ཁོ་བོ་མི་ལབ་ལབ། །ཡོད་པས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་གསུང་གནང་། །དེ་ནས་གཉལ་དུ་བྱོན་ནས་ཅུང་ཟད་བཞུགས། །དེ་ནས་མི་ལ་མཇལ་དུ་འབྱོན་དགོངས་ཚེ། །ཡར་ལུང་མདའ་རུ་ཚོང་པ་འགའ་རེ་ཡིས། །བླ་མ་གཤེགས་པའི་ཕྱག་མཁར་རིས་གོས་འཕྲོད་། །བརྒྱལ་ཞིང་མང་བཤུམས་གདུང་དབྱངས་གསོལ་འདེབས་བྱས། །དེ་ནས་རང་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པའི་ལམ། །བུད་མེད་གཅིག་འདུག་དྲོ་བསླང་གསུངས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་ས་ལ་ནས་བཏབ་ལོ་ཏོག་འཁྲུངས། །ནས་བརྔས་བརྔོ་བཏགས་བྱས་ནས་དྲོ་དྲངས་ཏེ། །ཆབ་བླངས་འབྱོན་སྙམ་བུད་མེད་ལོག་མི་སྣང་། །སྦྲག་པ་ཆི་ལེ་འདུག་ཀྱང་ཉམས་རྟོགས་འཁྲུངས་། །དེ་ནས་རས་སྒོམ་རས་པས་ཉེ་གནས་བྱས། །བཀའ་གདམས་ཆོས་སྤྱོད་བརྩོན་པས་ཉམས་ཡང་ཡལ། །དཀའ་ཐུབ་བྱས་པས་ལུས་ཀྱང་སྐམ་པར་གྱུར། །དེ་ནས་ཆོས་ སྤྱོད་སྐྱུར་ནས་གསོལ་བཏབ་པས། །མི་ལ་མདུན་དུ་བྱོན་སྙམ་དྲོད་ཀྱང་སྐྱེས། །ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འཁྲུངས། །བོ་དྷི་ཙི་ཡི་རྡོག་པོ་ཉེར་གཅིག་པ། །ལྕང་མའི་སྡོང་པོ་གཅིག་ལ་བཏགས་ནས་ཀྱང་། །ཁོ་བོ་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ན། །ཤིང་འདི་ལ་ནི་འདི་ཉིད་སྐྱེས་ཤིག་གསུངས། །འཕྲལ་དུ་བོ་དྷི་ཙི་དེ་ལྕང་མར་སྐྱེས། །འོལ་ཁར་བྱོན་ནས་དགེ་ལུང་ལོ་གསུམ་དང་། །གཉལ་གྱི་སེ་བ་ལུང་དུ་ལོ་དྲུག་བཞུགས། །རྨི་ལམ་གསེར་རྙེད་བརྒྱད་སྟོང་བྲི་སྙམ་པས། །དེ་ནས་མྱུར་དུ་རྟོགས་པ་མཆོག་གཅིག་སྐྱེས། །སྒོམ་ནི་གཏུམ་མོ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ
Chinese
之后也是，九十五亿年中，做了供养并忏悔三时。那位国王就是释迦牟尼佛，那位说法者变成了月光童子。之后，世尊释迦牟尼佛，在宣说《三昧王经》的时候，说：“在五浊恶世，谁能受持并宣讲这部殊胜的三昧？”月光童子承诺受持，许多其他的菩萨也说会做弘扬这部殊胜三昧的助手。当时，释迦王授记说：“月光童子未来将在北方，成为名为‘格西措美’的比丘，并且将使我的教法广为流传。”之后，纳汝尼瓦国王和措坚两位，有三个儿子，大儿子名为色热，小儿子名为尼琼瓦，中间的儿子在羊年出生，伴随着奇妙的征兆。取名为达玛扎，学习并精通医术。迎娶了觉姆，生下了儿子等，但觉姆和儿子们都去世了，因此感到悲伤。二十六岁时出家，香巴林巴赐名为索南仁钦。听闻了洛丹西饶的父续母续，请求了窍诀，生起了良好的寂止。一切显现都如彩虹般消散。不知不觉中，在无分别的体验中度过了日夜。曾有七天安住于一个三昧中，也有十七天左右没有散乱。烦恼无法抬头，欲妙无法进入心中。即使在说话的时候，也处于三昧的状态等等。向藏嘎瓦学习了瑜伽胜乐。对嘉哲和杜哲两位进行了大量的闻思。前往卫藏拜见噶当派。向尼荣巴请求了七个月的道次第。从那以后，与菩提心形影不离。从嘉日瓦那里听取了七个月的窍诀，也听取了玛哈嘎拉的弯刀法，并且亲眼见到了本尊。侍奉格西云丹巴三年。修习道次第，生起了微小的乐明。更加深刻地体会到了厌离和出离心。觉沃的窍诀，格西敦巴也说，没有间隔，就像佛陀亲手所做一般。传授了有相的来回观修，永不耗尽。之后回到家乡，卖掉了房屋。将父亲的田地作为供养，开始修行。乐明恢复如初，每天只睡一个小时。梦见了十地。
English
Then also, for ninety-five billion years, offerings were made and confessions were done for the three times. That king was Shakyamuni Buddha, and that Dharma speaker became Moonlight Youth. Then, the Bhagavan Shakyamuni Buddha, when speaking the Sutra of the King of Samadhi, said, "In the degenerate age, who will uphold and teach this supreme Samadhi?" Moonlight Youth promised to uphold it, and many other Bodhisattvas said they would be helpers in spreading this supreme Samadhi. At that time, the Shakya King prophesied, "Moonlight Youth will be in the northern direction in the future, becoming a monk named 'Geshe Tsomi,' and will cause my teachings to flourish greatly." After that, King Naru Nyiwa and Tsecham had three sons, the eldest named Sere, the youngest named Nyichungwa, and the middle one was born in the year of the sheep, accompanied by wondrous signs. He was named Dharma Drak, and he studied and became proficient in medicine. He married a Jomo and had sons, but the Jomo and sons all passed away, so he felt sorrow. At the age of twenty-six, he renounced the world. Shangpa Lingpa gave him the name Sonam Rinchen. He listened to Lodan Sherab's Father Tantra and Mother Tantra, requested instructions, and developed good Shamatha. All appearances vanished like a rainbow. Unknowingly, he spent days and nights in non-conceptual experience. There were times when he stayed in one Samadhi for seven days, and there were also times when he did not become distracted for about seventeen days. Afflictions could not raise their heads, and sensual pleasures could not enter his mind. Even when speaking, he was in a state of Samadhi, and so on. He learned Yoga Chakrasamvara from Zangkarwa. He engaged in much listening and contemplation with Jya Dul and Dul Jya. He went to Uru Jang to meet the Kadampa. He requested the Lamrim for seven months from Nyukrumpa. From then on, he was inseparable from Bodhicitta. He listened to the instructions for seven months from Jariwa, and also listened to the curved knife practice of Mahakala, and even saw the deity's face. He served Geshe Yontenpa for three years. By practicing the Lamrim, small bliss and clarity arose. He gained a deeper understanding of renunciation and the desire for liberation. Geshe Dunpa also said that Jowo's instructions were like the Buddha doing it himself without interruption. He taught the coming and going meditation with signs, which is inexhaustible. After that, he returned to his hometown and sold his house. He used his father's field as an offering and began to practice. Bliss and clarity were restored, and he only slept for one hour each day. He dreamed of the ten bhumis.
Chinese
只梦见了虱子的幻象。 身上没有虱子和虫子， 总是出现拥有安乐的景象。 之后对于三个化身的乞丐， 仅仅是听到名为米拉的名字， 汗毛竖立，不由自主地生起信心。 生起无法抑制的景象，持续了很久。 一切的境相都消失，变得空荡荡的。 一切的世间都显现为心之境。 一切的有情，心续、界、根、能力等， 生起一种想要了解的感受在心中。 之后向喇嘛们请求告假。 铁日瓦说不要去，并加以阻止。 格西云丹巴的尊前， 说那位瑜伽士是成就者， 去把法的礼物带回来，这样说。 尊者面前说，在狗粪者的跟前， 不要去，即使去也不要舍弃这个标志。 铜足之人会唱诵，没有办法，这样说。 格西年荣巴的尊前， 说老了不要抛弃我，这样说。 下定决心前往，吉祥的梦境和， 一位白色的人，光芒自然美丽。 说了观看的诀窍，金刚四句。 后来与喇嘛的教言没有差别。 说是大悲的化身。 之后前往，在路上得了重病。 向着喇嘛所在的雪山倾注心意， 由于虔诚，疾病也变得好转。 在路上帮助一位人搬运沉重的货物。 说从米拉那里会来一位噶当巴， 会来广大的利生事业，这样说。 生起些许的傲慢，米拉知道了。 半个月之间没有见到面。 之后三十二岁时见到了米拉。 供养了四两黄金和一罐茶叶， 黄金没有接受，说用来做佛事。 依靠辛度曼扎进行灌顶。 给予拙火的引导，生起乐暖自燃。 修习七天，见到了五部如来。 如同三千大千世界般旋转着 见到轮回。 虚空充满大悲， 见到地狱，生起心悸。 见到天界，充满欢喜安乐， 见到红色的喜金刚和骨骸。 虚空遍布舞蹈，身体遍布。 烟雾笼罩黑暗，见到自身骨骸。 每天一个气囊就足够了， 见到药师七姐妹和千尊佛。 喇嘛享用
English
I only dreamed of the illusion of lice. There were no lice or worms on my body, And I always had the experience of being comfortable. Then, regarding the three incarnate beggars, As soon as I heard the name Mila, The hairs on my body stood on end, and faith arose involuntarily. An uncontrollable feeling arose and lasted for a long time. All appearances vanished, becoming empty and desolate. All the worlds appeared as the realm of the mind. All sentient beings, their mind streams, elements, faculties, and abilities, A feeling of wanting to understand arose in my heart. After that, I asked the Lamas for leave. Chakriwa said not to go and stopped me. Before Geshe Yöntenpa, He said that yogi is an accomplished one, Go and bring back the gift of Dharma, he said. Before the presence, he said, "Near the dog dung person, Don't go, and even if you go, don't abandon this sign. The copper-legged one will chant, there is no way," he said. Before Geshe Nyukrumpa, He said, "Don't abandon me when I am old," he said. I resolved to go, with auspicious dreams and, A white person, whose radiance was naturally beautiful. He spoke the essential instructions for viewing, the four Vajra lines. Later, they were no different from the Lama's words. He said that he was an emanation of great compassion. After that, I went, and on the way, I became seriously ill. I placed my mind on the snow mountain where the Lama was, And through devotion, the illness also improved. On the way, I helped a person carry heavy goods. It was said that a Kadampa would come from Mila, And a vast activity for the benefit of beings would come, it was said. A little pride arose, and Mila knew it. For half a month, there was no meeting. Then, at the age of thirty-two, I met Mila. I offered four measures of gold and a can of tea, He did not accept the gold, saying to use it for Dharma activities. He bestowed empowerment based on the Sindhu Mandala. He gave the instructions for Tummo, and bliss-warmth arose spontaneously. Having meditated for seven days, I saw the five Victorious Ones. Like the three thousand world systems, revolving, I saw samsara. The sky was filled with great compassion, Seeing the hell realms, heart palpitations arose. Seeing the heavenly realms, joy and bliss pervaded, Seeing red Hevajra and skeletons, The sky pervaded with dance, pervading the body. Smoke enveloped the darkness, seeing my own skeleton. One air bag a day was enough, I saw the seven Medicine Goddess sisters and a thousand Buddhas. The Lama enjoyed