Tibetan
་། །ཡང་དག་དམ་པའི་ལམ་ལ་བཞག་པར་མཛད། །དེ་ནས་མུ་སྟེགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཅན། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་ང་རྒྱལ་ལྡན་པ་ཡིས། །དྲུང་དུ་ཏེ་ལོ་བྱོན་ནས་དོ་བསྔོས་པས། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཀུན་གྱི་དཔང་བཞག་ནས། །སྒྲ་ཚད་ལ་སོགས་གཞུང་ལུགས་གླེང་པ་ན། །མུ་སྟེགས་པ་ཡིས་ཚིག་གཅིག་སྨྲ་མ་ནུས། །ཁོ་ཡིས་ནམ་མཁར་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ལ། །དེ་ལས་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་བཀྲ་བ་ཡི། །ཏེ་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན། །ཁོ་ཁྲོས་ ཁ་ནས་མེ་འབར་སྲེག་པར་བརྩམས། །དེ་ཚེ་དེ་བས་ལྷག་ཅིང་འཇིགས་རུང་བའི། །མེ་ལྕེས་གོས་དང་སྐུ་ཡང་བསྲེགས་མཛད་པས། །ཁོ་ཉིད་དད་དེ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་བཏབ། །གདམས་ངག་གསུངས་པས་དོན་རྟོགས་གར་བྱས་ཤིང་། །ཡུལ་དེས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གྲོལ། །དེ་ནས་གླུ་མཁན་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞིག །སྐྱེ་བོ་དུ་མ་གླུ་ལ་ཉན་ཞིང་སྣང་། །དེ་དྲུང་བྱོན་ནས་གླུ་དབྱངས་འདྲེན་མཛད་དེ། །ལྷ་ཡི་གླུ་དང་ཀླུ་དང་དྲི་ཟའི་གླུ། །མིའམ་ཅི་དང་ཚངས་པའི་གླུ་ལ་སོགས། །གླུ་ཡི་བྱེ་བྲག་བྱེ་བ་དུ་མ་གསུངས། །དེ་ནས་གླུ་མཁན་དད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ནས། །གདམས་ངག་གསུངས་པས་གླུ་མཁན་ལ་སོགས་པ། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གྲོལ། །དེ་ནས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་དམག་ཆེན་སྤྲུལ། །རྒྱལ་པོ་གཅིག་ལ་འཐབ་པར་བརྩམས་པའི་ཚེ། །རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར། །དེ་ཚེ་རྒན་མོ་མི་སྡུག་མཚན་ལྡན་ཞིག །རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་བྱུང་ནས་འདི་སྐད་ཟེར། །དམག་འདི་སུས་ཀྱང་ཐུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ང་ཡི་མིང་པོ་གཅིག་པུས་ཐུབ་གྱུར་ཏེ། །མེ་ནི་ཆུང་དུས་ནགས་ཚལ་སྲེག་དང་མཚུངས། །ང་ཡི་མིང་པོ་དུར་ཁྲོད་ཕ་ཀི་ན། །ཤིང་སྡོང་རྩེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ སྟོན་ཅིང་ཡོད། །ཟེར་བས་ཏེ་ལོ་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་མང་པོ་ཡིས། །སྒྱུ་མའི་དམག་དང་ཐམས་ཅད་བཅོམ་བྱས་ནས། །གདམས་ངག་བསྟན་པས་སྒྱུ་མ་མཁན་ཡང་གྲོལ། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་བཀོད་པར་མཛད། །དེ་ནས་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་གཅིག་གི་མ་ན་ཤི་ལ་ཐུག །དེ་ཚེ་མ་ཡི་ཁ་ཆེམས་ཚིག་སྨྲས་པ། །བུ་ཁྱོད་ང་ལ་དྲིན་ལན་བསབ་ན་ནི། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་དགེ་འདུན་ང་མི་དད། །སྔགས་པ་རྣམས་ལ་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་ཤིག་ཟེར། །དེ་ནས་སྔགས་པ་ཀུན་འདུས་ཚོགས་འཁོར་བཤམས། །རྣལ་འབྱོར་ནུས་ལྡན་གཅིག་ནི་ཁྲི་སྟེང་འཁོད། །དེ་ཚེ་རྒན་མོ་མི་སྡུག་གཟུགས་ཅན་ཞིག །བྱུང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་དཔོན་མི་འོང་གི །བདག་གི་མིང་པོ་བོས་འོང་མི་སྣང་གྱུར། །དེ་ནས་ཏེ་ལོ་དེར་ཕེབས་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །དེ་ནས་སྔགས་པས་ནམ་མཁར་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད། །ཏེ་ལོས་དེ་བས་ལྷག་པ་ནམ་མཁར་བཀོད། །སྔགས་པས་ཚོགས་རྫས་མི་རོ་མང་པོ་བཀུག །ཏེ་ལོས་སྤྲུལ་པའི་ལྕགས་སྤྱང་བྱེ་བ་ཡིས། །མི་རོ་གསར་རྙིང་དཔག་མེད་ཁྱེར་ནས་འོང་། ། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་བསྟན། །དེ་ནས་སྔགས་པས་བར་སྣང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲ་མ་འགའ་ཞིག་བསྟན་པ་ན་། །ཏེ་ལོས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་གར་མཛད་ཅིང་། །ཁྱུང་དང་སེང་གེ་གཡུ་འབྲུག་ཞོན་པ་དང་། །སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་བྱེ་བ་སྐད་ཅིག་ལ། །འོག་མིན་བར་གྱི་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་དང་། །སྐད་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྲངས་མེད་ཆགས་འཇིགས་དང་། །བ་སྤུའི་བུ་ག་རེར་ཡང་རྒྱལ་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱེ་བ་བསམ་ལས་འདས་པར་བསྟན། །དེ་ནས་སྔགས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞབས་ལ་གཏུགས། །གདམས་ངག་གསུངས་པས་སྔགས་པ་གཙོར་བྱས་པའི། །དེ་མཐོང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་མཁའ་སྤྱོད་ཐོབ། །དེ་དང་དུས་མཚུངས་དགེ་སློང་ཏིལ་འཚོང་མའི། །སྲས་སུ་གྱུར་པས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི། །དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་དེ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་ནས་ཡོད་ཙམ་ན། །སྲིང་མོ་དགེ་སློང་མ་ནི་ཏིལ་འཚོང་མས། །ཁྱེའུ་ལྷ་ཕྲུག་འདྲ་ཞིག་ཁྱེར་བྱུང་ནས། །འདི་ཉིད་གསོས་ཟེར་དགེ་སློང་དེ་ལ་གཏད། །དགེ་སློང་མ་དེ་སྐད་ཅིག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །དེ་ཝི་ཀོ་ཏྲིའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པར་ གྱུར། །ཁྱེའུ་དེ་ནི་གཞན་ལས་སྐྱེད་ཆེ་ཞིང་། །ཡི་གེ་ཀློག་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །བྱི་རུའི་མདོག་ཅན་བུད་མེད་འོད་འབར་བ། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བུད་མད་གཅག །བུ་ཁྱོད་བླ་མེད་ས་ལ་འགྲོ་འདོད་ན། །སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་གྱིས་གསུངས་མི་སྣང་གྱུར། །དེ་ནས་ཁྱེའུས་གླེགས་བམ་ཀུན་གཏོར་བས། །སྨྱོ་བར་མཐོང་ནས་ཁྱེའུ་ལྕགས་སུ་བཅུག །དེ་ནས་སྔར་གྱི་བུད་མེད་དེ་འོང་ནས། །གདམས་པ་བསྟན་ནས་ལོ་དྲུག་ལྕགས་འོག་བསྒྲུབ། །དེ་ནི་སྨྱོ་སང་སྨྲས་ནས་ལྕགས་བཀྲོལ་ཙ། །སེམས་ཅན་ཆ་ག་བྱེ་བ་དུ་མ་ནི། །བསད་ཅིང་མགོ་ལུས་ཕུང་པོར་སྤུངས་བྱེད་ཅིང་། །ཡང་ནི་འཚོགས་པའི་གྲལ་འབྱོན་འཚོ་བ་གསོལ། །དེ་ཚེ་ཀུན་གྱིས་འབར་ཤར་བྱས་པའི་ཚེ། །སེ་གོལ་གཏོགས་པས་བསད་ཚད་སོས་ཏེ་འཕུར། །དེ་མཐོང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་མཁའ་སྤྱོད་སོང་། །དེ་ནས་ཏེ་ལོ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །དགེ་སློང་ཞི་དུལ་ལྡན་པར་སྤྲུལ་ནས་བྱོན། །རྒྱལ་པོ་དད་ནས་རིགས་རུས་ཡབ་ཡུམ་དྲིས། །བདག་ལ་ཕ་མ་རིགས་རུས་མཁན་སློབ་མེད། །རང་བྱུང་དགེ་སློང་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་ལོ་གསུངས། །དེ་ཚེ་ཏེ་ལོ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱར་གྲགས། །སྤྲུལ་པས་ འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཁྱབ་མཛད་དེ། །བྲམ་ཟེའི་མདུན་ན་བྲམ་ཟེ་མཁས་པ་མཆོག །ཚངས་པ་རྣམས་ལ་དད་དཔོན་མཁས་པ་སྟེ། །གླུ་ལ་དགའ་བའི་མདུན་ན་གླུ་མཁན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མགར་བ་དང་། །མཆོག་དམན་བར་མ་གང་ལ་གང་འདུལ་གཟུགས། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་མིའམ་ཅི། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་དུ་མའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ། །དེ་ཚོ་སོ་སོས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལྟར། །ཏེ་ལོ་པ་འདིས་འདི་ལྟར་སྤྲུལ་ལོ་ཞེས། །གཏམ་ངན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་གླེང་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཟླ་བ་ཡིས། །ཚོགས་འཁོར་བཤམས་པའི་དྲུང་དུ་ཏེ་ལོ་པ། །ལ་ལས་དགྱེས་རྡོར་ལ་ལས་བདེ་མཆོག་དང་། །ལ་ལས་གསང་འདུས་ལ་ལས་དགྲ་ནག་དང་། །ལ་ལས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལ་སོགས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་མཐོང་། །རྒྱལ་པོས་ཏེ་ལོ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ལ། །རྒྱལ་བ་དུ་མའི་སྐུར་མཐོང་ཅི་ཡིན་ཞུས། །དེ་ཚེ་ཏེ་ལོ་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ། །རྒྱལ་པོ་བདག་ལུས་ཀྱི་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ། །ངག་ནི་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་སྟེ། །བདག་སེམས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཉིད། །དབང་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ཉིད། །ཡན་ལག་དགྲ་རྒྱུད་ནག་པོ་སྟེ། །ཉིང་ལག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་ བྱེད་དོ། །བ་སྤུ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཚོགས། །མཐའ་ཡས་མ་ཚང་མེད་པའོ། །བདག་ནི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཅི་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར། །མཐོང་རྡོར་ངེས་པར་རྣམ་པར་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་གྲོལ། །ཇི་ལྟར་ཡུལ་གྲུ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་བཀོད། །གཞན་ཡང་མཛད་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པ་བར་མེད་བྱོན་པ་ལས། །བྱུང་བའི་ཏེ་ལོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་དང་བསྡུས། །སྡེབ་སྦྱོར་མཛེས་དང་མི་མཛེས་དུ་མ་ལས། །བསྟན་ནས་རྣལ་འབྱོར་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་ཡིས། །མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་པོའི་དོན་བསྡུས་ནས། །ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་རཱ་གའི་མིང་གིས་བྲིས། །འདི་བྲིས་སྡེབ་སྦྱོར་ཉམས་སོགས་ཉེས་མཆིས་ན། །ཏེ་ལོ་སངས་རྒྱས་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་བདག་དང་བདག་རྗེས་འཇུག་པ་དང་། །འདི་ཉིད་མཐོང་ཐོས་དྲན་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཏེ་ལོའི་རྗེས་བཟུང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཉིད་ལ། །འོད་གསལ་ཕྱག
Chinese
复又将彼等安立于真正神圣之道。其后，外道具大神通者，为众人所敬，且怀有我慢，至尊者谛洛巴驾临其前，与之较量。以国王等众人为证，辩论声明等论典时，外道一语不能发。彼于虚空中布置坛城，谛洛巴布置出较彼更为明亮、更为鲜明的坛城，以威力压倒之。彼怒火中烧，口中燃火欲焚烧。彼时，谛洛巴以更胜彼且更可怖之火焰，焚烧其衣物与身体，彼遂生信，顶礼祈请。尊者宣说教言，彼领悟其义，起舞，彼地之人众皆于顷刻解脱。 其后，有一位极为擅长歌唱的歌者，众人聚集听其歌唱。尊者驾临其前，唱诵妙音，天人之歌、龙与乾闼婆之歌，以及紧那罗与梵天之歌等，宣说了无数种类的歌曲。其后，歌者生信，顶礼，尊者宣说教言，歌者等彼等众人，于顷刻之间解脱。 其后，幻术师变幻出大军，欲与一国王交战之时，国王极为恐惧，倍受痛苦。彼时，一位丑陋的老妇人，具足征兆，来到国王面前，如是说道：“此军队无人能敌，唯有我的兄弟能够战胜，火如幼时焚烧森林一般。我的兄弟在尸陀林帕吉那，于树顶之上示现神变。”如是说后，谛洛巴被国王迎请而来。其后，众多化现之军队，摧毁了所有幻术之军队，尊者开示教言，幻术师亦得解脱。国王等彼等一切人众，皆被安立于持明者的地位。 其后，一位对母亲极为恭敬的国王，于玛拉与母亲相遇。彼时，母亲留下遗嘱之言：“孩子，你若要报答我的恩情，就不要信任婆罗门和僧众，要为密咒师们做会供。”其后，聚集所有密咒师，摆设会供轮。一位具足瑜伽士能力者安坐于法座之上。彼时，一位丑陋的老妇人前来，对你说……
English
Furthermore, he established them on the true and sacred path. Then, a great sorcerer with great magical powers, revered by all and filled with pride, came before Tilopa to compete. With the king and others as witnesses, when discussing scriptures such as grammar, the sorcerer could not utter a single word. He arranged a mandala in the sky, but Tilopa arranged a mandala that was even brighter and more radiant, overwhelming him with power. He became enraged, and fire blazed from his mouth, attempting to burn. At that time, Tilopa, with a flame even greater and more terrifying, burned his clothes and body, causing him to have faith and prostrate in supplication. The尊者 spoke the instructions, he understood their meaning, and danced, and the people of that land were all liberated in an instant. After that, there was a very skilled singer, and people gathered to listen to his singing. The尊者 came before him and chanted melodious sounds, the songs of gods, nagas, and gandharvas, as well as the songs of kinnaras and Brahma, and spoke of countless kinds of songs. After that, the singer had faith and prostrated, and the尊者 spoke the instructions, and the singer and those people were liberated in an instant. After that, a magician conjured a great army, intending to fight a king, and the king was very frightened and suffered greatly. At that time, an ugly old woman, possessing signs, came before the king and said, "This army cannot be defeated by anyone, only my brother can defeat it, fire is like burning a forest in childhood. My brother is in the charnel ground Pagina, displaying magical powers on the top of a tree." After saying this, Tilopa was invited by the king. After that, many emanated armies destroyed all the magician's armies, and the尊者 revealed the instructions, and the magician was also liberated. The king and all those people were established in the position of vidyadharas. After that, a king who was very respectful to his mother met Mara and his mother. At that time, the mother left words of her will, "Child, if you want to repay my kindness, do not trust Brahmins and monks, but hold tsokhor for mantra practitioners." After that, all the mantra practitioners were gathered, and a tsokhor was arranged. A yogi with power sat on the throne. At that time, an ugly old woman came and said to you...
Chinese
聚会首领不会来，我的兄弟呼唤也不会显现。 之后帝洛巴来到那里，坐在法座上。 之后瑜伽士在空中布置坛城。 帝洛巴布置了比那更殊胜的坛城在空中。 瑜伽士召集了许多会供品——人尸。 帝洛巴用幻化的百万铁狼， 运来无数新旧人尸。 展示了无数种供养的差别， 以及成千上万的供养天女。 之后瑜伽士在空中结跏趺坐， 当他展示了一些微小的神通时， 帝洛巴在日月之上起舞， 骑乘着大鹏、狮子和青龙， 刹那间显现了无数的身相， 在色究竟天之间的虚空中行走， 刹那间无数世界成住坏空， 甚至每个毛孔中都显现了胜者的， 无数不可思议的坛城。 之后瑜伽士顶礼膜拜， 因为宣说了教诲，以瑜伽士为首的， 见到此景的所有人都获得了空行。 与此同时，一位名叫提尔宗玛的比丘尼， 她所生的儿子展示了神通： 那位被所有比丘长老尊敬的， 住在寺庙里的时候， 提尔宗玛比丘尼妹妹， 带来了一个像天神一样的男孩， 说“请您抚养这个孩子”，交给了那位比丘。 那位比丘尼刹那间以神通， 前往了德维阔智的国度。 那个男孩比其他人长得快， 当他精通阅读文字的时候， 一位珊瑚色的光芒四射的女子， 穿着丝绸和珍宝装饰的女子说： “孩子，如果你想去无上的地方， 就做疯子的行为”，说完就不见了。 之后男孩毁坏了所有的经书， 因为被看作是疯子，男孩被关进了监狱。 之后之前的那个女子来了， 传授了教诲，在监狱里修行了六年。 当他说“我已经清醒了”并被释放的时候， 无数的众生， 被杀戮，头和身体堆积成堆， 有时又在聚会的行列中出现，享用食物。 那时，当大家都在责骂他的时候， 摇动钹时，所有被杀的都复活飞走了。 见到此景的所有人都去了空行刹土。 之后，帝洛巴来到了国王的王宫， 比丘寂静
English
The assembly leader will not come, and my brother's call will not appear. Then Tilopa came there and sat on the throne. Then the yogi arranged the mandala in the sky. Tilopa arranged a more excellent mandala in the sky than that. The yogi summoned many feast offerings - human corpses. Tilopa, with a million emanated iron wolves, Brought countless new and old human corpses. He showed countless kinds of offerings, And tens of thousands of offering goddesses. Then the yogi sat in vajra posture in the sky, When he showed some minor magical powers, Tilopa danced on the sun and moon, Riding on garudas, lions, and azure dragons, In an instant, he manifested countless forms, Walking in the sky between Akanishta, In an instant, countless worlds formed, dwelled, decayed, and were destroyed, Even in each pore, he showed the Victor's, Countless inconceivable mandalas. Then the yogi prostrated and touched his feet, Because he proclaimed the teachings, all who saw this, Led by the yogi, attained khechara. At the same time, a bhikshuni named Tiltsongma, The son she bore manifested magical powers: That one who was respected by all the elder monks, When he was residing in the monastery, The sister of the bhikshuni Tiltsongma, Brought a boy like a god, saying, "Please raise this child," and gave him to that bhikshu. That bhikshuni, in an instant, with magical powers, Departed to the land of Devi Kotri. That boy grew faster than others, When he became proficient in reading letters, A coral-colored, radiant woman, A woman adorned with silk and jewels said: "Child, if you want to go to the supreme place, Act like a madman," and then disappeared. Then the boy destroyed all the scriptures, Because he was seen as a madman, the boy was put in prison. Then that previous woman came, Taught the instructions, and practiced in prison for six years. When he said, "I have awakened" and was released, Countless sentient beings, Were killed, and their heads and bodies were piled up, Sometimes he would appear in the assembly line and enjoy the food. At that time, when everyone was scolding him, When the cymbals were shaken, all those who had been killed revived and flew away. All who saw this went to the realm of the dakinis. Then Tilopa came to the king's palace, The bhikshu was peaceful.